Софисты и логика: Софизмы и логические парадоксы

II.6. Софисты и наука о языке.

ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

⇐ ПредыдущаяСтр 7 из 20Следующая ⇒ Появление софистов совпало со временем развития афинской демократии (VI в. до н.э.), традиционное общество начинало разлагаться, и они способствовали развитию индивидуализма, релятивизируя всё то, что прежде выступало в качестве традиционных истин. Деятельность софистов начинает новый этап в развитии научной мысли Греции. Отличительной особенностью этого времени является неослабевающее любопытство к тайне образования понятий и слов, стремление не только получить определённый плод от умственной деятельности, но и логически обосновать полученное знание, разработать способы подтверждения достоверности выведенных логически итогов. Как справедливо указывает А.Ф.Лосев: «греческая софистика, несомненно, есть греческое Просвещение» [Лосев А. Ф. История античной эстетики. Софисты, Сократ, Платон. – М .,1969. – С .13]. Таким образом образование приходит на место обычаев. Две существенные особенности свойственны античному Просвещению: во-первых, стремление сделать научные и философские достижения того времени всеобщим достоянием, т.е. расширить круг образования, и, во вторых, вскрыть субъективный источник всякого знания, перевести философскую мысль от рассмотрения природы к рассмотрению самого сознания. Эти две особенности в значительной мере определяли форму и содержание софистики. Софисты, как известно, были первыми греческими философами, которые получали вознаграждение за обучение. Платон и Аристотель упрекали софистов прежде всего в том, что они превратили науку в средство поддержания существования и тем самым уронили её достоинство – до них она выступала в качестве самоцели. Сократ в платоновском диалоге «Гиппий Бóльший» иронизирует по поводу «превосходства» софистов над прежними философами – » мудрецами из деревни» [Гиппий Бóльший, 281]. Обращаясь к Гиппию, он говорит: «Действительно, ваше искусство сделало успехи в том, что даёт возможность заниматься и общественными делами наряду с частными. Ведь вот Горгий, леонтийский софист, прибыл сюда со своей родины по общественным делам… Он и в Народном собрании оказался отличнейшим оратором, и частным образом, выступая с речами и занимаясь с молодыми людьми, заработал и собрал с нашего города большие деньги… А из тех древних никто никогда не считал достойным для себя требовать себе денежного вознаграждения и выставлять напоказ свою мудрость перед всякого рода людьми. Вот как они были просты! Не заметили они, что деньги имеют большую цену… С Анаксагором произошло, говорят, обратное тому, что случается с вами: ему остались по наследству большие деньги, а он по беззаботности потерял всё – вот каким неразумным мудрецом он был, да и об остальных, живших в старину, рассказывали подобные же вещи» [Гиппий Бóльший, 282-283]. Отличительной особенностью мудрости софистов Платон, как уже ясно из приведённого отрывка, считает её своекорыстность. «Итак, мне кажется,- обращается Сократ к Гиппию, – ты приводишь прекрасное доказательство мудрости нынешних людей по сравнению с прежними. Многие согласны в том, что мудрец должен быть прежде всего мудрым для себя самого. Определяется же это так: мудр тот, кто заработал больше всего денег» [Гиппий Бóльший, 283в]. Историческая миссия софистов состояла именно в «сообщении конечных выводов науки прочим людям», а это требует иной направленности ума, чем собственно задачи научного исследования, да и иных способностей: если для античного учёного были прежде необходимы внутреннее сосредоточение на исследуемом предмете, особая наблюдательность и склонность к отвлечённому умозрению, – то для просветителя – скорее дар красноречия, умение аргументировать свою точку зрения, а также при случае всенародно показать своё остроумие и полемические способности. Поэтому софисты развили прежде всего искусство аргументации, искусство побеждать противника в споре, они, естественно, имели «малую способность к самостоятельному творчеству». Отсутствие у софистов критериев истины привело их к тому, что их стали рассматривать не как тех, кто может научить какой-либо положительной науке или ремеслу, а как тех, кто может научить убедительно доказывать свою точку зрения независимо от того, в чём последняя состоит. «Главной своей задачей софистика поставила научную и риторическую подготовку к политической деятельности, причём софистическое обучение направлялось, с одной стороны, на техническое, формальное развитие речи, а с другой – на сообщение тех познаний, которые наиболее могли бы способствовать этой главной цели» [Виндельбанд В. История древней философии. СПб., 1902. С.97]. Для выполнения этой задачи необходимо не столько знание о природе, сколько знание о самом человеке, ибо для произнесения убедительной речи надо представлять себе, чтó именно действует на человека убеждающе. Таким образом, софист по своему назначению должен быть знатоком людей, поэтому софисты обращаются к анализу человеческого сознания и изучают способы воздействия на него. При этом внимание их обращается на проблемы логики и языка. По свидетельству Диогена Лаэртского, Протагор (род.~ 480 г. до н.э., младший современник Левкиппа и старший – Демокрита) первый начал изучать способы доказательств и тем самым положил начало разработке формальной логики, а софисты, Гиппий и Продик, занимались исследованием языка (Продик – синонимикой, а Гиппий – грамматикой). Софисты «создали какой-то небывалый в Греции культ слова и тем самым небывалое превознесение риторики, использующей слово для разных жизненных целей» [Лосев А.Ф. История античной эстетики. С.29]. Софисты были как «практиками» красноречия (Диалог Платона «Федр»), так и теоретиками его. Впервые сделав предметом рассмотрения человеческое сознание, они сделали предметом анализа также и язык как орудие воздействия на сознание. Знаменательно, софист Критий, ставший тираном, издал закон, запрещавший «учить искусству говорить», – надо полагать потому, что хорошо знал силу слова. Интерес софистов к языку и слову положил начало той отрасли знания, которую мы теперь называем филологией. Особенно примечательны в этом отношении исследования словесной семантики у софиста Продика (Prodikos Кеосский, V в. до н.э.), который занимался синонимами и омонимами. У греков филология возникла в то время, когда внимание исследователя переключилось с внешнего предмета на жизнь самого сознания, или, точнее, когда мысленный разбор, разложение человеческого сознания производится обособленно от его содержания, ведь и у натурфилософов мы находим соображения о природе человеческой души и о способности ума постигать истину, т.е. идеи, касающиеся природы знания и даже сознания, но эти соображения иные (душа человека для натуралистов – природное явление, как и любое другое). И только у софистов мы видим особый интерес к тому, как совершается познавательный процесс, и к тому, как и по каким особым законам происходит жизнь сознания, с помощью каких средств возможно повлиять на неё в нужном направлении. С этой новой точки зрения исследуют софисты и язык. Важно отметить, что язык в качестве предмета теоретического исследования (филология и грамматика) выступил именно в то время, когда он стал также важнейшим орудием воздействия на сознание, т. е. когда стало складываться и культивироваться искусство словесных изощрений. «Писание и произнесение речей, погоня за бесконечным разнообразием их стиля, а также и теоретизирование в этой области, совершенно чуждое предыдущим этапам эстетического развития у греков, – всё это нужно считать первейшим и характернейшим достоянием софистической эстетики» [Лосев А.Ф. История античной эстетики. С.39]. Софисты содействовали превращению досократовского, ещё во многом метафорического, способа мышления в логический способ мышления, свойственный послесократовской мысли. Логическая расчленённость понятий и метод доказательства – вот те важнейшие приобретения, которыми обогатилась научная мысль, пройдя через апории Зенона и релятивизирующую критику софистов. Всё это свидетельствует о том, что предпосылкой появления как филологических, так и литературно-критических изысканий (Горгий, Критий, Протагор, Антифонт писали литературно-критические работы) является развитая рефлексия на всё то, что касается сущности и законов жизни самого сознания: эта сущность полагается теперь как особая действительность. Мысленный разбор фактов в языке, в мифологии предполагает уже изначально весьма развитую рефлексию человеческого сознания о себе самом – рефлексию, осуществляемую как с теоретическими, так и с практическими целями. â Дополнительная литература Вильдельбанд В. История древней философии. СПб., 1902. Лосев А.Ф. История античной эстетики. – М., 1969. Маковельский А.О. Софисты. – Баку, 1940-1941. – Вып.1-2. * ? * Вопросы – Каковы причины успеха софистов в древнегреческом обществе? – Кто же является первым «филологом» в Древней Греции? – Назовите имена софистов, исследующих язык и древнегреческую речь. – Что такое софизм?     Читайте также:  

СОФИСТЫ — это… Что такое ЛОГИКИ-СОФИСТЫ?



ЛОГИКИ-СОФИСТЫ

ЛО́ГИКИ-СОФИСТЫ

последователи древнекит. филос. направления минцзя (школы имен) (5–2 вв. до н.э.). Наибольшей известностью пользуются Гунсунь Лун и Хуэй Ши – представители двух противоположных течений этой школы. Менее известны др. Л.-с: Дэн Си, Инь Вэнь, Мао Гун, Чэнгун Шэн и Хуан-гун. Учение представителей этой школы сводилось гл. обр. к логич. рассуждениям о соотношении между именем (названием вещи) и содержанием (сущностью вещи). Теория Л.-с. о сущности вещей и их названиях сводится к доказательству и разработке идеи о том, что все в окружающем мире зависит от названия. Л.-с. утверждали, что все неурядицы в жизни происходят от того, что название не всегда соответствует содержанию вещи или понятия. Достаточно привести их в соответствие, как в жизни начнет царить гармония (учение об исправлении имен). Примерно такие же рассуждения можно встретить в конфуцианстве. При помощи схоластич. рассуждений о названиях, игнорируя подлинную сущность законов объективного мира, Л.-с. доказывали, что «истинное все же не истинно». Они пришли к утверждению отдельного и независимого существования абстракций.

Философская Энциклопедия. В 5-х т. — М.: Советская энциклопедия. Под редакцией Ф. В. Константинова. 1960—1970.

.

• ЛОГИКА ОТНОШÉНИЙ
• ЛОГИЧЕСКАЯ ИСТИННОСТЬ

Смотреть что такое «ЛОГИКИ-СОФИСТЫ» в других словарях:

• СОФИСТЫ —     СОФИСТЫ (οἱ Σοφισταί), под этим именем в историю философской мысли вошли интеллектуалы, игравшие активную роль в общественной и культурной жизни Древней Греции сер. 5 нач. 4 вв. до н. э. Несмотря на отсутствие в их деятельности… …   Античная философия

• СОФИСТЫ — (от греч. sophistes мудрец) поставили в центр филос. внимания проблемы человека и общества (втор. пол. 5 пер. пол. 4 в. до н.э.). В условиях демократии умение публично говорить, убеждать и переубеждать стало жизненно важным. С. учили искусству… …   Философская энциклопедия

• Философия — Скульптура «Мыслитель» (фр. Le Penseur) Огюста Родена, которая часто используется в качестве символа философии …   Википедия

• ДИАЛЕКТИКА — [греч. διαλεκτική (τέχνη) искусство беседы, от διαλέϒομαι спор], философский и богословский термин, обозначающий на различных этапах его существования: 1) искусство спора в диалоге; 2) установление противоположностей и связи между ними; 3) способ …   Православная энциклопедия

• Софистика — (от греч. sofisma мудрость, хитрость, уловка) направление древнегреческой интеллектуальной мысли. В центре внимания представителей С. софистов (так называемых «учителей мудрости») находились проблемы теории и практики красноречия, искусства… …   Педагогическое речеведение

• ДИАЛЕКТИКА — (от греч. dialektike (techne) искусство вести беседу, спор) филос. теория, утверждающая внутреннюю противоречивость всего существующего и мыслимого и считающая эту противоречивость основным или даже единственным источником всякого движения и… …   Философская энциклопедия

• Парменид (Платон) — Диалоги Платона Диалоги даны в последовательности, установленной Фрасиллом (Диоген Лаэртский, книга III) Первая тетралогия : Евтифрон, или О благочестии …   Википедия

• Греческая философия — обнимает собою более чем тысячелетний период истории. Она зарождается за VI в. до Р. X., совпадая с началом того умственного и нравственного брожения, которое постепенно охватывало весь древний мир, и кончается в V или VI в. по Р. X., незаметно и …   Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона

• ТЕОРИЯ ПОЗНАНИЯ — Гносеология (от греч. gno sis знание, logos слово, понятие), Эпистемолог и я (от греч. episteme знание) раздел философии, исследующий природу человеческого познания, его источники и предпосылки, отношение знания к предмету познания, условия… …   Философская энциклопедия

• МАКОВЕЛЬСКИЙ —         Александр Осипович [10 (22).7.1884, Гродно, 16.12.1969, Баку], сов. философ, чл. корр. АН СССР (1946). Окончил Казанский университет (1907). С 1912 доцент, с 1918 проф. Казанского университета, в 1920 60 проф. университета и др. уч.… …   Философская энциклопедия

Софизм — это… Что такое Софизм?

Софи́зм (от греч. σόφισμα, «мастерство, умение, хитрая выдумка, уловка, мудрость») — ложное высказывание, которое, тем не менее, при поверхностном рассмотрении кажется правильным. Софизм основан на преднамеренном, сознательном нарушении правил логики. Это отличает его от паралогизма и апории, которые могут содержать непреднамеренную ошибку либо вообще не иметь логических ошибок, но приводить к явно неверному выводу.

История

Аристотель называл софизмом «мнимые доказательства», в которых обоснованность заключения кажется верной и обязана чисто субъективному впечатлению, вызванному недостаточностью логического или семантического анализа. Убедительность на первый взгляд многих софизмов, их «логичность» обычно связана с хорошо замаскированной ошибкой — семиотической: за счёт метафоричности речи, омонимии или полисемии слов, амфиболий и пр., нарушающих однозначность мысли и приводящих к смешению значений терминов, или же логической: подмена основной мысли (тезиса) доказательства, принятие ложных посылок за истинные, несоблюдение допустимых способов рассуждения (правил логического вывода), использование «неразрешённых» или даже «запрещённых» правил или действий, например деления на нуль в математических софизмах (Последнюю ошибку можно считать и семиотической, так как она связана с соглашением о «правильно построенных формулах»).

Вот один из древних софизмов («рогатый»), приписываемый Эвбулиду: «Что ты не терял, то имеешь. Рога ты не терял. Значит, у тебя рога». Здесь маскируется двусмысленность большей посылки. Если она мыслится универсальной: «Всё, что ты не терял…», то вывод логически безупречен, но неинтересен, поскольку очевидно, что большая посылка ложна; если же она мыслится частной, то заключение не следует логически. Последнее, однако, стало известно лишь после того, как Аристотель сформулировал логику.

А вот современный софизм, обосновывающий, что с возрастом «годы жизни» не только кажутся, но и на самом деле короче: «Каждый год вашей жизни — это её часть, где  — число прожитых вами лет. Но . Следовательно, ».

Исторически с понятием «софизм» неизменно связывают идею о намеренной фальсификации, руководствуясь признанием Протагора о том, что задача софиста — представить наихудший аргумент как наилучший путём хитроумных уловок в речи, в рассуждении, заботясь не об истине, а об успехе в споре или о практической выгоде. (Известно, что сам Протагор оказался жертвой «софизма Эватла»). С этой же идеей обычно связывают и «критерий основания», сформулированный Протагором: мнение человека есть мера истины. Уже Платон заметил, что основание не должно заключаться в субъективной воле человека, иначе придётся признать законность противоречий (что, между прочим, и утверждали софисты), а поэтому любые суждения считать обоснованными. Эта мысль Платона была развита в аристотелевском «принципе непротиворечия» (см. Логический закон) и, уже в современной логике, — в истолкованиях и требовании доказательств «абсолютной» непротиворечивости. Перенесённая из области чистой логики в область «фактических истин», она породила особый «стиль мышления», игнорирующий диалектику «интервальных ситуаций», то есть таких ситуаций, в которых критерий Протагора, понятый, однако, более широко, как относительность истины к условиям и средствам её познания, оказывается весьма существенным. Именно поэтому многие рассуждения, приводящие к парадоксам и в остальном безупречные, квалифицируются как софизмы, хотя по существу они только демонстрируют интервальный характер связанных с ними гносеологических ситуаций. Так, софизм «куча» («Одно зерно — не куча. Если зёрен не куча, то зерно — тоже не куча. Следовательно, любое число зёрен — не куча») — это лишь один из «парадоксов транзитивности», возникающих в ситуации «неразличимости». Последняя служит типичным примером интервальной ситуации, в которой свойство транзитивности равенства при переходе от одного «интервала неразличимости» к другому, вообще говоря, не сохраняется, и поэтому принцип математической индукции в таких ситуациях неприменим. Стремление усматривать в этом свойственное опыту «нетерпимое противоречие», которое математическая мысль «преодолевает» в абстрактном понятии числового континуума (А. Пуанкаре), не обосновывается, однако, общим доказательством устранимости подобного рода ситуаций в сфере математического мышления и опыта. Достаточно сказать, что описание и практика применения столь важных в этой сфере «законов тождества» (равенства) так же, вообще говоря, как и в эмпирических науках, зависит от того, какой смысл вкладывают в выражение «один и тот же объект», какими средствами или критериями отождествления при этом пользуются. Другими словами, идёт ли речь о математических объектах или, к примеру, об объектах квантовой механики, ответы на вопрос о тождестве неустранимым образом связаны с интервальными ситуациями. При этом далеко не всегда тому или иному решению этого вопроса «внутри» интервала неразличимости можно противопоставить решение «над этим интервалом», то есть заменить абстракцию неразличимости абстракцией отождествления. А только в этом последнем случае и можно говорить о «преодолении» противоречия.

По-видимому, первыми, кто понял важность семиотического анализа софизмов, были сами софисты. Учение о речи, о правильном употреблении имён Продик считал важнейшим. Анализ и примеры софизмов часто встречаются в диалогах Платона. Аристотель написал специальную книгу «О софистических опровержениях», а математик Евклид — «Псевдарий» — своеобразный каталог софизмов в геометрических доказательствах. Сочинение «Софизмы» (в двух книгах) написал ученик Аристотеля Феофраст (D.L. V. 45). В средние века в Западной Европе составлялись целые коллекции софизмов. Например, собрание, приписываемое английскому философу и логику XIII века Ричарду Софисту, насчитывает свыше трехсот софизмов. Некоторые из них напоминают высказывания представителей древнекитайской школы имён (мин цзя).

Классификация ошибок

Логические

Так как обычно вывод может быть выражен в силлогистической форме, то и всякий софизм может быть сведён к нарушению правил силлогизма. Наиболее типичными источниками логических софизмов являются следующие нарушения правил силлогизма:

1. Вывод с отрицательной меньшей посылкой в первой фигуре: «Все люди суть разумные существа, жители планет не суть люди, следовательно, они не суть разумные существа»;
2. Вывод с утвердительными посылками во второй фигуре: «Все, находящие эту женщину невинной, должны быть против наказания её; вы — против наказания её, значит, вы находите её невинной»;
3. Вывод с отрицательной меньшей посылкой в третьей фигуре: «Закон Моисеев запрещал воровство, закон Моисеев потерял свою силу, следовательно, воровство не запрещено»;
4. Особенно распространённая ошибка quaternio terminorum, то есть употребление среднего термина в большой и в меньшей посылке не в одинаковом значении: «Все металлы — простые вещества, бронза — металл: бронза — простое вещество» (здесь в меньшей посылке слово «металл» употреблено не в точном химическом значении слова, обозначая сплав металлов): отсюда в силлогизме получаются четыре термина.

Терминологические

Грамматические, терминологические и риторические источники софизмов выражаются

В устную речь математиками введены такие слова как «сумма», «произведение», «разность». Так  — сумма произведения два на два и пятерки, а  — удвоенная сумма двух и пяти.

• Более сложные софизмы проистекают из неправильного построения целого сложного хода доказательств, где логические ошибки являются замаскированными неточностями внешнего выражения. Сюда относятся:
  1. Petitio principii: введение заключения, которое требуется доказать, в скрытом виде в доказательство в качестве одной из посылок. Если мы, например, желая доказать безнравственность материализма, будем красноречиво настаивать на его деморализующем влиянии, не заботясь дать отчёт, почему именно материализм — безнравственная теория, то наши рассуждения будут заключать в себе petitio principii.
  2. Ignoratio elenchi заключается в том, что начав доказывать некоторый тезис, постепенно в ходе доказательства переходят к доказательству другого положения, сходного с тезисом.
  3. A dicto secundum ad dictum simpliciter подменяет утверждение, сказанное с оговоркой, на утверждение, не сопровождаемое этой оговоркой.
  4. Non sequitur представляет отсутствие внутренней логической связи в ходе рассуждения: всякое беспорядочное следование мыслей представляет частный случай этой ошибки.

Психологические

Психологические причины С. бывают троякого рода: интеллектуальные, аффективные и волевые. Во всяком обмене мыслей предполагается взаимодействие между 2 лицами, читателем и автором или лектором и слушателем, или двумя спорящими. Убедительность С. поэтому предполагает два фактора: α — психические свойства одной и β — другой из обменивающихся мыслями сторон. Правдоподобность С. зависит от ловкости того, кто защищает его, и уступчивости оппонента, а эти свойства зависят от различных особенностей обеих индивидуальностей.

Интеллектуальные причины

Интеллектуальные причины софизма заключаются в преобладании в уме лица, поддающегося С., ассоциаций по смежности над ассоциациями по сходству, в отсутствии развития способности управлять вниманием, активно мыслить, в слабой памяти, непривычке к точному словоупотреблению, бедности фактических знаний по данному предмету, лености в мышлении (ignava ratio) и т. п. Обратные качества, разумеется, являются наиболее выгодными для лица, защищающего С.: обозначим первые отрицательные качества через , вторые соответствующие им положительные через .

Аффективные причины

Сюда относятся трусость в мышлении — боязнь опасных практических последствий, вытекающих от принятия известного положения; надежда найти факты, подтверждающие ценные для нас взгляды, побуждающая нас видеть эти факты там, где их нет, любовь и ненависть, прочно ассоциировавшиеся с известными представлениями, и т. д. Желающий обольстить ум своего соперника софист должен быть не только искусным диалектиком, но и знатоком человеческого сердца, умеющим виртуозно распоряжаться чужими страстями для своих целей. Обозначим аффективный элемент в душе искусного диалектика, который распоряжается им как актёр, чтобы тронуть противника, через , а те страсти, которые пробуждаются в душе его жертвы и омрачают в ней ясность мышления через . Argumentum ad hominem, вводящий в спор личные счёты, и argumentum ad populum, влияющий на аффекты толпы, представляют типичные С. с преобладанием аффективного элемента.

Волевые причины

При обмене мнений мы воздействуем не только на ум и чувства собеседника, но и на его волю. Во всякой аргументации (особенно устной) есть элемент волевой — императивный — элемент внушения. Категоричность тона, не допускающего возражения, определённая мимика и т. п. () действуют неотразимым образом на лиц, легко поддающихся внушению, особенно на массы. С другой стороны, пассивность () слушателя особенно благоприятствует успешности аргументации противника. Таким образом, всякий С. предполагает взаимоотношение между шестью психическими факторами: . Успешность С. определяется величиной этой суммы, в которой составляет показатель силы диалектика, есть показатель слабости его жертвы. Прекрасный психологический анализ софистики даёт Шопенгауэр в своей «Эристике» (перев. кн. Д. Н. Цертелева). Само собой разумеется, что логические, грамматические и психологические факторы теснейшим образом связаны между собой; поэтому С., представляющий, например, с логической точки зрения quaternio ter.

Способ нахождения ошибки в софизме

• Внимательно прочитать условие предложенной вам задачи. Начинать поиск ошибки лучше с условия предложенного софизма. В некоторых софизмах абсурдный результат получается из-за противоречивых или неполных данных в условии, неправильного чертежа, ложного первоначального предположения, а далее все рассуждения проводятся верно. Это и вызывает затруднения при поиске ошибки. Все привыкли, что задания, предполагаемые в различной литературе, не содержат ошибок в условии и, поэтому, если получается неверный результат, то ошибку они ищут непременно по ходу решения.
• Установите области знаний (темы), которые отражены в софизме, предложенных преобразованиях. Софизм может делиться на несколько тем, которые потребуют детального анализа каждой из них.
• Выясните, соблюдены ли все условия применимости теорем, правил, формул, соблюдена ли логичность. Некоторые софизмы построены на неверном использовании определений, законов, на «забывании» условий применимости. Очень часто в формулировках, правилах запоминаются основные, главные фразы и предложения, всё остальное упускаются. И тогда второй признак равенства треугольников превращается в признак «по стороне и двум углам».
• Проверяйте результаты преобразования обратным действием.
• Часто следует разбить работу на небольшие блоки и проконтролировать правильность каждого такого блока.

Примеры софизмов

Список примеров в этой статье не основывается на авторитетных источниках непосредственно о предмете статьи. Добавьте ссылки на источники, предметом рассмотрения которых является тема настоящей статьи в целом, и содержащие данные элементы списка как примеры. В противном случае раздел может быть удалён.

Полупустое и полуполное

Полупустое есть то же, что и полуполное. Если равны половины, значит, равны и целые. Следовательно, пустое есть то же, что и полное.

Чётное и нечётное

5 есть («два и три»). Два — число чётное, три — нечётное, выходит, что пять — число и чётное и нечётное. Пять не делится на два, также, как и , значит, оба числа нечётные.

Не знаешь то, что знаешь

— Знаешь ли ты то, о чём я хочу тебя спросить?
— Нет.
— Знаешь ли ты, что добродетель есть добро?
— Знаю.
— Об этом я и хотел тебя спросить. А ты, выходит, не знаешь то, что знаешь.

Лекарства

Лекарство, принимаемое больным, есть добро. Чем больше делать добра, тем лучше. Значит, лекарств нужно принимать как можно больше.

Вор

Вор не желает приобрести ничего дурного. Приобретение хорошего есть дело хорошее. Следовательно, вор желает хорошего.

Рогатый

Есть ли у тебя то, что ты не терял? Конечно есть. Ты рога не терял, значит они у тебя есть.

2=3

10-10=0

15-15=0

10-10=15-15

2(5-5)=3(5-5)

2=3

Ошибка в том, что на ноль (5-5) делить нельзя.

Литература

• Ахманов А. С., Логическое учение Аристотеля, М., 1960;
• Брутян Г. Паралогизм, софизм и парадокс // Вопросы философии.1959.№ 1.С.56-66.
• Брадис В. М., Минковский В. Л., Еленев Л. К., Ошибки в математических рассуждениях, 3 изд., М., 1967.
• Билык А.М., Билык Я.М. К вопросу о проблемной технике софизма (ее связь с современным пониманием научной проблемы) // Философские науки. № 2. 1989. — С.114-117.
• Морозов Н. А. О научном значении математических софизмов // Известия научного института им. П. Ф. Лесгафта. Пг., 1919.Т.1.С.193-207.
• Павлюкевич В. В. Логико-методологический статус софизмов // Современная логика:проблемы теории, истории и применения в науке. СПб.,2002. С. 97-98.
• Read, Stephen (ed).: Sophisms in Medieval Logic and Grammar, Acts of the 8th European Symposium for Medieval Logic and Semantics, Kluwer, 1993
• Cassagnac, Joachim .: Merde à Celui qui le lira, Flammarion, 1974
• Тульчинский М. Е. Занимательные задачи-парадоксы и софизмы по физике. М. 1971.
• Дёмин Р. Н. Собрание «задач» Ричарда Софиста как контекст для «парадоксов» древнекитайской школы имен // Вестник РХГА № 6, СПб., 2005. С. 217—221. http://www.rchgi.spb.ru/Pr/vest_6.htm
• Неркарарян К. В., Софизмы и парадоксы, 1 издание, 2001

См. также

СОФИЗМЫ. ИХ РОЛЬ В СОЗДАНИИ ЛОГИКИ — Логика

Поможем написать любую работу на аналогичную тему

Получить выполненную работу или консультацию специалиста по вашему учебному проекту

Узнать стоимость

Софизм — это преднамеренное, но тщательно замаскированное нарушение требований логики. Его целью является выдача лжи за истину. Как преднамеренной ошибке ему противостоит паралогизм — непроизвольная логическая ошибка.

Возникновение софизмов связывается с философией софистов. Софисты обучали за деньги искусству вести полемику. Для того чтобы доказать ту или иную точку зрения, они часто прибегали к нарушению логических законов. Термин «софизм» был впервые введен Аристотелем, который охарактеризовал софистику как мнимую мудрость.

Условно софистов можно разделить на две группы: старшие (вторая половина V в. до н.э. — Протагор, Антифронт и др.) и младшие (первая половина IV в. до н.э. — Алкидамант, Фразимахидр.). ‘

Древние софизмы сформулированы в тот период, когда логики как таковой еще не было. И именно с софистов началось осмысление и изучение доказательства и опровержения. ‘

В основном анализ софизма не может быть завершен раскрытием логической или фактической ошибки, которая в нем обязательно допущена. Еще нужно уяснить проблемы, стоящие за софизмом, а также выяснить, что послужило началом возникновения недоумения и беспокойства, которое он вызывает, и объяснить, что придает ему видимость убедительного рассуждения. Отчетливая постановка задач является условием успеха исследования или иной деятельности. Но в теории, находящейся на начальном этапе своего развития, выдвижение проблем совпадает с процессом исследования и не может быть отделено от него.

Примером софизма может служить следующее выражение: «Знаешь ли ты человека под этим покрывалом?» — «Нет» — «Это твой отец. Ты не знаешь своего отца?»

в том случае, когда нет еще твердой и развитой в деталях теории, принятой большинством исследователей, проблемы ставятся в расчете на будущую теорию. Данную форму выдвижения проблем называют парадоксальной, или софистической.

Парадоксы являются более серьезными по своему содержанию, чем софизмы. Появление в теории парадокса говорит о несовершенстве допущений, лежащих в ее основе. Пример парадокса: «Я убежден, что в мире нет никаких убеждений».

Внимание!

Если вам нужна помощь в написании работы, то рекомендуем обратиться к профессионалам. Более 70 000 авторов готовы помочь вам прямо сейчас. Бесплатные корректировки и доработки. Узнайте стоимость своей работы.

Грань между софизмами и парадоксами не является определенной. В случае многих рассуждений невозможно решить, к какому из этих двух классов, парадоксу или софизму, следует отнести данные рассуждения.

Философия софистов Древней Греции

«Человек — мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют.»
Протагор

Софисты — группа мыслителей, существовавшая в Древней Греции в V–IV веках до н. э. Они первыми поставили истину в зависимость от человека, сделали ее субъективной.

Субъективная мудрость софистики

Протагор, древнегреческий философ-софист

Первоначально слово «софист» имело значение «мудрец, сведущий, авторитетный человек». В середине V века до н. э. так стали называть платных преподавателей ораторского искусства, которые обучали всех желающих красиво говорить и быть убедительными в споре. Со временем этот термин стал уничижительным, и такой оттенок значения сохранился до наших дней. Сейчас мы называем софистами тех, кто сознательно использует логические уловки, чтобы доказать ложное утверждение.

Почему же среди древнегреческих философов сложилось негативное отношение к софистам? Потому что они умели логично и аргументированно доказывать любую точку зрения, независимо от того, была ли она истинной или ошибочной. Вот пример софистского парадокса: «У тебя есть то, что ты не терял; ты не терял рога, значит, ты рогат».

Софисты считали, что мудрость — это свобода мышления, способность взглянуть на явление с разных сторон. Они впервые в истории философии поставили мир в зависимость от человека, сделав его взгляды и суждения точкой отсчета. «Человек — мера всех вещей, — говорили софисты, — и он сам решает, что является истиной, а что нет». Они не признавали существования моральных норм, единых для всех. Все относительно, и одна и та же вещь или явление могут быть благом для одного и злом для другого. «Болезнь есть зло для умирающих, а для продавцов вещей, нужных для похорон, и для могильщиков — благо» — одно из софистских утверждений, иллюстрирующих относительность добра и зла.

Старшее поколение софистов (вторая половина V века до н. э.): Протагор, Горгий, Антифонт, Критий. Младшие софисты (начало IV века до н. э.): Фрасимах, Алкидамант, Ликофрон

Протагор и Горгий

Протагор, самый знаменитый из софистов, задавался вопросом: что есть истина для человека? Конечно, соглашался он с другими философами, законы природы всегда действуют одинаково. Однако законы людей меняются от страны к стране и даже от города к городу, и более того — они постоянно изменяются с течением времени: сегодня все прославляют демократию, а завтра голосуют за тиранию. Поэтому, утверждал Протагор, истины и лжи как таковых не существует. Эти понятия относительны.

«Протагор и Демокрит» (С. Роза, ок. 1664) По легенде, Протагор в юности был носильщиком. Демокрит предложил Протагору стать его учеником, увидев, как рационально тот увязал дрова

Красноречие Протагора производило сильное впечатление на его современников. Он стал чрезвычайно популярной личностью, греческие аристократы часто приглашали его в свои дома, чтобы послушать блестящие рассуждения. Протагор не отказывался от таких визитов, но брал за них деньги и дорогие подарки. Он был одним из первых философов, требовавших вознаграждения за свой труд. Впрочем, большую часть средств Протагор тратил на учеников и благотворительность.

«Как мы чувствуем, так оно и есть на самом деле» (Протагор)

С течением времени софистика все больше превращалась в чистую риторику, вопросы истины волновали представителей этого течения все меньше, а на первое место выходило умение использовать логику для доказательства чего угодно. Софист Горгий прямо говорил, что учит только ораторскому искусству и ничего не знает, и не хочет знать о добродетели, нравственности или мудрости. Он разработал множество риторических приемов, украшавших речь и придававших ей убедительность.

Самое известное сочинение Горгия, вошедшее в сокровищницу философии, называется «О том, чего нет, или О природе». В этом трактате философ доказывает, что мир в принципе непознаваем. «Ничего не существует; но даже если нечто существует, то оно непознаваемо; но даже если и познаваемо — то необъяснимо для другого», — утверждает он.

Ораторские таланты софистов использовались в дипломатии. Так, Горгий был послан из родного города Леонтины в Афины и своим красноречием и сумел склонить афинских правителей к союзу против Сиракуз

Поделиться ссылкой

Софизм как основной логический прием софистов.

Свою правоту представители данной философской школы доказывали с помощью софизмов – логических приемов, уловок, благодаря которым правильное с первого взгляда умозаключение оказывалось в итоге ложным, и собеседник запутывался в собственных мыслях. Данный результат достигается не в результате парадоксальности, логической трудности софизма, а в результате некорректного использования логических смысловых операций. В указанном софизме первая посылка ложна, но выдается за правильную, отсюда результат. Значение деятельности софистов. Несмотря на то что деятельность софистов вызывала неодобрение как властей, так и представителей иных философских школ, софисты внесли большой вклад в греческую философию и культуру. К их главным заслугам относят то, что они: критически взглянули на окружающую действительность; распространили большое количество философских и иных знаний среди граждан греческих полисов (за что впоследствии именовались древнегреческими просветителями). СОКРАТ Философия Сократа. Наиболее уважаемым из философов, имеющих отношение к софистике, был Сократ (469 – 399 гг. до н.э.). Сократ не оставил значительных философских произведений, но вошел в историю как выдающийся полемист, мудрец, философ-педагог. Основной метод, выработанной и применяемый Сократом, получил название «майевтика». Суть майевтики не в том, чтобы научить истине, а в том, чтобы благодаря логическим приемам, наводящим вопросам подвести собеседника к самостоятельному нахождению истины. Сократ вел свою философию и просветительскую работу в гуще народа, на площадях, рынках в форме открытой беседы (диалога, спора), темами которой были злободневные проблемы того времени, актуальные и ныне: добро; зло; любовь; счастье; честность и т.д. Философ был сторонником этического реализма, согласно которому: любое знание есть добро; любое зло, порок совершается от незнания. Сократ не был понят официальными властями и воспринимался ими как обычный софист, подрывающий устои общества, сбивающий с толку молодежь и не чтящий богов. За это он был в 399 г. до н.э. приговорен к смерти и принял чашу с ядом – цикутой. Историческое значение деятельности Сократа в том, что он: способствовал распространению знаний, просвещению граждан; искал ответы на извечные проблемы человечества – добра и зла, любви, чести и т.д.; открыл метод майевтики, широко применяемый в современном образовании; ввел диалогический метод нахождения истины – путем ее доказательства в свободном споре, а не декларированная, как это делал ряд прежних философов; воспитал много учеников, продолжателей своего дела (например, Платона), стоял у истоков целого ряда так называемых «сократических школ». Предметом его философских рассуждений становятся человеческое сознание, душа, человеческая жизнь в целом, а не космос, не природа, как это было у его предшественников. Анализируя проблемы человеческого бытия, Сократ главное внимание в своих речах и беседах уделял вопросам этики, т. е. тем нормам, по которым человек должен жить в обществе. В своей философской деятельности Сократ руководствовался двумя принципами, сформулированными оракулами: § необходимостью каждому “познать самого себя” § “ни один человек ничего не знает достоверно и только истинный мудрец знает, что он ничего не знает”.   ПЛАТОН Выдающееся место в истории древнегреческой философии принадлежит Платону (428 — 347 гг. до н. э.). Платон родился в Афинах в аристократической семье. В юношеские годы подружился с Кратилом, одним из учеников Гераклита, и это дает основание полагать, что в этот период он познакомился с его идеями. В юношеские годы Платон хотел посвятить себя политической деятельности, что не удивительно, так как среди политиков того времени у него были родственники и друзья. Но судьба распорядилась по-другому. В двадцатилетнем возрасте он познакомился сСократом, и это знакомство стало решающим в его последующей жизни и деятельности. До последнего дня жизни Сократа, в течение восьми лет, Платон оставался восторженным учеником и последователем своего учителя, которого он впоследствии называл “самым достойным и справедливым человеком”. После периода странствий Платон создал знаменитую Академию, где прожил всю оставшуюся жизнь, и которая просуществовала почти тысячу лет. Объективный идеализм Свои идеи Платон излагает в форме диалога. Такой литературный прием выбран не случайно. Диалог, по мнению Платона, — это более или менее адекватное отображение “живой и одушевленной речи знающего человека”. Платона не случайно считают родоначальником объективного идеализма, поскольку принципы идеализма и, в частности, примат сознания, идеи над бытием, явлением изложены им достаточно последовательно и глубоко. Более того, этот принцип хорошо просматривается в его основных диалогах. У Платона нет работы или работ, специально посвященных разработке проблемы познания, бытия или диалектики. Его идеи по этим проблемам высказаны во многих диалогах. Учение о бытии в основном изложено в диалогах “Государство”, “Теэтет”, “Парменид”, “Филеб”, “Тимей”, “Софист”, “Федон”, “Федр” и письмах Платона. В основу учения о бытии Платоном положены три субстанции: единое, ум и душа. Однозначно определить сущность этих понятий невозможно, так как Платон дает общую характеристику сущностей этих понятий, которая очень противоречива и, порой, содержит суждения, взаимно исключающие друг друга. Попытка определить природу происхождения этих первооснов окажется трудновыполнимой из-за приписывания этим сущностям свойств, нередко несовместимых и даже исключающих друг друга. С учетом этих предварительных замечаний проанализируем сущность отмеченных первоначал. Единое трактуется Платоном, главным образом, как основа всякого бытия и действительности, как первоначало. Единое не имеет никаких признаков или каких-либо свойств, по которым можно было бы определить его сущность. Оно не имеет частей и, следовательно, не может иметь ни начала, ни конца, ни середины. Одновременно единое не есть бытие, а выступает как ничто. Единое выступает как единое, но одновременно как многое и бесконечное множество. В конечном итоге единое трактуется Платоном как нечто, о чем вообще ничего определенного сказать нельзя, так как оно выше всех доступных человеческому разуму пониманий — превосходит всякое бытие, любые ощущения и всякий уровень мышления. Главное, что с определенностью можно сказать о едином, отмечает Платон в “Пармениде” — это то, что “если единое не существует, то и иное не существует”. Первопричиной всякого сущего — явлений и вещей — у Платона выступает также ум. Разумеется, ум трактуется Платоном не только онтологически, но и гносеологически. Рассматривая ум как одну из первопричин, Платон говорил, что именно ум вместе с другими первопричинами составляет суть Вселенной, и поэтому мудрецы считают, что “ум у нас — царь неба и земли…”. Ум не только одна из основных составляющих Вселенной, он также вносит порядок и разумение в нее. “Ум устрояет (устраивает) все”, в том числе явления, достойные “мирового порядка — Солнца, Луны, звезд и всего круговращения небесного свода”. У Платона встречаются высказывания, в которых ум выступает как жизнь, как нечто живое, но, в действительности, ум рассматривается не как какое-либо живое существо или свойство, а скорее как рациональное родовое обобщение всего того, что живет, обладает способностью жить. Выражено это в достаточно обобщенной, можно сказать, метафизической форме. Третья основная онтологическая субстанция у Платона — душа, которая подразделяется на “мировую душу” и “индивидуальную душу”. Естественно, что в качестве субстанции выступает “мировая душа”. Происхождение души трактуется Платоном неоднозначно. Как и при характеристике сущности двух предыдущих субстанций у Платона встречается немало противоречивых суждений. С учетом сказанного платоновскую “мировую душу” можно представить как нечто созданное из смешения вечной сущности и той сущности, которая зависит от времени. Душа выступает как сущее для того, чтобы объединить мир идеи с телесным миром. Она возникает не сама по себе, а по воле демиурга, под которым подразумевается “вечносущий бог”. Подытоживая онтологическое учение Платона, следует сказать, что в качестве первопричины всего сущего он рассматривает идеальные субстанции — “единое”, “ум”, “душу”, которые существуют объективно, независимо от сознания человека. Теория познания Платона базируется не на чувственных знаниях, а на познании, любви к идее. Схема этой концепции строится по принципу: от вещественной телесной любви по восходящей линии к любви души, а от нее к чистым идеям. Платон считает, что ни чувства, ни ощущения в силу своей переменчивости никогда и ни при каких условиях не могут быть источником истинного знания. Самое большее, что могут выполнить чувства, — это выступить в качестве внешнего стимулятора, побуждающего к познанию. Результат ощущений чувств — это формирование мнения о предмете или явлении, истинное знание — это познание идей, возможное только с помощью разума. Большое внимание Платон уделяет разработке вопросов диалектики. При этом следует учесть, что его отношение к диалектике менялось по мере эволюции его философских взглядов вообще. Наиболее полно свое учение о диалектике Платон выразил в диалогах “Парменид” и “Софист”. Если в целом резюмировать его взгляды по этой проблеме, то следует отметить, что диалектика у него рассматривается как основная наука, так как с ее помощью определяется сущность всех других наук. Достигается это благодаря тому, что диалектика выступает и как наука, и как метод. В качестве метода диалектика выступает благодаря тому, что помогает четко разделять единое на многое, сводить многое к единому, позволяет представить целое как раздельно-единую множественность. Вот какой путь исследования предлагает Платон философу-диалектику: “Различать все по родам, не принимать один и тот же вид за иной и иной за тот же самый — неужели мы не скажем, что это (предмет) диалектического знания? — Кто, таким образом, в состоянии выполнить это, тот сумеет в достаточной степени различить одну идею, повсюду пронизывающую многое, где каждое отделено от другого; далее он различает, как многие отличные друг от друга идеи охватываются извне одною и, наоборот, одна идея связана в одном месте совокупностью многих, наконец, как многие идеи совершенно отделены друг от друга. Все это называется уметь различать по родам, насколько каждое может взаимодействовать (с другим) и насколько нет”.     рамках этой парадигмы Аристотель определяет четыре причины, детерминирующие бытие: 1. сущность и суть бытия, благодаря чему вещь такова, какова она есть; 2. материя и субстрат — это то, из чего все возникает; 3. движущая причина, означающая принцип движения; 4. достижение поставленной цели и блага как закономерный результат деятельности. Идеи Аристотеля о познании существенным образом переплетаются с его логическим учением и диалектикой и дополняются ими.В области познания Аристотель не только признавал значение диалога, спора, дискуссии в достижении истины, но и выдвинул новые принципы и идеи о познаниии, в частности, учение о знании правдоподобном и вероятностном или диалектическом, ведущем к знанию достоверному, или аподиктическому. Согласно Аристотелю, диалектике доступно вероятностное и правдоподобное знание, а истинное знание, построенное на необходимо истинных положениях, присуще только аподиктическому знанию. Разумеется, “аподиктическое” и “диалектическое” не противопоставляются друг другу, они связаны между собой. Диалектические знания, опирающиеся на чувственное восприятие, исходящее из опыта и движущееся в области несовместимых противоположностей, дает только вероятностное знание, т. е. более или менее правдоподобное мнение о предмете исследования. Чтобы придать этому знанию большую степень достоверности, следует сопоставлять различные мнения, суждения, существующие или выдвигаемые по выявлении сущности познаваемого явления. Однако несмотря на все эти приемы получить таким путем достоверное знание невозможно. Истинное знание, согласно Аристотелю, достигается не с помощью чувственного восприятия или путем опыта, а благодаря деятельности ума, который обладает необходимыми способностями для достижения истины. Эти качества ума присущи человеку не от рождения. Они существуют у него потенциально. Чтобы эти способности проявились, необходимо целенаправленно собрать факты, сконцентрировать ум на исследовании сущности этих фактови лишь тогда станет возможным истинное знание. Поскольку из способностей мыслить, обладая которыми, мы познаем истину, — считает Аристотель — одними всегда постигается истина, а другие ведут также к ошибкам (например, мнение и рассуждение), истину же всегда дают наука и ум, то и никакой другой род (познания), кроме ума, не является более точным, чем наука. К теории познания Аристотеля вплотную примыкает его логика. Хотя логика у Аристотеля по содержанию имеет формальный характер, она является многопрофильной, так как включает в себя учение о бытии и учение об истине и познании. Поиск истины осуществляется через силлогизмы (умозаключения) с использованием индукции и дедукции.Существенным элементом поисков истины выступают десять категорий Аристотеля (сущность, количество, качество, отношение, место, время, положение, состояние, действие, страдание), которые он рассматривает как тесно взаимосвязанные друг с другом, подвижные и текучие. Вот один из примеров, показывающих, как с помощью логического анализа можно познать истину. Из двух силлогизмов: “все люди смертны” и “Сократ есть человек”, можно сделать вывод, что “Сократ смертен”. Нельзя не отметить вклад Аристотеля в классификацию наук. До Аристотеля хотя уже и существовали различные науки, но они были разрознены, отдалены друг от друга, не определена была их направленность. Естественно, это создавало определенные трудности и в их изучении, и в определении их предмета, и в области применения. Аристотель был первым, кто провел как бы инвентаризацию имеющихся наук и определил их направленность. Существовавшие науки он разделил на три группы: теоретические, куда вошли физика, математика и философия; практические или нормативные, в рамках которых политика выступает одной из главнейших; поэтические науки, которые регулируют производство различных предметов. В области социальной философии Аристотель выдвинул также глубокие идеи, что дает основание рассматривать его как мыслителя, стоявшего у истоков наших современных представлений об обществе, государстве, семье, человеке, праве, равенстве. Происхождение общественной жизни, формирование государства Аристотель объясняет не божественными, а земными причинами. Согласно Аристотелю, государство возникает естественным путем для удовлетворения жизненных потребностей, а цель его существования — достижение блага людей. Государство выступает как высшая форма общения между людьми, благодаря чему все другие формы человеческих отношений достигают совершенства и завершения. Естественное происхождение государства объясняется тем, что во всех людей природа вселила стремление к государственному общению, и первый, кто это общение организовал, оказал человечеству величайшее благо. Выясняя сущность человека, закономерности его становления,Аристотель считает, что человек, по природе своей, существо политическое и свое завершение, можно сказать, совершенство он получает в государстве. Природа наделила человека интеллектуальной и моральной силой, которые он может использовать и во благо, и во зло. Если человек обладает нравственными устоями, то он может достигнуть совершенства. Человек, лишенный нравственных устоев, оказывается существом самым нечестивым и диким, низменным в своих половых и вкусовых инстинктах. Касаясь соотношения и соподчиненности триады: государство, семья, индивид, Аристотель считает, что “государство по своей природе предшествует индивиду”, что природа государства стоит впереди природы семьи и индивида, а посему “необходимо, чтобы целое предшествовало части”. Государство, и в этом Аристотель следует за Платоном, представляет собой некое единство составляющих его элементов, правда, не такое централизованное, как у Платона. Форму государственного правления Аристотель характеризует как политическую систему, олицетворяемую верховной властью в государстве. В зависимости от числа властвующих (один, немногие, большинство) определяется форма государства. При этом существуют как правильные, так и неправильные формы правления. Критерием правильных форм правления является их служение общим государственным интересам, неправильных — стремление к личному благу, выгоде. Тремя правильными формами государства выступают монархическое правление (царская власть), аристократия и политика (политика — это правление большинства, объединяющее в себя лучшие стороны аристократии и демократии). Ошибочные, неправильные — тирания, олигархия, демократия. В свою очередь, каждая форма имеет несколько разновидностей. Основную причину возмущения людей, приводящих порой к смене форм правления, в том числе, в результате государственных переворотов, Аристотель видит в отсутствии в государстве равенства. Именно ради достижения равенства осуществляются перевороты и восстания. В вопросе о земле Аристотель считает, что должны существовать две формы собственности на землю: одна предполагает общее пользование землей государством, другая — частное владение гражданами, которые должны на дружественных началах предоставлять выращенные продукты в общее пользование других граждан. Законодательство в государстве — это неотъемлемая часть политики. Законодатели должны это учитывать всегда с тем, чтобы умело и адекватно отражать в законах своеобразие данного государственного строя и тем самым способствовать сохранению и укреплению существующей системы отношений.

досократиков | Интернет-энциклопедия философии

Досократические философы — это западные мыслители, предшествовавшие Сократу (ок. 469 — ок. 399 до н. Э.), Но включая некоторых мыслителей, которые были примерно современниками Сократа, например Протагора (ок. 490 — ок. 420 до н. Э.). Применение термина «философия» к досократикам в некоторой степени анахронично, но определенно отличается от того, что многие люди в настоящее время думают о философии. Досократики интересовались самыми разными темами, особенно тем, что мы теперь считаем естествознанием, а не философией.Эти ранние мыслители часто искали натуралистические объяснения и причины физических явлений. Например, самая ранняя группа досократиков, милезианцы, предлагали некий материальный элемент воду, воздух, «безграничное» в качестве основного вещества, составляющего основу или составляющего всего в космосе.

Такой акцент на физических объяснениях ознаменовал разрыв с более традиционными способами мышления, которые указывали на богов как на первопричины. Досократики в большинстве случаев не отказывались полностью от теистических или религиозных представлений, но они, как правило, бросали вызов традиционным способам мышления.Ксенофан из Колофона, например, считал, что большинство представлений о богах являются поверхностными, поскольку они часто сводятся к простому антропоморфизму. Гераклит понимал, что множество противоположностей, таких как день-ночь, зима-лето и война-мир, — это боги (или Бог), в то время как Протагор утверждал, что не может знать, существуют ли боги или нет. В основе досократического мышления лежит предпочтение и уважение рационального мышления и аргументации над мифологизацией. Это движение к рациональности и аргументации проложило бы путь для западной мысли.

Содержание

1. О «досократике» и источниках
   1. Источники
2. Милезианцы
   1. Thales
   2. Анаксимандр
   3. Анаксимен
3. Ксенофан
4. Пифагор и пифагореизм
5. Гераклит
6. Философия элеатов
   1. Парменид
      1. Путь бытия
      2. Путь мнения
   2. Zeno
      1. Аргументы против множественности
      2. Дихотомия
      3. Бесконечная делимость и аргументы против движения
   3. Мелисс
7. Философия смешения
   1. Анаксагор
   2. Эмпедокл
      1. Макрокосм
      2. Микрокосм
8. Атомисты
   1. Онтология
   2. Восприятие и эпистемология
   3. Этика
9. Диоген Аполлонийский
10. Софисты и анонимные софистические тексты
    1. Протагора
    2. Горгия
    3. Антифон
    4. Продик
    5. Анонимные сообщения
11. Заключение
12. Ссылки и дополнительная литература
    1. Первичные источники
    2. Вторичные источники

1.О досократике и истоках

Трудности, вероятно, неизбежны всякий раз, когда мы объединяем группу разноплановых мыслителей под одним именем. Так называемые «досократические философы» были группой разных мыслителей, родом из разных мест в разное время, многие из которых думали о разных вещах. Называть их всех «досократическими» мыслителями может показаться слишком широким и неточным или нечувствительным к различиям между каждым из мыслителей. Даже — а может быть, особенно — там, где есть сходства, «досократический» кажется неудовлетворительным.Ибо там, где мысли разных людей связаны с похожими идеями, для этой группы людей подходит конкретное имя. Это происходит в досократической философии (например, милезианцы), но эти конкретные имена рассматриваются просто как разновидности более крупного рода, который мы называем «досократической философией».

С этим термином также связаны исторические трудности. Например, атомист Демокрит — традиционно считающийся досократиком — предположительно был примерно современником Сократа.Таким образом, дальнейшее использование этого термина должно быть осторожным и осторожным. Как бы то ни было, эти мыслители направили западную философию на свой путь.

а. Источники

У нас нет полных работ ни от кого из досократиков, а от некоторых вообще ничего. Итак, наши источники в основном двоякие: фрагменты и свидетельства . Фрагменты — якобы отрывки реальных слов мыслителей. Это могут быть фрагменты написанных ими книг или просто записанные высказывания.Во всяком случае, полных сочинений досократиков не сохранилось. Более того, важно помнить, что нет доступных оригинальных композиций — любой длины и степени полноты. Кроме того, нет оригиналов Платона или Аристотеля. Во времена допечатной подготовки переписчики копировали любые выпуски книг и других письменных произведений, которые им были доступны. У нас есть тексты, которые много раз переписывали. Это означает, что даже с фрагментами мы никогда не можем быть уверены, соответствуют ли слова, которые мы читаем, в точности исходным идеям, высказанным досократиками.

Древние свидетельства приходят к нам из нескольких источников, каждый из которых имеет свою повестку дня и степень достоверности. И Платон, и Аристотель прямо называют многих досократиков, иногда подробно обсуждая их предполагаемые идеи. Мы должны признать, что и Платон, и Аристотель почти наверняка рассматривали досократическую мысль в свете своих собственных философских программ. Следовательно, информация, которую мы получаем от них о досократиках, скорее всего, искажена, а иногда и заведомо ложна.Платон писал философско-литературные диалоги и, вероятно, нуждался в представлении досократиков своим собственным особым образом, чтобы удовлетворить потребности диалогов. Аристотель, писавший в стиле трактатов, к которому мы сегодня более привычны, также ссылается на досократиков в контексте своей собственной философии. Аристотель намеревался писать на определенную тему (например, физику) и изучал идеи своих предшественников по этой же теме. При этом он временами соглашался с их позицией, а часто и не соглашался с ними.Мы должны остерегаться, особенно там, где Аристотель не соглашался со своими предшественниками, возможной (и, возможно, преднамеренной) техники соломенного человека, которую Аристотель мог бы использовать для продвижения своей собственной позиции. Таким образом, хотя рассказы Платона и Аристотеля могут быть полезны, мы должны читать их осторожно.

2. Милетцы

Хотя было бы неправильно называть их школой мыслителей, у милетских философов действительно есть связи, которые не являются чисто географическими. Фалес, Анаксимандр и Анаксимен, выходцы из Милета в Ионии (современная Турция), порвали с поэтическими и мифологическими традициями, переданными Гесиодом и Гомером.Учитывая то немногое, что мы знаем о милетцах, мы не считаем их философами так, как мы считаем Платона, Аристотеля и их последователей философами. Многое из того, что мы знаем о них, предполагает, что они были протоучеными, озабоченными космогонией, которая была порождением космоса; и космология, изучение или исследование природы космоса. Их космогонии и космологии ориентированы в первую очередь на натуралистические объяснения, описания и предположения, а не на традиционную мифологию.Другими словами, милетцы якобы стремились объяснить космос на его собственных терминах, а не указывать на богов как на причины или прародители всех природных явлений.

Примечательно географическое положение Милета. Не исключено, что кто-то вроде Фалеса, например, побывал в Египте и, возможно, в Вавилоне. В самом деле, есть веские основания полагать, что вавилоняне тем или иным образом внесли значительный вклад в древнегреческие знания астрономии и математики.Об этом важно помнить при рассмотрении досократических открытий в астрономии, математике и других областях. Существует мало свидетельств того, что тот или иной досократический мыслитель был единственным изобретателем или первооткрывателем в каком-либо конкретном научном открытии или области.

а. Thales

Обычно считается первым философом в истории западной философии, Фалес (ок. 624 — ок. 545 до н. Э.) — фигура, окруженная легендами и анекдотами. Историк Геродот говорит, что Фалес предложил провести единый конгресс Ионии, эффективно централизовав правительственную власть и сделав Ионию единым государством (Graham 23).Предполагается, что в лидийской военной кампании он отклонил реку Халис, чтобы лидийские военные могли безопасно переправиться через нее при отсутствии мостов (Грэхем 25). Аристотель рассказывает другую историю, утверждая, что показывает нам, как Фалес защищал себя и философов от заявлений о том, что философы бесполезны. С помощью астрономии Фалес якобы мог предсказать хороший урожай оливок в конкретном году. Той зимой он сделал ставку на региональные оливковые прессы, и, поскольку против него никто не участвовал (они, очевидно, сочли его предсказание невероятным), он выставил лишь небольшую сумму.«Когда пришло время сбора урожая и прессы понадобились всем сразу, он брал все, что хотел, и заработал много денег — тем самым продемонстрировав, что философам легко разбогатеть, если они хотят, но их волнует не это». (Грэм 25). Платон рассказывает юмористическую историю о том, как Фалес упал в колодец, глядя на звезды. «Фракийская служанка с чувством юмора … высмеивала его за то, что он так стремился узнать, что было в небе, что он не осознавал, что было перед ним прямо у его ног» (Грэм 25).Таким образом, это может быть первый анекдот о непрактичном и некомпетентном философе, который доказывает, что он практически компетентен, но в конечном итоге не заботится о мирских делах.

Хотя у нас нет возможности узнать, соответствует ли какая-либо из этих историй фактам, они рисуют картину Фалеса как практического и теоретического мудрого человека — картину, которая привлекла внимание самых древних авторитетов. Говорят, что он предсказал солнечное затмение в 585 году, помогая ионийцам в битве, так как он информировал их о приближающейся тьме, и враг был буквально оставлен в темноте (Грэхэм 23).Сообщается также, что Фалес оказал большое влияние на свои работы в области геометрии, хотя и не был полностью ответственен за ее внедрение в Грецию из Египта. В самом деле, предполагается, что он обнаружил, что два треугольника, имеющих одну сторону и равные прилегающие углы, совпадают (Грэхэм 35), что окружность делится пополам по своему диаметру (Грэхэм 33), и что углы в основании двух равнобедренных треугольников равны равно (Грэм 35).

Возможно, благодаря Фалесу милезская философия прониклась вкусом к первым принципам или истокам космоса.Фалес полагал, что принципом или источником ( arche ) всего сущего является вода. Аристотель догадывается о некоторых причинах, по которым Фалес мог поверить в это (Graham 29). Во-первых, кажется, что все получает питание от влаги. Затем кажется, что тепло исходит от какой-то влаги или уносит с собой. Наконец, семена всего сущего имеют влажную природу, а вода является источником роста многих влажных и живых существ. Некоторые утверждают, что Фалес считал воду составной частью всего сущего, но свидетельства в пользу этой интерпретации не содержат доказательств.Гораздо более вероятно, что Фалес считал воду первичным источником всего сущего — возможно, sine qua non мира.

Неясно, как далеко мы зайдем в этом направлении с Фалесом, и как именно вода играет роль в каждом космологическом явлении. Хотя Фалес действительно обратился к натуралистическим объяснениям космоса, он не отказался от веры в богов. Предполагалось, что он думал, что «все наполнено богами» и что вода пронизана божественной силой, которая также движет воду (Graham 35).Если все вещи либо являются водой, либо их можно каким-то образом связать с водой, сама вода становится божественной — это жизнь вселенной, и, следовательно, все вещи в некотором роде божественны. Более того, если вода более или менее связана с какой-то конкретной вещью в космосе, тогда можно было бы предположить, что некоторые вещи более или менее божественны. Как свидетельствует Аэций: «Фалес сказал, что Бог — это разум мира, а совокупность одновременно одушевлена ​​и полна божеств. И божественная сила пронизывает элементарную влагу и перемещает ее »(Graham 35)).Таким образом, Фалес не отказался от богословия в пользу натурализма, а, скорее, радикально изменил его.

г. Анаксимандр

Анаксимандр (ок. 610 — ок. 545 до н. Э.) Пошел по стопам Фалеса (он мог быть учеником Фалеса), применив свои астрономические знания в практической жизни на Земле. Предполагалось, что он изобрел гномон, простые солнечные часы (Graham 49). Возможно, он представил грекам знания о солнцестоянии и равноденствии, а также о двенадцатичасовом разделении дня — знания, которые он, вероятно, получил от вавилонян (Graham 49).Он много путешествовал, получая географические знания из первых рук. В самом деле, он должен был нарисовать карту земли, которую он знал (Грэм 49).

Подобно Фалесу, Анаксимандр также постулировал источник космоса, который он назвал безграничным ( apeiron ). То, что он, в отличие от Фалеса, не выбрал типичный элемент (земля, воздух, вода или огонь), показывает, что его мышление вышло за рамки более очевидных источников бытия. Он мог подумать, что, поскольку другие элементы кажутся более или менее переходящими друг в друга, должен существовать какой-то источник за пределами всего этого — своего рода фон или источник, из которого происходят все эти изменения.Действительно, этот вечный принцип породил космос, порождая тепло и холод, каждое из которых «отделилось» от безграничного. Неясно, как произошло это разделение, но мы можем предположить, что это произошло благодаря естественной силе безграничного. Однако вселенная — это непрерывная игра элементов, разделяющих и соединяющих друг друга. В поэтической манере Анаксимандр говорит, что безграничное является источником существ и тем, в чем они погибают, «в соответствии с тем, что должно быть: ибо они воздают друг другу возмещение и возмещают убытки друг другу за свою несправедливость в соответствии с порядком времени» ( F1).

При зарождении космоса, каким мы его знаем сейчас, люди произошли от других животных. Хотя было бы неправильно называть Анаксимандра отцом теории эволюции, в истории этой теории следует хотя бы упомянуть его имя. Анаксимандр думал, что человеческие существа не могли быть такими, как сейчас. То есть они, должно быть, произошли от каких-то других животных, поскольку людям требуется больше времени для воспитания, чем другим животным.Он считает, что они не смогли бы выжить без генеративной помощи других животных (Грэм 57). Он думал, что люди произошли от рыб или, по крайней мере, были схожи с ними (Graham 59). Помимо этого, люди, похоже, нуждались во влаге и тепле для своего поколения. Точнее говоря, люди произошли от влаги в какой-то раковине и, в конце концов, созрели, перебрались на сушу, «и какое-то время выжили в другой форме» (Graham 63). Какие доказательства мог иметь Анаксимандр в поддержку этих утверждений, мы можем только догадываться, но его готовность объяснить мир на его собственных условиях, без обращения к божественному зарождению или вмешательству (хотя он вполне мог счесть безграничное божественным), является знак нового мышления.

г. Анаксимен

Если наши даты приблизительны, Анаксимен (около 546-528 / 5 г. до н. Э.) Не мог иметь прямого философского контакта с Анаксимандром. Однако концептуальная связь между ними неоспорима. Как и Анаксимандр, Анаксимен думал, что есть нечто безграничное, что лежит в основе всего остального. В отличие от Анаксимандра, Анаксимен сделал эту безграничную вещь чем-то определенным — воздухом. Для Анаксимандра горячее и холодное отделились от безграничного, и это породило другие природные явления (Graham 79).Для Анаксимена воздух сам по себе становится другим природным явлением в результате конденсации и разрежения. Разреженный воздух становится огнем. Когда он конденсируется, он становится водой, а когда он конденсируется дальше, он становится землей и другими земными вещами, такими как камни (Graham 79). Затем это дает начало всем другим формам жизни. Более того, сам воздух божественен. И Цицерон, и Аэций сообщают, что для Анаксимена воздух — это Бог (Graham 87). Таким образом, воздух превращается в основные элементы, из которых мы получаем все остальные природные явления.Это означает, что якобы качественные свойства вещей, например горячее-холодное, твердое-мягкое и т. Д., Можно свести к количественным свойствам (McKirahan 51). Поскольку воздух безграничен, он не имеет ни начала, ни конца, но находится в постоянном движении. Воздух — это морфологическая нить, связывающая все воедино.

Довольно удобный психологический вывод из теории Анаксимена состоит в том, что душа ( mentalê ), традиционно считающаяся дыханием, сама по себе воздушна (Graham 87).Итак, индивидуальная человеческая душа в некотором роде божественна, поскольку каждый человек принимает воздух. И снова примечательно, что Анаксимин, как и его собратья-милетцы, не прибегал к помощи гомеровской или гесиодической мифологии для объяснения мира. Возможно, милетцы стояли у истоков, по крайней мере, как свидетельствуют свидетельства и скудные текстовые свидетельства, особого образа мышления, который мы считаем научным, каким бы примитивным он ни был. Несмотря на эту склонность к натуралистическим объяснениям мира, они считали, что боги полностью прониклись своим миром.С милетцами произошел радикальный сдвиг в мышлении. Радикальный характер их мышления не зависит от отрицания всякой божественности, но от изменения нашего образа мыслей о ней. Это приводит нас к Ксенофану, который первым четко сформулировал критику

Протагора | Интернет-энциклопедия философии

Протагор из Абдеры был одним из нескольких греческих мыслителей пятого века (в том числе Горгия, Гиппия и Продика), вместе известных как Старшие софисты, группа странствующих учителей или интеллектуалов, которые были экспертами в риторике (науке о ораторском искусстве) и смежных предметах. .Протагор известен прежде всего тремя утверждениями (1), что человек является мерой всех вещей (что часто интерпретируется как своего рода радикальный релятивизм) (2), что он может сделать так, чтобы «худший (или более слабый) аргумент выглядел лучше (или сильнее) »и (3) нельзя было сказать, существуют ли боги или нет. Хотя некоторые древние источники утверждают, что эти должности привели к тому, что его судили за нечестие в Афинах и сожгли его книги, эти истории вполне могли стать более поздними легендами. Представление Протагора о том, что суждения и знания каким-то образом связаны с человеком, который судит или знает, оказало очень большое влияние и до сих пор широко обсуждается в современной философии.Влияние Протагора на историю философии было значительным. Исторически сложилось так, что именно в ответ на высказывание Протагора и его софистов Платон начал поиск трансцендентных форм или знания, которые могли бы каким-то образом закрепить моральное суждение. Наряду с другими старыми софистами и Сократом Протагор был частью сдвига философского фокуса с ранней досократической традиции натурфилософии на интерес к человеческой философии. Он подчеркнул, что человеческая субъективность определяет то, как мы понимаем или даже конструируем наш мир, — позиция, которая до сих пор является важной частью современной философской традиции.

Содержание

1. Жизнь
2. Карьера
3. Доктрины
   1. Ортопея
   2. Заявление о ручных мерах
   3. Агностицизм
4. Социальные последствия и непосредственные последователи
5. Влияние
6. Ссылки и дополнительная литература
   1. Первичные источники
   2. Вторичные источники
      

1. Жизнь

На удивление мало известно о жизни Протагора с какой-либо достоверностью.Наши основные источники информации о Протагоре:

1. Платон (427–347 до н. Э.): Протагор — главный персонаж в диалоге Платона Протагор , и доктрины Протагора подробно обсуждаются в платоновском «Теэтете ». Диалоги Платона, однако, представляют собой смесь исторического повествования и художественной свободы, во многом напоминающую комические пьесы того времени. Более того, Протагор умер, когда Платон был довольно молод, и Платон мог полагаться на не совсем надежные свидетельства из вторых рук в своем понимании Протагора.
2. Диоген Лаэртский (III век н. Э.): « Жизни философов» Диогена, , вероятно, является нашим самым обширным источником трудов и биографий многих ранних греческих философов. К сожалению, его работа была составлена ​​более чем через шестьсот лет после смерти Протагора и представляет собой некритическую подборку материалов из самых разных источников, некоторые из которых надежны, некоторые нет, а многие безнадежно искажены.
3. Секст Эмпирик (fl. Конец II века н. Э.): Секст Эмпирик был скептиком пирронианской школы.Секст написал несколько книг, критикующих догматиков (не скептиков). Его отношение к Протагору в некоторой степени благоприятно, но, поскольку его цель — доказать превосходство пирронизма над всеми другими философиями, мы не можем доверять его «объективности» в современном смысле; более того, как и Диоген, он писал через несколько сотен лет после смерти Протагора и, возможно, не имел полностью надежных источников.

Первым шагом в понимании Протагора является определение общей категории «софистов» — термина, который в древности часто применялся к Протагору.В пятом веке этот термин относился в основном к людям, которые были известны своими знаниями (например, Сократ, семь мудрецов), и тем, кто зарабатывал деньги, обучая продвинутых учеников (например, Протагор, Продик), и казался чем-то вроде нейтральный термин, хотя иногда используется с уничижительным подтекстом теми, кто не одобряет новые идеи так называемого «софистического просвещения». К четвертому веку этот термин становится более специализированным, ограничиваясь теми, кто преподавал риторику, в частности способность выступать в собраниях или судах.Поскольку софистические навыки могут способствовать несправедливости (демагогия на собраниях, выигрыш несправедливых судебных процессов), а также справедливости (убеждать полисы действовать правильно, позволяя обездоленным добиться справедливости для себя), термин «софист» постепенно приобрел негативный оттенок ума, а не сдерживается этикой. Условно термин «старший софист» ограничивается небольшим количеством фигур, известных из платоновских диалогов (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий, Евтидем, Фрасимах и иногда другие).Неизвестно, действительно ли у этих деятелей были общие доктрины. Иногда ученые склонны объединять их в группу и приписывать всем им сочетание религиозного скептицизма, умения аргументировать, эпистемологического и морального релятивизма и определенной степени интеллектуальной беспринципности. Эти характеристики, однако, были, вероятно, более типичны для их последователей четвертого века, чем для самих старых софистов, которые были склонны соглашаться с общепринятыми моральными кодексами и следовать им, хотя их более абстрактные рассуждения подрывали эпистемологические основы традиционной морали.

Когда мы отделяем Протагора от общих портретов «софистов», как рекомендует большинство ученых (например, перечисленных ниже в библиографии), наша информация о нем относительно скудна. Он родился примерно в 490 г. до н. Э. В городе Абдера во Фракии и умер ок. 420 B. C. E. (место неизвестно). Он путешествовал по Греции, зарабатывая себе на жизнь в основном учителем и, возможно, советником, и несколько лет жил в Афинах, где общался с Периклом и другими богатыми и влиятельными афинянами.Перикл предложил ему написать конституцию для недавно основанной афинской колонии Фурии в 444 г. до н. книги и его бегство из Афин.

2. Карьера

Если наши знания о жизни Протагора скудны, то наши знания о его карьере расплывчаты. Протагор был, вероятно, первым греком, заработавшим деньги на высшем образовании, и он был известен чрезвычайно высокой платой за обучение.Его учение включало такие общие области, как публичные выступления, критика поэзии, гражданственность и грамматика. Его методы обучения, казалось, состояли в основном из лекций, включая модельные речи, анализ стихотворений, обсуждение значений и правильное употребление слов, а также общие правила ораторского искусства. Его аудитория состояла в основном из богатых людей из социальной и коммерческой элиты Афин. Причина его популярности среди этого сословия была связана с особенностями афинской правовой системы.

Афины были чрезвычайно спорным обществом. Мало того, что различные политические и личные соперничества обычно приводились к судебным процессам, но и один особый вид налогообложения, известный как «литургия», мог привести к процедуре, известной как «антидозис» (обмен). Литургия — это общественные расходы (например, предоставление корабля для военно-морского флота или поддержка религиозного праздника), возлагаемые на одного из самых богатых людей общины. Если человек думал, что ему была назначена литургия несправедливо, потому что был более богатый человек, способный провести ее, он мог подать иск, чтобы обменять свое имущество на другого человека или переложить бремя литургии на более богатого человека.Поскольку афиняне должны были представлять себя в суде, а не нанимать адвокатов, было важно, чтобы богатые люди научились хорошо говорить, чтобы защитить свою собственность; если бы они не могли этого сделать, то оказались бы во власти любого, кто хотел бы вымогать у них деньги. Хотя это сделало учение Протагора чрезвычайно ценным, это также привело к тому, что определенная консервативная фракция (например, комический драматург Аристофан) не доверяла ему, так же, как люди теперь могут не доверять ловкому адвокату.

3. Доктрины

Доктрины Протагора можно разделить на три группы:

1. Ортопея: изучение правильного употребления слов
2. Утверждение о человеческих мерах: представление о знании относительно знающего
3. Агностицизм: утверждение, что мы ничего не можем знать о богах

а. Ортопея

Возможно, потому что практическая сторона его учения была связана с тем, чтобы помочь студентам научиться хорошо говорить в зале суда, Протагора интересовала «ортопея» (правильное употребление слов).Более поздние источники описывают его как одного из первых, кто писал о грамматике (в современном смысле синтаксиса), и он, кажется, интересуется правильным значением слов — специальностью, часто связанной с другим софистом, Продиком. В Протагоре, платоническом диалоге, названном в честь известного софиста, участниками которого являются Протагор и Продик, Протагор интерпретирует стихотворение Симонида, уделяя особое внимание проблеме связи между намерением писателя и буквальным значением слов. .Этот метод толкования был особенно полезен при толковании законов и других письменных свидетельств (контрактов, завещаний и т. Д.) В зале суда. К сожалению, у нас нет реальных работ Протагора по этой теме.

г. Заявление о человеческих мерах

Из названий книг, которые мы приписали Протагору, только две, «Истина» (или «Опровержения») и «О богах», вероятно, точны. Из работ Протагора сохранилось лишь несколько кратких цитат, включенных в работы более поздних авторов.(Цитаты и сообщения о Протагоре, приведенные ниже, упоминаются по их номеру Дильса-Кранца или DK, что является обычным способом ссылки на такие фрагменты и свидетельства. Система нумерации Дильса-Кранца объясняется здесь.) ‘ipsissima verba (настоящие слова, в отличие от перефразирований), наиболее известным является высказывание homo-mensura (человек-мера) (DK80b1): «Мера всех вещей — это человек, из вещей, которые есть, то [или» как »] они есть, а из вещей, которых нет, то [или« как »] они не являются.Этот точный смысл этого утверждения, как и любого короткого отрывка, вырванного из контекста, далеко не очевиден, хотя его долгое обсуждение в «Теэтете » Платона дает нам некоторое представление о том, как его интерпретировали древнегреческие зрители. Обычно используется тестовый пример температуры. Если г-жа X. говорит, что «жарко», то утверждение (если она не лжет) для нее верно. Другой человек, г-жа Y, может одновременно заявить, что «холодно». Это утверждение могло быть верным и для нее. Если г-жа X обычно живет на Аляске, а г-жа XВо Флориде одна и та же температура (например, 25 по Цельсию) может показаться одной горячей, а другой — прохладной. Достаточно очевидно, что мера жара или холода — это индивидуальный человек. Нельзя законно сказать г-же Икс, что ей не жарко — она ​​единственный человек, который может точно сообщить о своих собственных восприятии или ощущениях. В этом случае действительно невозможно противоречить, как якобы сказал Протагор (DK80a19). Но что, если г-жа Y, утверждая, что ей холодно, предполагает, что если не включить тепло, трубы замерзнут? Можно заподозрить, что у нее жар и ее суждение ненадежно; мера все еще может быть отдельным человеком, но она ненадежна, как сломанная линейка или несбалансированная шкала.В современной научной культуре, склонной к научным решениям, мы могли бы подумать о том, чтобы обратиться к термометру, чтобы определить объективную истину. Греческий ответ заключался в том, чтобы взглянуть на более глубокие философские выводы.

Даже если вопрос о том, замерзнут ли трубы, можно решить тривиально, проблема одновременного горячего и холодного для двух женщин остается интересной. Если это не может быть решено путем определения наличия лихорадки, мы получаем доказательства того, что суждения о качествах субъективны.Однако в этом случае последствия могут быть тревожными. Абстракции, такие как истина, красота, справедливость и добродетель, также являются качествами, и может показаться, что изречение Протагора приводит нас к выводу, что они также относятся к отдельному наблюдателю, — вывод, который многие консервативные афиняне сочли тревожным из-за его потенциальных социальных последствий. . Если хорошее и плохое — это просто то, что отдельному наблюдателю кажется хорошим и плохим, тогда как можно утверждать, что воровство, прелюбодеяние, нечестие или убийство — это что-то неправильное? Более того, если что-то может показаться одновременно горячим и холодным (или хорошим и плохим), тогда оба утверждения, что вещь горячая и что вещь холодная, могут быть аргументированы одинаково хорошо.Если прелюбодеяние — это и хорошо, и плохо (хорошо для одного человека и плохо для другого), тогда можно построить одинаково веские аргументы за и против прелюбодеяния в целом или отдельного прелюбодея. Триумф в суде принесет не какая-то врожденная ценность одной стороны, а убедительное искусство оратора. Итак, Протагор утверждает, что он может «сделать худшее, тем лучше» (DK80b6). Таким образом, ораторские навыки, которым обучал Протагор, могли способствовать тому, что большинство афинян считало несправедливостью или аморальностью.

г. Агностицизм

Хотя благочестивые могут пожелать обратиться к богам как к абсолютному моральному руководству в релятивистской вселенной софистического Просвещения, эта уверенность также была подвергнута сомнению философскими и софистическими мыслителями, указавшими на абсурдность и аморальность традиционных эпических повествований. богов. Прозаический трактат Протагора о богах начинался со слов: «Что касается богов, у меня нет возможности узнать, существуют ли они или нет, и какого рода они могут быть.Многие вещи мешают познанию, в том числе неясность предмета и краткость человеческой жизни ». (DK80b4)

4. Социальные последствия и непосредственные последователи

Как следствие агностицизма и релятивизма Протагора, он, возможно, считал, что законы (законодательные и судебные) были вещами, которые развивались постепенно по соглашению (вызванному дебатами в демократических собраниях) и, следовательно, могли быть изменены в ходе дальнейших дебатов. Эта позиция подразумевала бы различие между законами природы и обычаями людей.Хотя сам Протагор, казалось, уважал и даже почитал обычаи человеческого правосудия (как великое достижение), некоторые из более молодых последователей Протагора и других старших софистов пришли к выводу, что произвольный характер человеческих законов и обычаев подразумевает, что их можно игнорировать. произвольно, положение, которое считалось одной из причин пресловутой аморальности таких фигур, как Алкивиад.

Сам Протагор был довольно традиционным и откровенным моралистом. Возможно, он рассматривал свою форму релятивизма как по существу демократическую — позволяющую людям пересматривать несправедливые или устаревшие законы, защищать себя в суде, освобождаться от ложных определений — но он также вполне мог рассматривать риторику как способ, которым элита может противостоять тенденциям. к массовому господству в собраниях.К сожалению, наши доказательства по этому поводу минимальны.

Последствия радикального скептицизма софистического просвещения казались, по крайней мере, Платону и Аристофану среди прочих, как далеко не благоприятные. В пьесе Аристофана «Облака », учитель риторики (называемый Сократом, но его доктрины в значительной степени основаны на доктринах софистов и, возможно, направлены конкретно на Протагора или его последователей) учит, что богов не существует. , моральные ценности не фиксированы, и как сделать так, чтобы более слабый аргумент казался более сильным.Результатом является моральный хаос — главные герои (Стрепсиад и его сын Фидиппид) в Облака изображаются как обучающиеся хитроумным трюкам, позволяющим им обмануть своих кредиторов и в конечном итоге отказаться от всякого чувства общепринятой морали (на примере Фидиппида, избивающего своего отца на сцене и угрожая избить его мать). Хотя никто не обвинял самого Протагора в чём-либо, кроме честности — даже Платон, который не одобрял его философские позиции, изображал его как щедрого, вежливого и честного, — его методы были приняты различными недобросовестными персонажами в следующем поколении, что поставило софистику во вред. название у него до сих пор есть для умного (но ошибочного) словесного обмана.

5. Влияние

Влияние Протагора на историю философии было значительным. Исторически сложилось так, что именно в ответ на высказывание Протагора и его софистов Платон начал поиск трансцендентных форм или знания, которые могли бы каким-то образом закрепить моральное суждение. Наряду с другими старыми софистами и Сократом Протагор был частью сдвига философского фокуса с ранней досократической традиции натурфилософии на интерес к человеческой философии. Он подчеркнул, что человеческая субъективность определяет то, как мы понимаем или даже конструируем наш мир, — позиция, которая до сих пор является важной частью современной философской традиции.

6. Ссылки и дополнительная литература

а. Первоисточники

• Аристофан. Облака. Вступление. и транс. пользователя Carol Poster. В Аристофана 3, изд. Дэвид Славитт и Палмер Бови. Филадельфия, Пенсильвания: University of Pennsylvania Press, 1999: 85-192.
• Дильс, Германн. Die Fragmente der Vorsokratiker. Преподобный Вальтер Кранц. Берлин: Weidmann, 1972–1973.
• Диоген Лаэртский. Жизни выдающихся философов. Пер. Р. Д. Хикс. 2 тт. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 1959.
• Платон. Платон II: Лахес, Протагор, Менон, Евтидем. Пер. W. R. M. Lamb. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 1967.
• Платон. Платон VII: Theaetetus, Sophist. Пер. Х. Н. Фаулер. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 1925.
• Sextus Empiricus. Sextus Empiricus. Пер. Р. Г. Бери. 4 тт. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 1953-59.
• Sprague, Розамунд Кент, изд. Старые софисты: полный перевод, сделанный несколькими руками. Columbia SC: University of South Carolina Press, 1972 г.

б. Вторичные источники

• Гатри, У. К. С. Софисты. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1971
• де Ромилли, Жаклин. Великие софисты в Афинах Перикла. Пер. Джанет Ллойд. Оксфорд: The Clarendon Press, 1992.
• Кеннеди, Джордж. Искусство убеждения в Греции. Princeton: Princeton University Press, 1963.
• Керферд, Г. Б. Софистическое движение. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1981.
• Ранкин, Х. Д. Софисты, сократики и циники. Лондон: Крум Хелм, 1983.
• Скьяппа, Эдвард. Протагор и Логос. Columbia S.C .: University of South Carolina Press 1991.

Сведения об авторе

Carol Poster
Электронная почта: cposter @ english.fsu.edu
Государственный университет Флориды
США

Infogalactic: ядро ​​планетарного знания

Софизм — это метод обучения. В Древней Греции софисты были категорией учителей, специализирующихся на использовании техник философии и риторики с целью обучения arete — «совершенству» или «добродетели» — преимущественно молодых государственных деятелей и знати. Практика взимания денег за образование и предоставление мудрости только тем, кто мог платить, привела к осуждению Сократа (как его изображает Платон в своих диалогах), а также памятных вещей Ксенофонта .В подобных произведениях софистов изображали «обманчивыми» или «обманчивыми», отсюда и современное значение этого термина.

Термин происходит от греческого σόφισμα, sophisma , от σοφζω, sophizo «Я мудр»; дар σοφιστής, sophistēs , что означает «мудрый, делающий мудрость», и σοφός, sophistēs означает «мудрый человек».

Этимология

Греческое слово софист ( sophistēs ) происходит от слов софия и софос, которые со времен Гомера означали «мудрость» или «мудрый» (соответственно).Эти слова изначально использовались для описания опыта в определенных знаниях или ремеслах. ^[1] Однако постепенно это слово стало обозначать также общую мудрость и особенно мудрость в человеческих делах (например, в политике, этике или ведении домашнего хозяйства). Это было значение, приписываемое греческим семи мудрецам 7-го и 6-го веков до нашей эры (таким как Солон и Фалес), и именно это значение фигурировало в историях Геродота. Ричард Мартин называет семь мудрецов «исполнителями политической поэзии».» ^[2]

Софисты Древней Греции

Софистов можно охарактеризовать как учителей и философов, которые путешествовали по Греции, обучая своих студентов различным жизненным навыкам, особенно риторике и публичным выступлениям. Это были полезные качества того времени, в течение которого способность к убеждению оказывала большое влияние на политическую власть и экономическое благосостояние. Афины стали центром деятельности софистов из-за свободы слова в городе для не рабов граждан и богатства ресурсов.Между учениями софистов существовало множество различий, и они читали лекции по таким разнообразным предметам, как семантика и риторика, онтология и эпистемология. Софисты учили своим верованиям за немалую цену.

Что отличает софистов от других учителей в Древней Греции, так это их значительное богатство знаний и диалект в отношении риторики. Эти люди проводили небольшие занятия, если не беседовали один на один, чтобы научить других. У софистов часто была плохая репутация, потому что они никогда не утверждали, что учат добродетели, и в конечном итоге их отпустили более поздние и более известные философы, такие как Аристотель и Сократ, которые были монументально противниками софистов. ^{[ необходима ссылка ]}

Софисты были популярны отчасти из-за природы и культуры Древней Греции. Афины были известным демократическим государством среди тех, кто не был порабощен: каждый свободный человек мог высказывать свои идеи в экклесии, собрании, состоящем из граждан, которые помогали принимать правительственные решения. О гражданах судили по их посещаемости и участию в экклесии, и они часто искали софистов, чтобы научить их основам риторики, чтобы их идеи были услышаны и рассмотрены.Риторические учения софистов стали цениться многими афинскими гражданами до тех пор, пока немного позже не произошел конфликт между софистами и философами. ^{[ необходима ссылка ]}

Софисты стали популярными после развития мысли и общества в Афинах в V веке до нашей эры. Они предлагали практическое образование с учениями, которые включали размышления о природе вселенной, а также искусство жизни и политику. Они считали, что закон — это соглашение между людьми и что справедливости не существует.Среди софистов наиболее известны Протагор, Горгий, Продик, Гиппий, Фрасимах, Калликл, Ликофрон, Антифон и Кратил. ^{[ необходима ссылка ]}

Ранние софисты пользовались большим уважением, но вскоре стали непопулярными и стали предметом большого сопротивления и споров из-за их высоких гонораров и радикального противодействия конвенциям. Единственные граждане, у которых были деньги, чтобы учиться у софистов, были из аристократического класса, а это означало, что многие граждане не могли учиться у них.Считалось, что софисты учат этих аристократов, как манипулировать обществом, угождая общественному мнению, а не заботясь об истине. ^[3]

До написания Платона слово «софист» могло использоваться как уважительное, так и пренебрежительное название, так же, как слово «интеллектуал» используется сегодня. Именно в диалоге Платона «Софист» впервые была сделана попытка ответить на вопрос «Что такое софист?» сделан. Платон описывал софистов как наемных охотников за молодыми и богатыми, торговцев знаниями, спортсменов в состязании слов и очистителей душ.Из оценки софистов Платоном можно сделать вывод, что софисты предлагают не истинное знание, а только мнение о вещах. Платон описывает их как тени истинных ранних софистов и писал: «… искусство создания противоречий, происходящее от неискренней тщеславной мимикрии, порождения создания подобия, производное от создания образов, выделенных как часть, а не божественная. но человеческий продукт производства, который представляет собой теневую игру слов — таковы кровь и родословная, которые с полной правдой могут быть приписаны подлинному софисту ».Платон стремился отделить софиста от философа. Если софист был человеком, зарабатывающим на жизнь обманом, то философ любил мудрость и искал истину. Чтобы придать философам большее доверие, софисты должны были получить негативный оттенок. ^[4]

Большинство софистов утверждали, что учат arête («совершенство» или «добродетель») в управлении и управлении не только своими делами, но и городами. До V века до нашей эры считалось, что аристократическое происхождение дает человеку право заниматься аристократией и политикой.Однако Протагор, которого считают первым софистом, объяснил, что arête — это результат обучения, а не рождения. ^{[ необходима ссылка ]}

Протагор был одним из самых известных и успешных учителей. Он обучал своих учеников необходимым навыкам и знаниям для успешной жизни, особенно в политике, а не в философии. Он учил своих учеников спорить с обеих точек зрения, потому что считал, что истина не может ограничиваться только одной стороной аргумента.Протагор писал на самые разные темы, и некоторые фрагменты его работ сохранились. Он является автором знаменитого высказывания «Человек есть мера всего», которое является первым предложением произведения под названием Истина . ^[5]

Горгиас — еще один известный софист. Работы Горгия демонстрируют его способность делать нелепые и непопулярные позиции более сильными. Горгиас является автором утерянной работы, известной как О несуществующем , в основе которой лежит аргумент о том, что ничего не существует.В нем он пытается убедить своих читателей в том, что мысль и существование отличаются. ^[6]

Для сравнения, Сократ не принимал платы, вместо этого исповедовал скромную позу, которую он проиллюстрировал сократовским вопрошанием (то есть сократовским методом, хотя Диоген Лаэртиус писал, что Протагор-софист изобрел «сократовский» метод ^{[7] [ 8]} ). Его отношение к софистам отнюдь не было оппозиционным; в одном диалоге Сократ даже заявил, что софисты были лучшими педагогами, чем он, ^[9] , что он подтвердил, послав одного из своих учеников учиться у софиста.

Сохранились лишь отрывки сочинений софистов, и в основном они известны от Платона, философа, который помог заложить основы западной философии и науки. Платон изучал философию под руководством Сократа. Платон обсуждает свой взгляд на мысли софистов, хотя в целом его позиция враждебна. Из-за своей оппозиции он в значительной степени ответственен за современный взгляд на софиста как на скупого наставника, который обманывает. Он изображает Сократа опровергающим некоторых софистов в нескольких диалогах .Эти тексты изображают софистов в нелестном свете, и неясно, насколько точным или справедливым может быть их представление Платоном; однако Протагор и Продик изображены в «Протагоре» (диалог) в основном в положительном свете. Другой современник, комический драматург Аристофан, критикует софистов как головорезов. Аристофан не делал различий между софистами и философами, как Сократ, и полагал, что оба будут отстаивать любую позицию за соответствующую плату. В комедийной пьесе Аристофана «Облака» Стрепсиад ищет помощи Сократа (пародия на настоящего философа), чтобы избежать уплаты долгов.В пьесе Сократ обещает научить сына Стрепсиада спорить о том, как расплатиться с долгами. ^{[ необходима ссылка ]}

Некоторые ученые, такие как Уго Зилиоли ^[10] , утверждают, что софисты придерживались релятивистского взгляда на познание и знание. Однако это может включать греческое слово «докса», что означает «культурно разделяемые убеждения», а не «индивидуальное мнение». Их философия содержит критику религии, закона и этики.

В некоторых случаях, таких как Gorgias, некоторые из его работ сохранились, что позволяет судить об авторе на его собственных условиях.Однако в большинстве случаев знание софистской мысли происходит из отрывочных цитат, не имеющих контекста. Многие из этих цитат исходят от Аристотеля, который, похоже, пренебрежительно относился к софистам. ^{[ необходима ссылка ]}

С конца I века нашей эры второе софистическое движение, философское и риторическое движение, было главным выражением интеллектуальной жизни. Термин «второй софист» происходит от Филострата, который, отвергая термин «новый софист», проследил начало движения до оратора Эсхина в 4 веке до нашей эры.Но самым ранним его представителем на самом деле был Никита Смирнский в конце I века нашей эры. В отличие от первоначального софистического движения V века до нашей эры, второй софизм мало интересовался политикой. Но это было в значительной степени для удовлетворения повседневных потребностей и решения практических проблем греко-римского общества. Он стал доминировать в высшем образовании и оставил свой след во многих формах литературы. ^{[ необходима ссылка ]}

Несмотря на сопротивление философов Сократа, Платона и Аристотеля, ясно, что софисты оказали огромное влияние на ряд сфер, включая рост знания и этическую политическую теорию.Их учения, хотя и противоречивые, оказали огромное влияние на мысль V века до нашей эры. ^{[ цитата ]} Софисты отвернулись от теоретического естествознания в пользу более разумного ^{[ кому? ]} исследование человеческих дел и улучшения и успеха человеческой жизни. Они утверждали, что божественные божества больше не могут быть объяснением человеческих действий.

Во многом благодаря влиянию Платона и Аристотеля философия стала рассматриваться как отдельная от софистики, причем последняя рассматривалась как ложная и риторическая, практическая дисциплина.Таким образом, ко времени Римской империи софист был просто учителем риторики и популярным оратором. Например, Либаний, Гимерий, Элий Аристид и Фронто были софистами в этом смысле. ^{[ необходима ссылка ]}

Софисты и демократия

Риторические приемы софистов были чрезвычайно полезны для любого молодого дворянина, ищущего государственную должность. Социальные роли, которые выполняли софисты, имели важные разветвления для афинской политической системы в целом.Исторический контекст свидетельствует об их значительном влиянии, поскольку Афины становились все более и более демократическими в период наибольшей активности софистов. ^[11]

Конечно, софисты не несли прямой ответственности за афинскую демократию, но их культурный и психологический вклад сыграл важную роль в ее росте. Они внесли свой вклад в новую демократию отчасти за счет использования экспертных знаний в публичных обсуждениях, поскольку это было основой принятия решений, которые позволяли и, возможно, требовали терпимости к убеждениям других.Это либеральное отношение, естественно, переросло бы в афинское собрание, поскольку софисты приобретали все более влиятельных клиентов. ^[12] Непрерывное обучение риторике дало афинским гражданам «способность создавать отчеты об общих возможностях с помощью убедительной речи». ^[13] Это было чрезвычайно важно для демократии, так как давало разрозненным, а иногда и внешне непривлекательным взглядам шанс быть услышанными в афинском собрании.

Кроме того, софисты оказали большое влияние на раннее развитие права, поскольку софисты были первыми юристами в мире.Их статус юристов был результатом их чрезвычайно развитой аргументации. ^[14]

Софисты и просвещение

Софисты были известны тем, что утверждали, что учат добродетели / превосходству, и тем, что брали плату за обучение. Влияние этой позиции на образование в целом и на медицинское образование в частности было описано Шеймусом Мак Суибне. ^[15] Продолжающиеся споры сосредоточены на интерпретации между софистами, которые взимали плату за свои услуги, и Сократом, который этого не делал. ^[16]

Современное применение

В современном использовании софизм , софист и софизм переопределяются и используются пренебрежительно. Софизм — это надуманный аргумент в пользу того, чтобы проявить изобретательность в рассуждении или кого-то обмануть. ^[17] Софист — это человек, который аргументирует умными, но ошибочными и обманчивыми аргументами. ^{[18] [19]}

См. Также

Банкноты

1. ↑ «Софизм».Dictionary.com. Проверено 24 февраля 2016.
2. ↑ Платон, Протагор. Введение Н. Дениера, с. 1, Cambridge University Press, 2008
3. ↑ Платон, Республика, 493a-e.
4. ↑ Шиаппа, Эдвард. «Протагор и Логос» (Университет Южной Каролины, 1991) 5
5. ↑ Ваулкер, Аашиш (2012). Рынки и измерения в Британии девятнадцатого века .Кембридж: Издательство Кембриджского университета. С. 218–228.
6. ↑ Гейнс, Роберт Н. (1997). Философия и риторика . Пенсильвания: издательство Penn State University Press. С. 1–12.
7. ↑ Джаррат, Сьюзен К. Перечитывая софистов: классическая риторика, переосмысленная . Карбондейл и Эдвардсвилл: издательство Южного Иллинойского университета, 1991., п. 83
8. ↑ Спраг, Розамонд Кент, Старые софисты , Hackett Publishing Company (ISBN 0-87220-556-8)., Стр. 5
9. ↑ Guthrie, W. K. C. Vol. 3 из История греческой философии . Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1969, стр. 399
10. ↑

Софистика — RationalWiki

Эта страница содержит слишком много утверждений без источника и требует улучшения . Sophistry может понадобиться помощь.Пожалуйста, изучите утверждения статьи. Все, что заслуживает доверия, должно быть получено, а то, что не соответствует действительности, должно быть удалено.

«» Софист — это либо философ, работающий за деньги, либо философ, который вам не нравится.

—Эрик Каплан in Существует ли Санта? Философское исследование [1]

Софистика — это современный термин, а иногда и грубое слово, означающее использование риторических атрибутов, включающих обман, запутывание или двусмысленность.Другими словами, это отличный способ звучать авторитетно, даже если вы ошибаетесь. Софисты часто используют логические заблуждения, чтобы подкрепить ( хех ) свои аргументы, полагаясь на незнание аудитории логикой, чтобы навязывать им выводы, которые в противном случае не были бы приняты. Они могут производить впечатление великих спорщиков и интеллектуалов, но на самом деле используют обман, чтобы доказать свою точку зрения.

Origins [править]

Термин «софистика» произошел от софистов Древней Греции, свободной коалиции кочевых педагогов, которые обучали жизненным навыкам любого, у кого было достаточно денег, чтобы платить.У них не было определенной школы мысли или единого набора убеждений, ^{[примечание 1]} на самом деле они играли ту же роль, что и современные мотивационные ораторы. Они путешествовали по Греции, проводя семинары по публичным выступлениям, риторике и убеждению для всех, кто им заплатил. Независимо от того, правы вы или правы, софист может научить вас, как звучать правильно .

Они, как правило, не интересовались сложными идеями, такими как «Правда» или «Правильно» и «Неправильно», вместо этого склоняясь к цинизму, релятивизму и стилю над содержанием.Платон ^{[примечание 2]} и Сократ ^{[примечание 3]} считали их претенциозными и в целом пагубными из-за их склонности жить на заборе и брать довольно большие деньги, чтобы научить других думать плохо. общество.

Независимо, примерно в то же время возникла аналогичная линия философии в древнем Китае; дословный перевод их философии — Школа имен. Три наиболее известных сегодня — это Гунсунь Лунцзи , Хуэйцзы и Чжуанцзы ; последние двое были современниками.Они вызвали гнев других философов настолько, что законник Хан Фейзи произвел на них развернутую напыщенную речь.

Этимология и современное употребление [править]

Термин «софист» происходит от греческого слова «мудрость», и поэтому в ретроспективе это немного иронично. В настоящее время это в основном используется как аргумент ad hominem. Люди часто используют это слово для обозначения того, что кто-то лжет с притворством или стилем, но это технически неверно. Играть в Адвоката дьявола — софистика, и люди обычно не делают этого искренне.Соревнования в дебатах — это тоже софизм, когда сторонам назначается позиция, которую они должны поддерживать, независимо от того, какой , по их мнению, является правдой, но вы бы не назвали это ложью.

См. Также [править]

1. ↑ Хотя в целом они были настроены скептически с атеистической направленностью. Софист Протогор заявил: «Что касается богов, я не могу сказать, существуют они или нет»; другие софисты размышляли о том, почему люди никогда не верили в божество, и возможно, что Анаксагор, ведущий ученый своего времени, был атеист.Люди начали замечать моральные последствия физического объяснения мира учеными, в результате чего боги были бессильны вмешаться в защиту своих постановлений ». Оксфордская история Греции и эллинистического мира с. 326
2. ↑ Платон обвинил их в «недифференцированной и запутанной» философии. p280
3. ↑ Кто считал, что они спорили, бесконечно цитируя и используя риторические приемы вместо подлинного разума. http://www.qcc.cuny.edu/socialSciences/ppecorino/INTRO_TEXT/Chapter%202%20GREEKS/Sophists.htm

Источники [править]

Статья о софизме из The Free Dictionary

вывод или рассуждение, подтверждающее известное несоответствие, абсурд или парадоксальное утверждение, противоречащее общепринятым представлениям.

Аристотель называл софизмы ложными доказательствами, в которых основания для вывода только кажутся и проистекают из чисто субъективного впечатления, вызванного недостаточным логическим или семантическим анализом. Первоначальная убедительность многих софизмов — их «логический» характер — обычно связана с хорошо скрытой ошибкой на семиотическом или логическом уровне.Ошибки на семиотическом уровне могут включать метафорическую речь, омонимию и многозначность, а также амфибологию, которые нарушают однозначный характер мысли и приводят к путанице значений терминов. Ошибки на логическом уровне включают в себя обманчивую подмену основной мысли (тезиса) доказательства, принятие ложных посылок за истинные, нарушение допустимых методов рассуждений (правил логического вывода) и использование «несанкционированных» или даже «запрещенные» правила или действия, такие как деление на ноль в математическом софизме.Последнюю ошибку также можно считать семиотической, поскольку она связана с соглашением относительно «правильно построенных формул».

Древний «роговой софизм», приписываемый Евбулиду, гласит: «То, что вы не потеряли, вы имеете. Вы не потеряли рога. Следовательно, у вас есть рога ». В этом случае скрывается неоднозначность основной посылки. Если основная посылка понимается как универсальная и означает «все, что вы не потеряли», вывод логически безупречный, но неинтересный, поскольку основная посылка явно ложна; если основная посылка понимается как частная, вывод не следует логически.Однако об этом стало известно только после того, как Аристотель создал логику.

Современный софизм гласит, что по мере взросления «годы жизни» не только кажутся короче, но и становятся короче: «Каждый год вашей жизни составляет 1/ n вашей жизни, где n — это количество прожитых вами лет. Но n + 1> n . Следовательно, 1 / ( n + 1) <1/ n ».

Исторически концепция софизма всегда ассоциировалась с идеей преднамеренной фальсификации, что соответствует признанию Протагора, что задача софиста состоит в том, чтобы представить худший аргумент как лучший, изобретая хитрые уловки в речи и рассуждениях. игнорирование истины и сосредоточение на практических преимуществах или успехе в дебатах.(Конечно, сам Протагор пал жертвой «софизма Эватла».) Обычно с этой же идеей ассоциируется «критерий разума», сформулированный Протагором: мнение человека является мерой истины. Платон заметил, что разум не должен вовлекать субъективную волю человека, иначе возникнет необходимость признать обоснованность противоречий — что, кстати, утверждали софисты — и, следовательно, считать все утверждения здравыми.

Эта мысль Платона была развита в аристотелевском принципе непротиворечивости и, в современной логике, в интерпретациях, требующих доказательства абсолютной непротиворечивости.Перенесенный из области чистой логики в область «фактических истин», он породил особый «стиль мышления», игнорирующий диалектику «интервальных ситуаций». В интервальных ситуациях критерий Протагора, более широко понимаемый как относительность истины к условиям и средствам познания истины, оказывается очень значимым. Вот почему многие линии рассуждений, которые приводят к парадоксам, но в остальном безупречны, определяются как софизмы, хотя они по существу демонстрируют интервальный характер соответствующих эпистемологических ситуаций.Пример можно увидеть в «ворсовом софизме»: «Одно зернышко — не ворох. Если n зерен не являются кучей, то n + 1 зерен также не являются кучей. Следовательно, любое количество зерен — это не куча ». Это лишь один из «парадоксов транзитивности», возникающих в ситуациях «неразличимости». Ситуация неразличимости — типичный пример интервальной ситуации, в которой свойство транзитивности равенства не сохраняется при переходе от одного «интервала неразличимости» к другому, что делает принцип математической индукции неприменимым в таких ситуациях. .

Попытка увидеть в этом «невыносимое противоречие», характерное для опыта и которое математическая мысль «преодолевает» в абстрактном понятии числового континуума (Дж. Х. Пуанкаре), не подкрепляется, однако, общим доказательством устранимости таких ситуаций в сфере математического мышления и опыта. Достаточно сказать, что описание и практика использования «законов тождества» (равенства), которые так важны в этой сфере, обычно зависят, как и в эмпирических науках, от значения, придаваемого выражению «один и тот же объект »и о средствах или критериях идентичности, которые используются.Другими словами, говорим ли мы о математических объектах или, например, об объектах квантовой механики, ответы на вопросы идентичности обязательно связаны с интервальными ситуациями. Более того, далеко не всегда возможно противопоставить решение «выше этого интервала» конкретному решению вопроса «в пределах» интервала неразличимости, то есть заменить абстракцию неразличимости абстракцией идентичности. Но только в последнем случае можно сказать, что противоречие «преодолено».

По-видимому, сами софисты первыми осознали важность семиотического анализа софизмов. Продик считал учение о речи и правильное использование имен первостепенным. Софизмы часто анализируются и используются в качестве примеров в диалогах Платона. Аристотель написал специализированную работу под названием Sophistical Refutations , а математик Евклид написал Pseudaria , своеобразный каталог софизмов в геометрических доказательствах.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

Ахманов, А.С. Логическое учение Аристотелия . Москва, 1960.
Брадис В. М., Минковский В. Л., Харчева А. К.. Ошибки в математических рассуждениях , 3-е изд. Москва, 1967.

Большая Советская Энциклопедия, 3-е издание (1970-1979). © 2010 The Gale Group, Inc. Все права защищены.

Софизм — Academic Kids

от академических детей

(Перенаправлено с Sophist)

Для диалога Платона под названием Sophist см. Sophist (Plato)

Софизм первоначально был термином для методов, которым преподавала очень уважаемая группа учителей философии и риторики в Древней Греции.Уничижительное современное использование этого слова, предполагающее неверный аргумент, состоящий из ложных рассуждений, не обязательно отражает убеждения первоначальных софистов, за исключением того, что они обычно учили риторике. Сегодня софисты известны только благодаря трудам их оппонентов (в частности, Платона и Аристотеля), что затрудняет формирование полного взгляда на верования софистов.

Истоки

Значение слова софист (гр. sophistès , что означает «мудрый», или тот, кто «делает» мудрость; ср. софс , «мудрец») со временем сильно изменился. Первоначально софистом был тот, кто дал своим ученикам софию , то есть мудрость, созданную из знания. Это был весьма комплиментарный термин, применявшийся к ранним философам, таким как Семь мудрецов Греции.

Во второй половине V века до нашей эры, и особенно в Афинах, термин «софист» стал применяться к группе мыслителей, которые использовали дебаты и риторику для обучения и распространения своих идей и предлагали обучать этим навыкам других.Ввиду важности таких навыков в сутяжнической общественной жизни Афин, приветствуемые учители таких навыков часто заповедали очень высокие гонорары. Практика взимания гонораров вкупе с желанием многих практиков использовать свои риторические навыки для подачи несправедливых судебных исков в конечном итоге привели к снижению уважения к практикующим эту форму обучения, а также к идеям и сочинениям, связанным с ней.