Азиатский буддизм: смысл жизни монаха
Ранее по теме: Взгляд на буддизм
Настоятель
Что такое азиатский буддизм? В чём отличие от русского православия и христианства? Часто слышу: буддисты бездельники, монахи живут на дармовщину, ничегошеньки не делают. Так ли это? И самый интересный вопрос: почему в Таиланде 32 000 моастырей?? Неужели люди такие идиоты? В путешествиях по ЮВА мне доводится ночевать в монастырях и общаться с монахами, я часто наблюдаю их жизнь. Не раз мне случалось ходить с монахом за подаянием, и даже сидеть на улице Бангкока в качестве помощника, принимать пожертвования из рук верующих (что считается престижным и кармо-угодным делом).
буддийские монахи на вечерней молитве, Лаос, Луанг Прабанг
1. роль буддийской общины
Буддистские монахи — добрые и молчаливые аутисты. В Азии религия это не опиум для народа, а реальная поддержка. Социальная защита в виде первичного образования, жилья для малоимущих, здравницы для больных – вот направления деятельности буддийского монастря. В Камбодже и Лаосе дети, лишённые родительской опёки, идут в монастырь, где получают на правах коммуны кров, стол и хоть какое-то образование. В Таиланде немало монастырей занимается лечением таких заболеваний как алкоголизм или наркомания, используя средства народной медицины. Храм помогает человеку не пропасть, адаптироваться к социуму, т. е. – выжить без денег. Кроме того, при каждом вате (или пагоде – так в странах ЮВА называют храмы) находят пристанище и десятки бездомных животных, которых монахи кормят на подаяние. Будисты любят животных, не дай бог принести вред кошке или собаке! Да, монахи аутичны, но это люди, которым и в голову не придёт ни цитокиновый шторм, ни гмо, ни диоксин. Жители монастырей молчаливы, отзывчивы и рады гостям. Относиться к буддийским монахам как к дармоедам может только недалёкий человек, не улавливающий сути. Начнём с того, что любому пришлому в храме будет и кров и стол. Кто ты, зачем пришёл, тебя даже не спросят.
келья лесных монахов, Udon Thani, Тайланд
2. буддизм как часть государства
Основная роль любой религии — это наикратчайшая связь между классами общества, и буддизм на этом пути первый. В монастыри жертвуются огромные суммы, которые не растаскиваются по карманам, а используются по назначению: образование, поддержка малоимущих, и т. д. Мы можем пронаблюдать этот процесс на фоне ежедневных пожертвований, вот как это выглядит. Утром монахи собирают еду, которую приносят в храм. Еда распределяется между монахами и служителями монастыря, а также всеми в тот момент присутствующими, включая животных. Вот, мать многодетной семьи пришла за едой. Часть пищи отнесли строителям, работающим по соседству. Если есть нищие, — а таких в Таиланде мало, — эти тоже получают свой паёк, и живут так при храме месяцами. Всё, что не съели люди, достаётся животным: собакам, кошкам, курам. Всё, что остаётся после животных, идёт на корм, например, рыбам. Это безотходный процесс, в котором благами высшего класса общества (глава – король и семья), — благодаря буддизму, сохраняющему равноправие и сокращающему разрыв, — пользуются все. Наивысший показатель – королевская семья, которая реформирует общество десятками благотворительных программ. Стать монахом отвественный шаг, а быть им – почетно. Вот почему здоровый, сытый, улыбающийся монах не дармоед, а показатель здорового общества, его активности, на благотворительность которого вызолочен храм.
туалет в буддийском храме, Чианг Рай, Таиланд
Из Википедии о современном буддийском обществе:
В настоящее время управление сангхой делится на администрацию провинции, района и тамбона. Тамбон состоит из 10—20 деревень и включает минимум 5 монастырей. Около 50 тыс. деревень сведены в 5100 тамбонов. Самой мелкой административной единицей является монастырь, которых в стране более 32 тыс. Ответственность за монастырь несёт настоятель, назначаемый буддийским комитетом района или провинции. Провинциальный комитет отвечает за состояние буддизма в провинции, его пропаганду, организует общественные работы по строительству и ремонту монастырских зданий. При каждом монастыре имеется религиозный совет, в состав которого входят старшие монахи, представители деревенской элиты, в их числе богатые меценаты. При такой системе религиозными активистами оказываются не только 400 тыс. членов сангхи, но и сотни тысяч уважаемых граждан страны. Взято здесь.
Так почему же мы считаем нашу религию – опиумом для народа? Тут надо отчасти согласиться, что мы правы. Точнее, реагируем правильно, но в рамках наших представлений о религии. Эта реакция показывает коренные различия между представлением христианина о «грехе», который считается навязываемой волей злых сил и которым человек неволит себя, и представлением буддиста о желании – неотъемлемой части человеческой природы, которую человек, следующий канону буддизма, должен приспособить (путём медитации, например) для своего развития. Между абстрактными «раем» и «адом», которые находятся «где-то там», и сегодняшней твоей жизнью, качеством которой определяется твоё следующее воплощение на Земле. Эти различия, из котрых, кстати, берут начало все нормы морали и этики, – тот редкий пример, когда не только «бытие определет сознание», т. е. управляет бессознательным, но и само сознание участием личности, пусть и исторической, — я говорю, конечно же, о Сиддхардхе, — меняет бытиё людей в лучшую сторону, положительно воздействуя не только на коллективное бессознательное, но и точечно на его серую массу, взращивая личность.
И уж конечно же, религия не должна быть глухой каменной стеной.
Продолжение следует
Как я стал буддийским монахом?
Я стал монахом буддийского ордена вскоре после того, как в 1993 году 20-летним мальчишкой закончил факультет журналистики МГУ, успев поработать сотрудником экологической газеты «Спасение» и юмористического журнала «Крокодил».
Карьера складывалась неплохо, даже можно сказать, удачно. Казалось бы, чего еще хотеть. Но уже с последних классов школы идет вторая, параллельная линия моей судьбы. Началось с листовки, которую я написал от руки печатными буквами и вывесил в школе в 1987 году. Это был протест против материализма и «да здравствует» Духу, определяющему бытие, и фантазерам, которые выше «рабов логики». Протест не метафизически тихий, а общественно громкий.
По случаю такого неслыханного в истории нашей советской спецшколы № 20 события было устроено собрание всех старшеклассников. Я стоял перед полным актовым залом и проповедовал свою веру. Призывал учиться не у взрослых, а у детей, ибо на самом деле они – наши отцы; ведь наших предков можно назвать «молодым человечеством», а значит кто моложе, тот и старше. Увлеченный этим парадоксом, опровергавшим всякую логику и, тем не менее, совершенно несомненным, я интуитивно выразил глубочайшую суть всего Учения Будды, тогда еще ничего не зная о нем и даже не интересуясь им. Эта суть заключена в словах 15-й главы буддийского писания – Лотосовой сутры: «Отец – мал, дети – стары». Но мне еще предстоял долгий путь, прежде чем я встретил Лотосовую сутру…
В школе тогда, хоть и отчитали, и «разобрали» по-комсомольски, но в целом отнеслись по-человечески: все-таки уже началась перестройка. К тому же очень помогла поддержка преподавателя биологии – Григория Наумовича Штеренго, оказавшегося втайне религиозным человеком. Он не скрывал, что практикует йогу, которая в Советском Союзе не считалась крамолой, покуда оставалась видом физической гимнастики, но нам на уроках он очень осторожно, в завуалированном виде, рассказывал также о ее духовных аспектах. Так неназванное передалось мне Учение.
Следующей весной, в выпускном уже классе, я снова взорвался, на сей раз целой стенгазетой, которую мне доверили в качестве комсомольского поручения, после годового испытательного срока, выдержанного мной без всяких «высовываний». Теперь уже у меня наболело от долгого молчания и еще более пробужденного наблюдения за школьной, да и в целом за общественной жизнью. Стенгазета вышла злая, особенно передовица, озаглавленная «Ненавижу». От веры, от чистого, мечтательного мальчика там почти ничего не осталось, больше было «антисоветчины», но, призванный комсомольской организацией школы к ответу и принужденный выйти из комсомола, я все же в качестве главной причины назвал веру в Бога, тогда – в Христа. И какое-то время я буду считать себя христианином, хотя крещения так и не принял. Просто я полагал, что каждый народ дает Духу свое имя на своем языке, а значит это всего лишь по-русски Он называется Бог Христос.
И вот наконец я наткнулся на упоминание о том, что даос Чжуан-цзы многое взял от буддизма. И впервые мне очень захотелось узнать, что такое этот буддизм. Милый моему сердцу Чжуан-цзы потом померкнет и забудется на фоне Учения Будды, но я так же благодарен ему, как и учителю биологии…
Изучая христианство, я находил себя все больше и больше задетым тем, что «обидели грешников». Как же так – муки на веки вечные?! Да что же это за Бог такой мстительный?! Помню, как пропустил лекцию на первом курсе: вышел на перемене во двор на Моховой, сел на скамейку возле памятника Ломоносову, а рядом – женщина, наверное, помешанная, стала хватать меня за руки. Не пуская от себя целый час, она путано рассказала мне горькую историю своей жизни и вдруг спросила: «Ну, скажите, скажите, я попаду в ад?» А я с неожиданной для себя самого твердостью ответил: «Все попадут в рай».
И с тех пор это стало моим убеждением. Позже я узнал, что и в христианстве есть подобное ответвление, но тогда показалось: через Христа не все Дух сказал людям, только часть правды. А что же Будда? Он говорил, что ад не вечен, что ада вовсе не существует, он только порождение нашего сознания. Будда говорил как раз то, что я ответил тогда помешанной женщине, только Просветленный в Лотосовой сутре употреблял другие слова: «Все станут буддами». И хоть не русское, стало мне это Его (безымянного Духа) имя (Будда) ближе всех других. К концу первого курса я начал узнавать о буддизме не только по книгам – я стал искать верующих этой религии.
Обида за грешников привела меня также к Фрейду и Ницше. Они не верили в Бога, как показалось мне, потому, что не верили в исконность зла. Зло – репрессированное добро. Посему инстинкт невинен, а греховным становится тогда, когда его начинают подавлять, вытеснять в подсознание. Об этом лучше всего написал психолог Карл Густав Юнг, как раз отстаивавший превосходство восточных религий, с их идеей страдания, над западными – с их идеей первородного греха.
Вот так и пошли бок о бок эти два моих интереса – к психологии и к буддизму. Оставив веру в христианского Бога, я не спешил становиться верующим, а воспринимал буддизм скорее как исследователь-психолог. Позже я узнал, что сам Будда советовал именно так относиться ко всем его словам: «Ничего не берите на веру, все проверяйте на собственном опыте», – гласит Дхаммапада, сборник изречений Будды.
Вскоре я оказался в особняке Центрального управления буддистов (ЦДУБ) СССР на улице Остоженка, а потом и познакомился с нелегальной еще тогда, в 1989 году, буддийской общиной, оказавшейся впоследствии первой из зарегистрированных в Москве (кстати, я принял участие в ее регистрации и могу считаться одним из первых официальных буддистов столицы). Собиралась община то в ЦДУБ, то в каких-то подвалах, встречались иногда с монахами, приезжавшими в основном из восточного зарубежья на очень короткий срок.
Были и учителя с Запада. Помню, в одном подвале набралось особенно много народу – на очень популярного ныне учителя школы Карма-кагью, норвежца Оле Нидала, который рассказывал о том, как у практикующего его систему образуется в макушке дырочка, через которую можно выпрыгнуть из круговорота суетного бытия – сансары. Наверное, я излагаю его учение искаженно, но так я это понял, и когда в тот вечер лидер нашей общины Анатолий Подругин (говорят, он уже давно эмигрировал во Францию) неожиданно предложил мне принять посвящение в ученики Оле Нидала, я потихоньку, пока к нему выстраивалась очередь жаждущих посвятиться, по стеночке выкрался из того подвала.
Тем не менее со мной продолжали общаться и всюду приглашать. От меня ничего особенного не требовали, никакой веры. Оставаясь спокойным наблюдателем, я находил в Учении Будды все больше положительных сторон, толкуя его не столько как религию, сколько как систему совершенствования человеческой психики, то есть как психологию, гораздо более древнюю, чем у Фрейда или Юнга.
А потом я понял, что психология – это наука, которую невозможно изучить только по книгам. Необходим эксперимент. Но, проводя его на других, можно увидеть не больше, чем на входе и выходе, сама же душа экспериментируемого по-прежнему остается «черным ящиком». Поэтому истинный психологический эксперимент возможен только над самим собой. Надо попробовать следовать Учению Будды и посмотреть, что выйдет из этого. Так противоречие между наукой и религией оказалось для меня снятым.
А дальше начались странные вещи. Поскольку Будда учит, что вся жизнь – Учение, а все люди – учителя, то вот я и решил поучиться у самой жизни – обыкновенной, бытовой. Забросил общину и книги, которые мне там давали, и завел семью.
Однако летом 1990 года, незадолго до того, как произошел этот поворот в моей жизни, я успел мимолетно встретиться с моим будущим Учителем. Случилось это так.
Подругин пригласил нас с моим другом-однокурсником Ярославом Петровым в Рахманиновский зал Московской консерватории на концерт японского традиционного ансамбля «Но». Мы пришли пораньше и встретили Подругина на улице, перед входом в консерваторию. Анатолий разговаривал с человеком в ярко-желтом монашеском одеянии. Больше всего меня поразил смех этого монаха. Делал он это необычно, как-то слишком откровенно. Во всем общении, которое давала мне до сих пор община, было много постности и, я бы сказал, наигранности. Ламы, приезжавшие из Бурятии и Монголии, были какие-то суровые, а единственного улыбчивого – Оле Нидала – я испугался. Поэтому к тому времени я уже почти перестал контактировать с общиной. Этот же монах показался мне первым естественным буддистом. И даже больше чем просто естественным. Когда он смеялся, я чувствовал что-то вроде родственной связи с ним. Ощущение длилось всего один миг…
Музыка ансамбля «Но», состоявшая из флейт и маленьких ручных барабанов, оказалась очень необычной. Она сопровождалась пением, больше похожим на крики зверей, резкие, но действовашие неожиданно усыпляюще, гипнотически. После концерта состоялся фуршет. Слушатели общались с музыкантами. Собралось слишком много народу, все они обступили того монаха (оказывается, он и организовал выступление ансамбля «Но»), и мы с другом почувствовали себя здесь случайными людьми. Ярослав потянул меня к выходу. Но прежде чем выйти, он поклонился неизвестно кому, а может быть, и всем, по-буддийски сложив ладони перед собой. Ей-богу, необъяснимо, почему он это сделал. Хоть община наша и считала себя буддийской, мы друг друга никогда не приветствовали так. А может быть, Ярослав поклонился тому монаху?.. Но через несколько секунд стало совершенно ясно – монах заметил его жест. Когда мы были уже на лестнице, он нагнал нас и крикнул сверху на ломаном русском: «Спасибо!» Это поразило меня. Он бежал через весь зал, только чтобы сказать нам это единственное слово…
Через три года я снова встретился с ним и узнал, что его зовут Дзюнсэй Тэрасава, известный во всем мире буддийский учитель. А чуть позже понял, что у нас с ним глубокая кармическая (с прошлых жизней идущая) связь. И стал его учеником.
Как произошла эта вторая встреча? Что толкнуло меня на монашеский путь? Ведь на три года я погрузился в семейную жизнь. Купался в счастье с молодой женой, мы растили малыша. И в то же время глубоко внутри я много переживал и страдал. Да и не только я – все, кто были вокруг, вечно испытывали какую-то неудовлетворенность. Напомню, ведь погружение в мирское было для меня психологическим экспериментом. Я пробовал мирскую жизнь, смотрел на результаты – и не видел их. Не находил ни духовной глубины, ни даже просто душевного, психического спокойствия. Ведь суть мирской жизни – в утомительной добыче средств к существованию и в бессмысленных развлечениях, в которых надеешься отдохнуть, однако они делают тебя бесконтрольным – и ты снова страдаешь, обижая других и обижаясь сам. Это утомляет еще больше. От накопившегося утомления наступает смерть. Такова суть мирского бытия. Негде почерпнуть настоящую, не сиюминутную радость. Некогда глубоко задуматься! А мне очень хотелось задуматься…
Фото: Larry Westfall/flickr.com
Однако для истинно глубоких мыслей необходимо пожертвовать тем, чем красна мирская жизнь. Глубоко задуматься – это как забастовка. Но для забастовки нужны решимость, воодушевление. Одному не справиться. Нужен учитель. Хотя бы на первых порах, чтобы было кому воодушевить тебя на то, что ты сам давно хочешь сделать, но не хватает смелости.
Наша встреча с Сэнсэем произошла в апреле 1993 года в гостинице «Свиблово» на северо-востоке Москвы. Он только что приехал из Индии. Я постучался в номер. Дверь открыл смиренный молодой человек с бритой головой. Из номера донесся запах благовоний. Парень поклонился мне, сложив ладони в буддийском приветствии. Я неловко ответил ему тем же. Внутри обычного советского номера на кровати сидел, скрестив ноги, японец с такой же бритой головой и грыз огурец. Как и его русский помощник, он был не в монашеской одежде, и поэтому я не сразу признал его, хотя смутно почувствовал, что где-то мы с ним уже виделись.
Разговор наш был совсем коротким. Тэрасава продолжал свой нехитрый завтрак и на английском языке отвечал на мои вопросы, а его помощник, представившийся как Сергей Коростелев из Донецка, переводил.
Я спросил:
– Как мне стать господином самого себя?
Выражение «господин самого себя» я вычитал у Георгия Гурджиева.
Тэрасава ответил:
– Для этого нужно стать царем вселенной.
– Что нужно для этого?
– Спасти весь мир.
– Но как?
Тут возникла сложность с переводом. Тэрасава несколько раз переспросил Сергея, потом сказал два слова по-русски:
– Стремление. Сострадание.
И добавил:
– Ко мне приходит много людей получить информацию. Но я не даю информацию. Я учу. Поэтому из ста человек остается один.
Мне сразу захотелось стать этим одним из ста… Но я, конечно, промолчал. Только спросил, не виделись ли мы где-то раньше. Тут-то и выяснилось, что японец, грызущий огурец, и монах, смеявшийся во дворе консерватории, это один и тот же человек. Мы посмеялись теперь уже вместе. Сергей записал мой телефон и обещал пригласить на медитацию, когда они снимут в Москве квартиру.
А потом Тэрасава попрощался со мной, сложив ладони на груди, я повторил этот жест и пошел к выходу, как-то пятясь, боясь повернуться непочтительно спиной к Учителю, и, помню, смешно ударился о стоявший у выхода холодильник.
Через две недели, к моей радости, Сергей позвонил, дал номер телефона и просил перезвонить, чтобы уточнить, когда состоится медитация. Забавно, я ошибся в одной цифре, набирая номер, и попал… в бордель. Мне ответил женский голос.
– Когда можно встретиться? – спрашиваю.
– А вам в апартаментах или с выездом?
Я тогда ничего про это не знал, но чутье подсказало, что не стоит продолжать разговор…
Это было как одно из первых испытаний Будды, когда он воссел под дерево, чтобы обрести Просветление. Дух зла – Мара прислал к нему тогда своих соблазнительных дочерей…
Наконец я оказался в квартире панельной многоэтажки на улице Ротерта, неподалеку от пересечения Ярославского шоссе с Московской кольцевой автодорогой, то есть на самой окраине Москвы, все на том же северо-востоке, что и гостиница «Свиблово». Северо-восток, как я потом узнал, считается «воротами Мары», и поэтому издревле буддийские монастыри строились именно в этой части поселений. Кстати, теперь, через 20 лет, прямо возле того дома, где Тэрасава-сэнсэй снимал квартиру, вьетнамцы возвели буддийскую пагоду перед построенным ими торговым центром «Ханой – Москва».
Вместе со мной на церемонию пришел и Ярослав, три года назад поклонившийся Сэнсэю в консерватории. Вообще рядом с Учителем тогда было немало людей искусства (как потом оказалось, он и сам неплохо играет на фортепьяно). Так мы познакомились на той церемонии с артистом балета Романом и его женой Светой. Роман посоветовал нам с Ярославом плавнее опускаться на колени, совершая поклон, а то мы бухались так, что пол сотрясался.
Медитация, или церемония, была самой первой на этой квартире, или Месте Пути – Учитель называл ее прямо так, русскими словами. Мы вошли в тот самый момент, когда Сэнсэй забивал в стену последний гвоздь, на который повесил развернутый свиток с иероглифами.
Началась церемония. На покрытом красивой тканью алтаре стояли статуи будд и бодхисаттв[1], а также портрет преподобного Нитидацу Фудзии – учителя Сэнсэя. Я тогда ничего этого не знал и сосредоточился лишь на том, чтобы повторять все движения за монахами. После трех поклонов со вставанием и припаданием к полу все начали петь непонятную мантру под барабан, в который ударял Дзюнсэй Тэрасава. Поза, в которой они сидели, на пятках, поджав под себя ноги, была очень неудобной, и я вскоре поменял ее, скрестив ноги, но поклялся себе научиться сидеть так же долго, как и монахи. Каждый жест, каждую деталь я воспринимал как неотъемлемый ингредиент того лекарства, которое Учитель дает мне, чтобы я научился «быть господином самого себя»…
И все же я был ужасно невнимательным. Перед следующей церемонией я пару раз заметил в центре Москвы, неподалеку от факультета журналистики, молодых людей в желтых одеяниях, бивших в барабаны, и не понял, что одеяния и барабаны были точно такие же, как у Дзюнсэя Тэрасавы. Пазл сложился у меня в голове лишь тогда, когда я встретил одного из них, придя на вторую церемонию. Он представился как Тимур Махаматов. Оказалось, тоже студент и даже сосед – учится через дорогу, на другой стороне улицы Герцена (сейчас Большая Никитская), в Институте стран Азии и Африки при МГУ. Тогда и еще в течение нескольких лет он почти каждый день обходил с барабаном центр города. В отсутствие Тэрасавы-сэнсэя он был моим наставником по этой «уличной практике», когда и у меня появился такой же барабан. Но все это будет намного позже.
А весной 1993-го я был еще во власти стереотипа, что барабанят на улице «кришнаиты», которых надо обходить стороной. Вспомнил, что видел их и раньше, в декабре 1992 года, ударявшими в барабаны на выходе из метро «Библиотека имени Ленина», прямо напротив Кремля. Каково же было мое удивление, когда я обнаружил, что это те же самые люди, вместе с которыми я стал теперь проводить церемонии на улице Ротерта. Но я уже был настроен на обучение – и мои стереотипы таяли один за другим.
Сидение напротив Кремля в 1992-м, как объяснил Тэрасава-сэнсэй, было молитвой о том, чтобы Россия, находившая тогда на перепутье из-за правительственного кризиса, не погрузилась в хаос и не погибли люди. Хаос и гибель, к сожалению, случились осенью 1993-го, но все же хочется верить, что та молитва отсрочила их приближение, а возможно, и смягчила их последствия.
Я стал чаще приходить улицу Ротерта. Каждый раз это было для меня праздником. А в мае Сэнсэй предложил мне съездить вместе с ним в Петербург на празднование Дня рождения Будды. Набралась внушительная компания из его учеников и просто друзей. Поездку большинства из нас оплатил Учитель. В отличие от многих буддийских «лекторов», он никогда не брал ни с кого денег ни за одну церемонию, ни за одну свою проповедь. Конечно, он с благодарностью принимал любое подношение, но в те времена мы, пять минут назад «бедные советские люди», предпочитали больше брать у «богатого японца», чем давать ему, а Учитель никому не отказывал, следуя «дане» – первейшей заповеди буддизма, которая гласит, что путь к Просветлению лежит через даяние… Лишь позже я узнал, в какой нищете он жил все свои 20 монашеских лет сначала в Индии, а потом в Англии. Только относительно недавно его стали поддерживать богатые последователи в Японии, и практически все их пожертвования Тэрасава-сэнсэй тратил на свои поездки в бывший СССР – и на нас…
В Петербурге я впервые побывал в дацане – единственном буддийском храме в этнически не буддийской части России, построенном в начале ХХ века, до революции, как резиденция далай-ламы: царская Россия тогда установила дипломатические отношения с Тибетом. После революции в храме чего только не было, и только в конце 80-х – начале 90-х в нем возобновились службы.
Бурятские ламы в питерском дацане с большим почтением принимали Тэрасаву-сэнсэя. В северной столице он также снимал квартиру – Место Пути. Там мы и остановились.
Фото: Larry Westfall/flickr.com
На Месте Пути постоянно жил Стас Овшинов – монах из Калмыкии, принявший посвящение у Дзюнсэя Тэрасавы. Он любил поговорить на тему кочевых народов, особенно о том, что у них, в отличие от кавказцев, плохо растет борода. Мы с ним подружились. Через несколько лет он, к сожалению, куда-то исчез.
Мне надо было уехать из Питера раньше, и на прощание Тэрасава-сэнсэй неожиданно вручил мне барабан. Я уже имел представление об «уличной практике» с барабаном, и однажды даже участвовал в ней вместе с Сэнсэем и несколькими его учениками, среди которых были и Сергей, и Тимур, и Стас. Мне тогда дали барабан на время практики, и я ударял в него невпопад.
И вот Учитель дарит его мне!
Чтобы было понятно, что такое эта «уличная практика», сделаю небольшое отступление. Вообще практиковать для монахов ордена Ниппондзан Мёходзи означает идти пешком, ударяя в барабан, не говорить, не объяснять, что такое буддизм, но только произносить молитву за мир: «Наму-Мё-Хо-Рэн-Гэ-Кё» (именно ее мы и поем на церемониях). А также – размышлять о том, что сказано в «Библии» половины буддистов – Лотосовой сутре, и следовать в особенности словам из главы 20-й Лотосовой сутры, о Бодхисаттве Никогда Не Презирающем, который всегда почитает людей и поклоняется им, думая о каждом человеке, что, каким бы он ни был на данный момент, в будущем он обязательно обретет наивысшее совершенство – станет буддой. То есть взращивать в себе глубоко внутреннее, а не внешнее почтение к окружающим.
Вот что объяснял нам Тэрасава-сэнсэй после церемоний и к чему стремилась моя душа. И наконец-то я обрел барабан. Я начал бить в него сразу же по дороге на Московский вокзал. Для меня было важно не затягивать с преодолением себя и прямо сейчас начать работать со своими эмоциями, которые неизбежно возникали в ответ на реакцию прохожих, зачастую негативную. Еще раз напомню, я продолжал относиться к обучению прежде всего как к психологическому эксперименту над самим собой.
А потом наступило лето, одно из самых чудесных в моей жизни. В нем было переплетено все: и скандальный переезд нашей семьи из квартиры моих родителей на Новых Черемушках в отдельную комнату на Маяковской, пускай в коммуналке, зато независимо; и ремонт в этой комнате, моими собственными руками; и устройство на работу в журнал «Крокодил»; и поездка с Учителем в Алма-Ату, где все лето отдыхали мои жена и сын…
Каждый день я старался бить на улице в барабан. И каждое утро и вечер приезжал на улицу Ротерта. Когда я вернулся из Алма-Аты, а Сэнсэй остался там с Сергеем, мне было поручено «поливать цветы» на Месте Пути, и я стал уже сам проводить там церемонии. Мое чувство ответственности постепенно росло. Иногда приходили гости, и я оказывался «старшим» на церемонии, а один раз в Москве проездом из Киева оказался еще один из первых учеников Сэнсэя – монах Слава Слесаренко со своими друзьями, и я принимал их как «хозяин» квартиры, кормил их и стелил им постель.
Мы много беседовали со Славой о монашестве. Он, с одной стороны, подталкивал меня стать монахом, с другой – говорил о том, что мирская жизнь – это тоже путь к Просветлению, через любовь к близким и заботу о них. Практика – ведь это не только бить в барабан, но и мыть пол, белить потолок, красить стены, кипятить и гладить пеленки, выносить горшок, подметать улицы.
Когда моя семья вернулась в Москву, я как раз стал подрабатывать дворником и старался вкладывать «Наму-Мё-Хо-Рэн-Гэ-Кё» в каждый взмах метлы. А когда приехал Тэрасава-сэнсэй, разговоры о монашестве возобновились. Он подтвердил слова Славы и даже предложил создать «орден дворников-бодхисаттв».
Потом был октябрь 1993 года, кровавые события вокруг Белого дома. Приехало несколько учеников Сэнсэя, и мы били в барабаны в довольно опасных местах. Впрочем, тогда вообще было опасно находиться на улице, особенно в центре, на Маяковской, где мы жили, пули свистели везде и в любой момент, на чердаках были снайперы.
Нас часто задерживала милиция, и тогда я впервые узнал, что такое «обезьянник». Барабанны у нас отбирали, но мы продолжали и за решеткой петь «Наму-Мё-Хо-Рэн-Гэ-Кё». Впрочем, барабаны нам возвращали и отпускали после проверки личности.
После того как все завершилось, в день общероссийского траура, 7 октября, Тэрасава-сэнсэй повел нас молиться к большому кресту на Поклонной горе. Там он предложил мне стать монахом через пять дней, 12 октября, в день ухода из мира великого святого Нитирэна, одного из столпов школы Лотосовой сутры в Японии. Сэнсэй сказал, что я могу продолжать вести семейную жизнь, но что принятие монашеской одежды будет важным символом моего перехода на новую духовную ступень. А также он предложил мне поехать с ним на обучение в Японию на несколько месяцев.
Я понимал, что для меня это не может быть просто символическим посвящением. Да, Сэнсэй не требовал от меня ничего особенного, но мне хотелось стать настоящим, а не символическим монахом. К тому же, чтобы уехать на несколько месяцев, мне придется уйти из журнала «Крокодил», куда я совсем недавно устроился на работу. Это оказалось главным камнем преткновения, когда я сообщил жене о своем решении. Семья, хоть и сохранялась, но должна была остаться без доходов. Ни жена, ни наши с ней родители не имели ничего против моего общения с Тэрасавой-сэнсэем, но перспектива того, что я лишусь средств к существованию, шокировала всех.
Был большой скандал, много слез и слов. В итоге 12 октября я не приехал на посвящение, которое тогда приняло сразу много москвичей. К сожалению, ни один из них не смог продолжить монашескую жизнь даже один день. Говорят, они сняли монашескую одежду уже на выходе из квартиры и никогда больше не надевали ее. Так что, может быть, и хорошо, что я не пришел.
Еще два месяца мы постоянно обсуждали с женой мое предстоящее посвящение. Ходили вместе на церемонии и обсуждали с Учителем. Не знаю, каким чудом, но жена смягчилась. Наверное, она поняла главное – что я люблю ее и, несмотря ни на что, буду продолжать всеми способами заботиться о семье. А может быть, сыграло свою роль обещание Тэрасавы-сэнсэя взять меня в Японию. Может, подумала, это редкий шанс, а там, глядишь, вернувшись из Японии, я вернусь и к обычной жизни.
Но к обычной жизни я вернулся нескоро. Может быть, только через 10 лет, когда стал совмещать монашество с низкооплачиваемой работой, которую мне все равно приходится часто менять из-за долгих путешествий…
Как бы то ни было, 8 января 1994 года я побрил голову и стал монахом ордена Ниппондзан Мёходзи. Я не переехал на улицу Ротерта, как это сделали остальные монахи, а продолжал жить со своей семьей. Но я ушел с работы и стал ходить за подаянием на многочисленные тогда в Москве рынки. Иногда я делал это вместе с другими монахами, но чаще – сам, потому что у меня рос маленький сын, и свежие фрукты и овощи были нужны ему каждый день.
Меня продолжали забирать в милицию, а люди на рынках часто ругали меня за то, что я не работаю. Но я вырабатывал в себе кротость, по-прежнему воспринимая это всё как психологический эксперимент.
А то, что я перестал заниматься журналистикой, помогло мне заняться писательством и начать глубже и поэтичнее относиться к слову. Впрочем, и своим журналистским способностям я нашел применение, выпустив газету о жизни нашего ордена. Называлась она «Выпрыгнувшие из-под земли». Это про нас, взявшихся ниоткуда буддийских монахах в христианской стране. Также я помог Сергею Коростелеву с редактурой его книги «Память о земле вечного спокойного света» – о его путешествии с Учителем в Японию в 1992 году.
Через полгода пришло время ехать в Японию. Сэнсэй решил, что в Японию мы поедем через Китай…
автор: Феликс Шведовский
Медведь
зачем Москве буддистский храм за 300 миллионов?
АННА МИТНОВИЦКАЯ: Вы сказали, 20—30 тысяч примерно буддистов в Москве. А сколько вместит храм?
БААТР КИТИНОВ: Я почему назвал ещё эту цифру: поскольку я бываю по возможности на наших праздниках, понятно, что на мероприятия ходят люди не все, невозможно всех поместить, но тем не менее примерно такая цифра есть.
А.М.: Сколько вмещает храм? Площадь достаточно серьёзная.
Б.К.: Да, площадь порядка 3000 метров. 2900 где-то… Соответственно, культовая часть — это примерно 600 метров, а всё остальное — библиотека, пресс-центр и так далее. Он будет называться в переводе на русский «Центр изучения и практики учения Будды». Далай-лама говорил, что это должно быть не только культовое место, но место, куда может любой человек прийти и узнать, что такое буддизм, пообщаться на эту тему и так далее, с одной стороны. С другой стороны, для буддистов это не столь принципиально, чтобы были какие-то культовые здания.
М. ШАХНАЗАРОВ: Дом миролюбивой религии: зачем Москве буддистский храм за 300 миллионов? У нас гость по традиции.
А. МИТНОВИЦКАЯ: Баатр Китинов, член Московской общины буддистов, кандидат исторических наук, доцент Российского университета дружбы народов. Здравствуйте, Баатр.
М.Ш.: Доброе утро.
Б. КИТИНОВ: Доброе утро.
А.М.: Мы пригласили вас в первую очередь потому, что религиозный центр буддистский в Москве собираются строить, собственно, уже первые шаги какие-то сделаны. Но прежде мне хочется у вас спросить о том, сколько, собственно, в Москве буддистов и на сколько будет рассчитан храм?
Б.К.: Сложно сказать однозначно, что столько-то буддистов, поскольку, как правило, так называемые этнические буддисты — это представители Калмыкии, Бурятии, Тувы и, скажем, Алтая, это одна, более или менее стабильная часть. И есть другая часть, для которой буддизм либо действительно религия, либо это нечто, что им сейчас нравится.
А.М.: Стабильная часть сколько составляет?
Б.К.: Опять-таки она лишь стабильна постольку, поскольку они здесь присутствуют.
А.М.: Назовите уже хоть какую-нибудь цифру. Хотя бы примерную.
Б.К.: Примерно, мы полагаем, наверное, тысяч 20, от 20 до 30 тысяч.
М.Ш.: Не больше? Мне почему-то казалось, что больше.
А.М.: Но это же не считая тех, кто увлёкся йогой, кому стало интересно.
Б.К.: Ну я это говорю, конечно, максимально усреднённо, поскольку если мы сюда прибавим студентов, прибавим сезонных, что называется, рабочих, то число возрастёт.
М.Ш.: Буддизм считается самой миролюбивой религией. Поэтому сейчас многие обращают к нему свой взор. Это действительно так?
Б.К.: Да, история буддизма показывает, что эта религия была направлена на мирное решение практически любых возможных проблем. Действительно, может быть, где-то начиная с середины 20 века, идёт повышенный интерес к тому, что предлагает буддизм в принципе человечеству. Особенно этот интерес увеличился с конца 20 века. Это связано не только с текущими проблемами и ситуациями в разных странах мира, но и с тем, что мы, имею в виду буддисты, с одной стороны, всё больше познаём сами своё учение, а с другой стороны, буддисты оказались в разных странах мира. Соответственно, их присутствие показывает, что пошёл не просто процесс распространения религии, но возрос интерес.
А.М.: Давайте вернёмся к храму. Вы сказали: 20—30 тысяч примерно буддистов в Москве. А сколько вместит храм?
Б.К.: Я почему назвал ещё эту цифру: поскольку я бываю по возможности на наших праздниках, понятно, что на мероприятия ходят люди не все, невозможно всех поместить, но тем не менее примерно такая цифра есть.
А.М.: Сколько вмещает храм? Площадь достаточно серьёзная.
Б.К.: Да, площадь порядка 3000 метров. 2900 где-то… Соответственно, культовая часть — это примерно 600 метров, а всё остальное — библиотека, пресс-центр и так далее.
Барабаны в доме и колокольчик в квартире: о храмах и церемониях буддистов
А.М.: Я почему спрашиваю, потому что когда строят, например, мечети, всегда выясняется потом, что этого не хватает. Что нужно ещё, нужны в другом районе, потом вот эта главная соборная мечеть возле Олимпийского и так далее. Здесь предполагается дальнейшее развитие? Появятся ли ещё буддистские храмы? Есть ли в этом необходимость?
Б.К.: Всё-таки если необходимость такая появится, вопрос, наверное, будет решаться несколько иначе. Дело в том, что, во-первых, этот храм, он даже и не храм как таковой.
А.М.: Это некий центр?
Б.К.: Да, он будет называться в переводе на русский «Центр изучения и практики учения Будды». Далай-лама говорил, что это должно быть не только культовое место, но место, куда может любой человек прийти и узнать, что такое буддизм, пообщаться на эту тему и так далее, с одной стороны. С другой стороны, для буддистов это не столь принципиально, чтобы были какие-то культовые здания.
М.Ш.: А вы вот собираетесь сейчас же где-нибудь?
Б.К.: Есть, условно говоря, домовые что ли храмы, например, в Подмосковье, в частном секторе, закупается дом, обыкновенный частный дом…
М.Ш.: И в нём оборудуется храм?
Б.К.: В нём, да. Снаружи он как бы особо ничем не изменяется, никаких не претерпевает деформаций. Там есть всё, что полагается, — колесо, две лани. Какие-то символы есть. Но здание не трансформируется капитальным образом. В общем-то я знаю, есть и квартиры в Москве. Тоже оборудованы таким образом. Но понятно, что это буквально для определённой группы людей.
А.М.: Мне интересно, а как на это реагируют соседи, люди, которые находятся вокруг? Понятно, что, да, действительно, миролюбивая религия, это всё правда. Но обычно люди настороженно смотрят, когда собирается кто-то, приходит в одно время, чего-то там делает.
Б.К.: Да, вы абсолютно правы.
Дело в том, что, к сожалению, определённая часть населения не знает, что такое буддизм. Для них это не православные, а там, кто их знает
Баатр Китинов
Это одна точка зрения. Что касается шума и так далее, у нас так называемый шум, если можно так назвать, это могут делать только люди подготовленные и, соответственно, подготовленные в помещениях.
А.М.: Это что вы имеете в виду?
Б.К.: Грубо говоря, это монахи. Которые, в общем-то, этим занимаются.
М.Ш.: Горловое пение или что?
Б.К.: Нет, горловое пение — это всё-таки более такой культурный момент.
А.М.: А какой шум?
Б.К.: Шум, ну, знаете, у нас когда службы идут, там барабаны бьют. Там трубы есть, там раковины есть. Вот это всё создаёт, конечно, определённую какофонию, может быть. Но это всё делается в особых местах.
А.М.: Ну как, вы говорите, даже в квартирах, бывает, собираются люди.
Б.К.: Да, но я хочу сказать, под особыми местами подразумеваются именно храмы, допустим. Монастыри. А квартира — это квартира. Там максимум, что может быть, — это колокольчик позвенит.
А.М.: Кого-то и колокольчик с ума сведёт.
М.Ш.: Правда, что в советское время преследованиям подвергались буддисты?
Б.К.: Да.
М.Ш.: Это было, да?
Б.К.:
В советское время считалось, что буддизм есть только в республике Бурятия
Баатр Китинов
Всё. Все остальные — это как бы атеисты, как было принято тогда говорить. Ламы все были репрессированы. Либо сосланы в Сибирь, либо их просто расстреливали. Здания уничтожались. И на сегодняшний день, если уж говорить про такие исторические здания, на территории, где были калмыки, сохранилось только одно, ныне это храм в Астраханской области, построенный после того как калмыки вошли в Париж с русскими войсками.
М.Ш.: Только в Астраханской области?
Б.К.: Да.
А.М.: Это исторически сохранившийся. А в целом сколько сейчас в России таких крупных храмов?
Б.К.: На самом деле, я так не могу назвать определённое число. Но есть в Калмыкии, их порядка, наверное, 15, а то и 20. В Бурятии их, я думаю, их чуть ли не на порядок больше. В Туве появляются, на Алтае появляются. Я знаю, в Якутии появляются.
М.Ш.: А ближайший к Москве храм какой?
Б.К.: Питерский. Знаменитый питерский храм, который был построен к 300-летию правления дома Романовых.
А.М.: То есть он выстоял?
Б.К.: Да, он был и библиотекой, он был хранилищем, он был складом. Как было принято в советское время.
А.М.: Ну да. Как со всеми религиозными учреждениями. Я даже в Екатеринбурге была, под Екатеринбургом, в буддистском храме. Высоко на горе.
Доверяй, но проверяй: о тибетской медицине
М.Ш.: Нельзя обойти, на мой взгляд, в нашей беседе фигуру Петра Бадмаева, который и лечил императора Николая II, и вообще убеждал представителей российской монархии присоединить Тибет, Китай, Монголию к России. Действительно ли он обладал такой силой знания? Насколько я помню, я читал книгу про него даже небольшую, там рассказывалось, что он диагностировал болезни по пульсу, он точечно лечил многие заболевания. Николай II и его семья, они чуть ли не молились именно на Бадмаева и считали его таким чудотворцем. Это так?
Б.К.: Да, вы знаете, Бадмаев относится к числу тех редких специалистов, которые могут творить буквально, что называется, чудеса. Могу сказать, что я сам прошёл через нечто подобное. Я когда в 90-х обучался в Индии, в один момент я заболел. Как человек, воспитанный в определённых традициях, я пошёл в госпиталь вначале. Врачи в госпитале меня проверили по всем болезням, сказали: «Ты здоров».
Но я чувствовал, что я нездоров. Я пошёл тогда, подошёл к своему другу-монаху, тот привёл ко мне личного врача далай-ламы
Баатр Китинов
Тот, я помню до сих пор, пришёл весь в чёрном костюме, он был не монах. В шляпе, чуть ли не сомбреро она у него была. Он посидел, пощупал мою руку, как мне потом сказали, он прослушал то ли 12, то ли 15 уровней пульса. По разным органам прошёлся и выписал мне лекарство. А я уже дня три лежал — не пил, не ел, не вставал и не спал. Какое-то такое было состояние. Мне принесли растолчённое это тибетское лекарство со стаканом тёплой воды. И сказали: «Надо прочесть такую-то мантру, выпить на ночь». Через сутки я ушёл, шатаясь, правда, но ушёл из госпиталя этого, потому что я почувствовал себя значительно лучше. Я понимал, что мне теперь нужно, чтобы встать окончательно на ноги. Мне нужны были просто мясной бульон, кусок мяса.
А.М.: Ну такое лечение каждый может себе организовать.
М.Ш.: Нет, ну то, что тибетская медицина — это не миф, я в этом целиком уверен.
А.М.: Ну конечно, я тоже абсолютно уверена. Я это на себе тоже испробовала уже. Сработало.
М.Ш.: Я на себе ещё тибетскую медицину, наверное, слава богу, всё-таки не испробовал. Лучше не обращаться к врачам. А вы расскажите, в Москве же есть наверняка центры тибетской медицины и наверняка и шарлатаны. Просто знаете, человек сейчас послушает, скажет: ой… Пойдём лечиться сейчас семьёй.
А.М.: Кстати, как отличить хороших докторов тибетских от этих самых шарлатанов? Есть какие-то признаки типичные, когда ты заходишь в фойе, как угодно, тебя встречает женщина наверняка такая ухоженная. Вот тут на что надо обращать внимание?
Б.К.: Мне не приходилось в России, в Калмыкии обращаться именно в медицинский центр. Например, в Калмыкии у нас есть в нашем храме выпускник того самого медцентра, рядом с которым я обучался в Индии. Это известный специалист. Об этом все знают, потому что он один такой человек. К нему идут. Что касается таких центров, как Питер, Москва и так далее, я там не был. Хотя я знаю, что такие люди есть и центры есть.
М.Ш.: Лучше быть разборчивыми, не попасть на аферистов.
Мифы о буддийских монахах | Terra Cognita
1 Буддийские монахи всегда ходят босиком, чтобы не наступить на муравья…
— Босые монахи ходят только в помещении и на утреннее принятие подношений, а так они ходят в шлёпках-вьетнамках, за муравьёв не переживают.
2 Буддийские монахи – вегетарианцы.
-Тайские монахи едят всё, что дают. Включая все виды мяса. Известно, что сам Будда умер от того, что поел несвежей свинины с рисом. Буддисты-вегетарианцы живут севернее. Во Вьетнаме, Китае, Индии.
3. Буддийские монахи постоянно сидят в лотосе, под деревом, поют ОМ до полного просветления, занимаются йогой, творят чудеса.
— Йогой занимаются йоги, чудесами – кудесники. А монахи… Бывает, что в интернете они чаще сидят, чем в медитации. Бывает, на неделю в горы уйдут, когда батюшка-настоятель решит, что пора бы. Или совершат пеший поход через джунгли к какому-нибудь святому месту, чтобы помолиться там и помедитировать. А в основном у монастыря спокойная размеренная жизнь. Всех, кто пришел благословлять, праздники-ритуалы проводить, за чистотой следить, молитвы петь, рыбок в пруду кормить…
newmexicopictureaday.blogspot.com
Дерево ботхи, под которым медитировал Будда, растёт во дворе каждого храма. Монахи под ним, бывает, сидят, кока-колу пьют. А для постоянных медитаций и практик есть специальные храмы – випассана-центры. В разных буддистских странах свой подход к духовным практикам. У тайцев главное – священный САБАЙ. Люби всё, что вокруг тебя и внутри тебя – вот тебе и сабай – главная тайская практика.
4. Буддийские монахи не курят
Nomadicsamuel.com
Кто такое сказал? Есть, конечно, и не курят, но это к монашеству никак не относится. Просто сами тайцы в большинстве не курят – климат не тот.
5. Женщина не может жить в монастыре.
Может. Но живут монахини не в каждом монастыре и отдельно от мужской части. Они носят белые одежды и по статусу ниже монахов. Другое дело, что женщины реже уходят в монастырь. Им сложнее оторваться от хозяйства.
6. Буддийские монахи обладают святостью, сакральным знанием и общаются с духами.
Как-то один монах нас спросил, не боимся ли мы духов. Мы ответили, что Будда дружил с духами, они ему помогали и направляли. Значит, когда дух является к тебе, это не просто так. Надо его выслушать. Монах удивился и сказал, что если он увидит духа, то будет уносить ноги. «Но ты же монах! Будда защитит тебя» — недоумевали мы. «Будда даст мне силы бежать быстрее!» — отвечал монах.
7. Буддистские монахи не пользуются деньгами.
Пользуются, если им дают их прихожане. У алтаря стоит ящик для пожертвований на лекарства, на стройматериалы. Монахи только не имеют права их зарабатывать. И тратят их так, как распоряжается настоятель. Бывает, что монах хочет что-то купить, а продавец ему бесплатно даёт. Как же с батюшки-то деньги взять?
8. Монахи накалавают себе татуировки с Буддой.
Истинно так! Это храмовые татуировки. Каждая татушка имеет своё значение, некоторые несут в себе обет. Обет безбрачия, например, или не говорить никогда плохого про себя и про других, или вечное служение Будде.
Поделиться ссылкой:
Понравилось это:
Нравится Загрузка…
Похожее
BBC — Религии — Буддизм: взгляд на буддизм
Взгляд на буддизм
Стоящий Будда в Бангкоке, Таиланд.Буддизм — это духовная традиция, которая сосредоточена на личном духовном развитии и достижении глубокого понимания истинной природы жизни. Во всем мире 376 миллионов подписчиков.
Буддисты стремятся достичь состояния нирваны , следуя по пути Будды Сиддхартхи Гаутамы, который отправился на поиски Просветления примерно в шестом веке до нашей эры.
Нет веры в личного бога. Буддисты верят, что нет ничего неизменного или постоянного и что изменение всегда возможно. Путь к Просветлению лежит через практику и развитие нравственности, медитации и мудрости.
Буддисты верят, что жизнь бесконечна и подвержена непостоянству, страданиям и неопределенности. Эти состояния называются тилакхана , или тремя признаками существования. Существование бесконечно, потому что люди перевоплощаются снова и снова, испытывая страдания на протяжении многих жизней.
Он непостоянен, потому что ни одно состояние, хорошее или плохое, не длится вечно. Наша ошибочная вера в то, что все может длиться долго, является главной причиной страданий.
История буддизма — это история духовного пути одного человека к просветлению, а также учений и способов жизни, которые на его основе развились.
Будда
Сиддхартха Гаутама, Будда, родился в королевской семье на территории современного Непала более 2500 лет назад. Он прожил жизнь в привилегиях и роскоши, пока однажды он не покинул королевскую ограду и впервые встретил старика, больного и труп.Обеспокоенный этим, он стал монахом, прежде чем принял суровую нищету индийского аскетизма. Ни один из путей его не удовлетворил, и он решил следовать «Срединному пути» — жизни без роскоши, но и без бедности.
Буддисты верят, что однажды, сидя под деревом Бодхи (деревом пробуждения), Сиддхартха глубоко погрузился в медитацию и размышлял о своем жизненном опыте, пока не стал просветленным.
Найдя путь к просветлению, Сиддхартха был направлен от боли страдания и перерождения на путь просветления и стал известен как Будда, или «пробужденный».
Школы буддизма
Существует множество различных школ и сект буддизма. Двумя крупнейшими из них являются буддизм Тхеравады, который наиболее популярен в Шри-Ланке, Камбодже, Таиланде, Лаосе и Бирме (Мьянме), и буддизм Махаяны, который наиболее силен в Тибете, Китае, Тайване, Японии, Корее и Монголии.
Большинство буддийских сект не стремятся к прозелитизму (проповедовать и обращать в свою веру), за заметным исключением буддизма Ничирэн.
Все школы буддизма стремятся помочь последователям на пути к просветлению.
Основные факты
- Буддизму 2500 лет
- В настоящее время 376 миллионов подписчиков по всему миру
- В Великобритании более 150 000 буддистов
- Буддизм возник в результате поисков Просветления Сиддхартхи Гаутамы примерно в 6 веке до нашей эры.
- Нет веры в личного Бога. Он не сосредоточен на отношениях между человечеством и Богом
- Буддисты верят, что нет ничего неизменного или постоянного — изменение всегда возможно
- Две основные буддийские секты — это буддизм Тхеравады и буддизм Махаяны, но их гораздо больше.
- Буддисты могут поклоняться как дома, так и в храме
- Путь к Просветлению лежит через практику и развитие нравственности, медитации и мудрости.
Ретрит «Сила медитации» — Как актер стал буддийским монахом
Хотите чувствовать себя благодарным и благодарным вне зависимости от ситуации, в которой вы оказались? Гелонг Тубтен, Некогда актер из Нью-Йорка, но теперь буддийский монах знает, что момент напряжения на самом деле момент возможностей .
Посмотрите короткое проницательное видео выше, чтобы узнать почему, и узнайте, как его мудрость может быть применима и в вашей жизни.
Хотите знать, как и почему Гелонг Тубтен стал монахом?
В этой статье мы рассказываем историю медитационного ретрита Гелонга, который привел к его новому пути, и может вдохновить вас на то, чтобы пойти по своему собственному пути.
Проницательная мудрость, проистекающая из четырех лет изоляции
В 2017 году Mindvalley впервые провела новое мероприятие по трансформации образования под названием Mindvalley U. Всемирно известные духовные учителя, эксперты по личностному росту и ученики всех возрастов собрались вместе, чтобы поделиться своим целостным опытом обучения.
На мероприятии также был проведен семинар по медитации, который провел Гелонг Тубтен.
Но Гелонг пришел не только для того, чтобы направлять студентов через коллективную практику медитации. Он также предложил практическую и проницательную мудрость о принципах буддизма, а также развитие сочувствия, прощения и сострадания.
И мудрость, которой он делится, глубока не зря.
Гелонг Тубтен провел не менее четырех лет в полной изоляции, медитируя в отдаленном буддийском монастыре в Шотландии.Теперь он идет по пути, кардинально отличному от того, на котором он, казалось, родился.
Но почему он решил изолироваться от своих друзей и семьи в отдаленном буддийском монастыре? И почему он сам решил стать монахом ?
Отключение от суеты
Гелонг Тубтен вырос в Кембридже, Англия, учился в Школе университетского колледжа в Северном Лондоне, а затем изучал английскую литературу в Оксфордском университете.После завершения учебы он переехал в Нью-Йорк, чтобы поступить в театральную школу и стать актером.
Но жить в Нью-Йорке и вести жизнь работающего актера было исключительно напряженно.
В возрасте двадцати одного года, после прослушивания на роль в фильме Маленький Будда , Гелонг поехал в Шотландию, чтобы провести двенадцатимесячный ретрит в буддийском монастыре Монастырь Кагью Самье Линг .
Потревоженный и обгоревший, он искал убежище в заморском монастыре, чтобы отвлечься от суеты своей беспокойной жизни.
Его поездка в монастырь должна была продлиться всего год, но Гелонг объясняет, что по прибытии он так наслаждался этим и нашел этот опыт настолько полезным, что он не хотел уходить.
После года в монастыре он решил всем сердцем посвятить себя этому новому жизненному пути.
4 года изоляции в монастыре Кагью Самье Линг
Это очень мощный опыт столкнуться с собственными мыслями.
— Гелонг Тхубтен
В возрасте двадцати одного года Гелонг Тубтен стал буддийским монахом .На вопрос, почему он выбрал монашеский путь, Гелонг Тубтен ответил:
«Мне нужно было сделать что-то невероятно радикальное, чтобы изменить свою жизнь».
— Гелонг Тубтен
С 2005 по 2009 год Гелонг Тубтен путешествовал на отдаленный остров Арран в Шотландии для четырехлетнего медитативного ретрита. Это традиционная практика, которую применяют многие буддийские монахи в течение своего служения, но ничто не могло подготовить Гелонга к тому, что его ждало.
Четырехлетний ритрит медитации был отмечен 19-часовыми днями глубокой медитацией , семь дней в неделю. Распорядок чередовался со сном, часами коллективных молитв и совместным вегетарианским питанием.
На второй год своего пребывания на острове Арран Гелонг Тубтен дал обет молчания на пять месяцев.
«Это очень мощный опыт столкнуться с мыслями», — говорит Гелонг Тубтен. «Это очень сложно, но очень полезно.”
Без какого-либо контакта с внешним миром, без телевизора, телефона или Интернета опыт стал довольно интенсивным, но Гелонг объясняет это, но что четырехлетний ретрит осознанной буддийской медитации и изолированной молитвы был стоящим усилием.
Путь Сангхи
Гелонг Тубтен теперь принадлежит к группе буддийских монахов и монахинь, называемой Сангха , или буддийский монашеский орден .
Этот орден состоит не только из тех мужчин и женщин, которые готовы посвятить свою жизнь служению, но и из тех, кто желает жить в соответствии с заповедями буддизма и учить их, все еще живя во внешнем мире: мирян и мирянок.
Буддийские монахи и монахини посвящены отстаиванию учений Будды, включая Восьмеричный Путь, и Пять заповедей.
Они должны оставить свою работу, свою собственность, свои семейные обязанности и многие из своих материальных ценностей, чтобы продолжить жизнь, полную самоотверженности и духовных исследований.
Буддийский монах: жизнь служения
Гелонг Тубтен хотел вести жизнь осознанной медитации и духовного обучения не для себя, а для других.
«Основная цель монаха — помогать людям и служить», — объясняет Гелонг Тубтен. «Это бесконечный процесс. Это непросто, это путь к дальнейшему отталкиванию от зоны комфорта ».
Отправиться в четырехлетний ретрит изоляции и медитации было только началом для Гелонг Тхубтен.
Сегодня он путешествует и обучает желающих студентов по всему миру, от студентов-медиков в Ирландии до кинозвезд и нетерпеливых участников Mindvalley U.
Как начать собственное духовное уединение
Многие, кто слышит историю Гелонга Тубтена, спрашивают: «, могу ли я тоже стать монахом?» Или: «как работает процесс?»
Достаточно сказать, что процесс монашеской жизни не произойдет в одночасье. Но если вы действительно хотите узнать больше о том, как стать монахом , как и Гелонг Тубтен, вы можете изучить довольно много ресурсов.
Во-первых, вы должны знать, что стать буддийским монахом может любой, .Но вам нужно будет пройти некоторые предварительные приготовления.
Буддийские монахи отличаются от буддийских мирян.
Буддийские миряне практикуют те же заповеди, что и буддийские монахи, но не живут в монастырях. Миряне по-прежнему сохраняют многие из своих связей с внешним миром, и часть их обязанностей — служить и поддерживать буддийских монахов и монахинь.
Первый шаг к тому, чтобы стать буддийским монахом, — это ознакомиться с учением Будды, изучить Четыре благородные истины и Восьмеричный путь.
Найдите ближайший к вам местный храм или буддийский центр и станьте активным членом сообщества. Некоторые люди предпочитают оставаться членами своей местной буддийской общины на долгие годы, прежде чем встать на монашеский путь.
Чем больше вы интегрируете себя с учениями и практиками Будды, тем лучше вы понимаете, что значит посвятить себя практике и служению сообществу.
Если стать полноценным монахом или монахиней вам не нравится, вы все равно можете изучить свою медитативную практику с по , ретрит с гидом .
Ретритымогут длиться от нескольких дней до нескольких месяцев, и выбор продолжительности практики полностью зависит от вас.
Важно помнить, что эти уединения могут стать мощным пробуждением. Лучше начинать с малого и медленно.
Чем дальше вы углубляетесь в практику, тем больше обогащается ваш опыт, но первоначальная интенсивность этих ретритов легко ошеломляет.
Медитативные ретриты проводятся по всему миру, в самых разных местах и под руководством ряда уважаемых учителей.
Сегодня Гелонг Тхубтен является директором Кагью Самье Дзонг Скарборо, Йоркшир, который предлагает уроки медитации, семинары, классы йоги и ретриты в течение года.
Узнайте больше о программах и мероприятиях, которые могут быть запланированы в вашем районе, поговорив с членом вашего местного сообщества или узнайте, что находится поблизости в Интернете.
Большинство людей думают, что обучение — это ключ к саморазвитию
Так нас воспитывали — в молодости мы изучали алгебру, читали историю и запоминали названия элементов периодической таблицы.Но когда вы вырастете и начнете жить, вы поймете, что не можете «научиться определенным вещам, например, личному росту.
Вишен Лакхиани, основатель Mindvalley и автор бестселлеров New York Times, обнаружил, что ключом к саморазвитию является не «учиться», а, скорее, «трансформироваться».
Если вы хотите «преобразоваться» и готовы ускорить свой личный рост, тогда присоединяйтесь к БЕСПЛАТНОМУ мастер-классу Вишена Лакхиани, где вы узнаете:
✅ Структура потока: 3 основных столпа жизни , которые помогут вам быстро расти на автопилоте, чтобы личное развитие происходило естественно.
✅ Как вы можете, использовать окружающую вас энергию, , чтобы автоматически привлекать инструменты, необходимые для раскрытия вашего истинного потенциала, что позволяет вам легко вносить преобразующие изменения в свою жизнь.
✅ Примените принцип №1, чтобы устранить препятствия в своей жизни , и впоследствии проявите себя как лучшее «я» и окажите положительное влияние на мир.
Откройте для себя проверенную основу для экстраординарных преобразований и нового себя в 2020 году
Хотели бы вы когда-нибудь посетить ретрит для медитации, такой как Гелонг Тубтен?
А каковы ваши впечатления от медитации ?
Обязательно поделитесь своими мыслями в комментариях ниже!
% PDF-1.3 % 1117 0 объект > endobj xref 1117 135 0000000016 00000 н. 0000003055 00000 н. 0000003221 00000 н. 0000004493 00000 н. 0000004884 00000 н. 0000004971 00000 н. 0000005083 00000 н. 0000005211 00000 н. 0000005341 00000 п. 0000005595 00000 н. 0000005744 00000 н. 0000006302 00000 н. 0000006454 00000 н. 0000006561 00000 н. 0000006726 00000 н. 0000006846 00000 н. 0000006994 00000 н. 0000007363 00000 н. 0000007510 00000 н. 0000008066 00000 н. 0000008208 00000 н. 0000008423 00000 н. 0000008574 00000 н. 0000008834 00000 н. 0000008985 00000 н. 0000009320 00000 н. 0000009467 00000 н. 0000010062 00000 п. 0000010203 00000 п. 0000010597 00000 п. 0000010749 00000 п. 0000010896 00000 п. 0000011116 00000 п. 0000011171 00000 п. 0000011347 00000 п. 0000011781 00000 п. 0000012396 00000 п. 0000012429 00000 п. 0000012462 00000 п. 0000012504 00000 п. 0000012546 00000 п. 0000012579 00000 п. 0000012612 00000 п. 0000012645 00000 п. 0000012678 00000 п. 0000012711 00000 п. 0000012744 00000 п. 0000012777 00000 п. 0000012810 00000 п. 0000012843 00000 п. 0000012876 00000 п. 0000012909 00000 н. 0000012942 00000 п. 0000012975 00000 п. 0000013008 00000 п. 0000013041 00000 п. 0000013074 00000 п. 0000013107 00000 п. 0000013140 00000 п. 0000013173 00000 п. 0000013206 00000 п. 0000013239 00000 п. 0000013272 00000 п. 0000013305 00000 п. 0000013338 00000 п. 0000013371 00000 п. 0000013404 00000 п. 0000013437 00000 п. 0000013470 00000 п. 0000013503 00000 п. 0000013536 00000 п. 0000013569 00000 п. 0000013602 00000 п. 0000013635 00000 п. 0000013668 00000 п. 0000013701 00000 п. 0000013734 00000 п. 0000013767 00000 п. 0000013800 00000 п. 0000013833 00000 п. 0000013866 00000 п. 0000013899 00000 п. 0000013932 00000 п. 0000013974 00000 п. 0000014016 00000 п. 0000014049 00000 п. 0000014082 00000 п. 0000014115 00000 п. 0000014148 00000 п. 0000014181 00000 п. 0000014214 00000 п. 0000014247 00000 п. 0000014280 00000 п. 0000014313 00000 п. 0000014346 00000 п. 0000014379 00000 п. 0000014421 00000 п. 0000014463 00000 п. 0000014514 00000 п. 0000014565 00000 п. 0000014598 00000 п. 0000014631 00000 п. 0000014664 00000 п. 0000014697 00000 п. 0000014730 00000 п. 0000014763 00000 п. 0000014796 00000 п. 0000014829 00000 п. 0000014862 00000 п. 0000014895 00000 п. 0000014928 00000 п. 0000014961 00000 п. 0000014994 00000 п. 0000015027 00000 п. 0000015060 00000 п. 0000015093 00000 п. 0000015331 00000 п. 0000015536 00000 п. 0000016759 00000 п. 0000016815 00000 п. 0000018540 00000 п. 0000018564 00000 п. 0000018777 00000 п. 0000020010 00000 н. 0000020116 00000 п. 0000030349 00000 п. 0000030371 00000 п. 0000030409 00000 п. 0000030434 00000 п. 0000030543 00000 п. 0000030567 00000 п. 0000030606 00000 п. 0000037494 00000 п. 0000003292 00000 н. 0000004469 00000 н. трейлер ] >> startxref 0 %% EOF 1118 0 объект > endobj 1119 0 объект > endobj 1250 0 объект > поток HU] lU> 3; t] JEI; ‘qh BME.jRKĹΠ, m [mhŊ! * L
Двенадцать звеньев зависимого происхождения
Двенадцать звеньев зависимого происхождения , также называемые двенадцатью ниданами (санскрит; пали), являются конкретным примером принципа зависимого происхождения. Суть формулы такова, что при наличии определенных условий они порождают последующие условия, которые, в свою очередь, порождают другие условия; таким образом иллюстрируя циклический характер жизни в сансаре .
Двенадцать звеньев можно понять на разных уровнях. Например:
- как причинные связи в момент создания кармы
- как причинные звенья в процессе перерождения в циклическом существовании ( сансара ) [нижняя альфа 1]
В любом случае взаимосвязь между ссылками ( нидана, ) не считается линейным причинным процессом, в котором каждая ссылка автоматически приводит к следующей ссылке.Скорее, каждое звено в этом процессе возникает в зависимости от множества причин и условий. Например, для создания льда необходимо условие воды . Но присутствие воды не создает автоматически льда . Требуются другие условия, например, низкая температура. Таким же образом, в контексте двенадцати звеньев, можно предотвратить возникновение определенных звеньев цепи, изменив условия, из которых они возникают.
Например, развивая мудрость вместо невежества (первое звено), звено удаляется из цепи, тем самым разрывая цепь, которая держит нас связанными в повторяющемся круговороте рождений и смертей. Таким образом, говорится, можно освободить от страдания.
В буддийской традиции Тхеравады двенадцать звеньев считаются наиболее значительным применением принципа взаимозависимого происхождения. В тибетской буддийской традиции двенадцать звеньев графически изображены в Колесе жизни.
Обзор
Двенадцать звеньев являются примером того, как зависимое происхождение и карма функционируют в нашей жизни. Согласно точке зрения взаимозависимого происхождения, не возникает ничего, что не основано на причинах и условиях. Эта точка зрения избегает двух крайностей: этернализма и нигилизма. Этернализм в этом контексте — это точка зрения, согласно которой существует внешний агент (например, фигура бога), который формирует или определяет нашу судьбу. Нигилизм — это точка зрения, согласно которой нет связи между действием и результатом, поэтому наша судьба предопределена, и все действия бесплодны.
Буддийская точка зрения утверждает, что, хотя нет внешнего агента, который контролирует нашу судьбу, существуют причины и условия, влияющие на нашу жизнь. И эти причины и условия можно узнать и изменить. Таким образом, у нас есть возможность изменить ход своей жизни.
Аджан Суситто заявляет:
[Двенадцать звеньев] зависимого происхождения — это глубокое учение о том, как действует сознание. Он представляет собой серию из двенадцати взаимосвязанных факторов, которые формируют и движут сердцем, и тем самым подталкивают нас «бессознательно» к страданиям.С помощью этого анализа мы можем осознать этот процесс и разорвать связи в последовательности. Это почти как разрезать электрическую цепь. Где бы мы ни сломались, он отключит ток и вызовет освобождение …
Поток, толкающий ум к страданию, состоит из двух взаимосвязанных сил: невежества и страсти. При взаимозависимом происхождении эти силы действуют как необходимые условия, поддерживающие каждый из двенадцати факторов. Однако связь между факторами не является одной из неизбежных причинно-следственных связей.Например, вода является условием для льда, но сама по себе не вызывает образования льда — это также зависит от температуры. С другой стороны, наличие ушей — одно из условий наслаждения фугами Баха, но вовсе не обязательно, что наличие ушей вызовет фугу Баха в вашей голове. Точно так же обусловленность зависимого происхождения несет в себе возможность дуккхи или ее прекращения. Существенный момент в этом понятии состоит в том, что не все эти условия в последовательности неизбежны; они могут быть изменены или им не дано основание для возникновения, и тем самым они принесут освобождение от страдания.
Тубтен Чодрон утверждает:
Цель этого учения — познакомить нас с нашим собственным опытом, помочь нам взглянуть на нашу жизнь совершенно иначе, чем мы когда-либо делали раньше, чтобы увидеть, что то, что мы переживаем сейчас, является частью цикл многих, многих жизней.
Говоря прямо, его учат, чтобы помочь нам вызвать чувство отвращения и скуки из-за дисфункциональной ситуации. Его учат, чтобы мы преодолели свое отрицание и осознали, что способны на более высокий уровень счастья; что счастье, обретаемое в циклическом существовании, чревато всевозможными трудностями и проблемами.Какой толк в том, чтобы стремиться к нему, когда в конечном итоге это просто оборачивается катастрофой?
Итак, это учение действительно помогает нам порождать очень сильное желание освободиться от циклического существования или решимость быть свободными. Иногда это переводится как «отречение», что мне не нравится, потому что это дает ощущение: «Я отрекаюсь от мира и перехожу в пещеру!» Это не значит. Что вы делаете, так это решаете освободить себя. Вы осознаете, что способны испытывать более высокий и продолжительный уровень счастья, чем настоящее счастье.Вы решаете освободиться от всей путаницы этой жизни и будущих жизней и достичь освобождения.
И затем, в более широком смысле, когда мы смотрим на других существ, мы видим, что они также находятся в подобных циклах существования, и именно тогда к ним возникает сострадание, желающее, чтобы они были свободными и достигли освобождения. Это гораздо более глубокий смысл сострадания. И дело не только в людях, у которых нет еды и одежды. Он также рассматривает базовую ситуацию рождения, болезни, старения и смерти.Неважно, насколько вы богаты, вы все еще находитесь в такой ситуации, и это никому не интересно. [web 4]
Подробное описание
В этом разделе описывается, как двенадцать звеньев работают по отношению друг к другу. Обратите внимание, что многие термины (авидья и т. Д.), Используемые для обозначения этих ссылок, могут иметь разное значение в разных контекстах. Приведенные здесь объяснения даны в контексте двенадцати ссылок.
Отметьте также, что «способ, которым двенадцать звеньев функционируют и взаимодействуют, не ясен в сутрах…и так разные интерпретации возникли на протяжении буддийской истории. Некоторые интерпретируют связи как разворачивающиеся в одно мгновение, в то время как другие видят в них этапы жизни ». [4] В этом разделе делается попытка представить общее описание того, как ссылки функционируют на двух разных уровнях:
- от момента к моменту и
- от срока службы до срока службы (или в течение нескольких сроков службы)
Авидья (незнание)
Авидья в контексте двенадцати звеньев — это фундаментальное незнание четырех благородных истин и заблуждение, связанное с ошибочным восприятием скандх как «я».
Изображение:
- слепой на ощупь тростью
Авидья: от момента к моменту
Аджан Суситто заявляет:
- Последовательность зависимого происхождения начинается с состояния незнания или невежества (авиджа), которое в буддийской иконографии изображается либо как слепой, либо как человек с завязанными глазами. Это водитель автобуса до дуккхи [т.е. страдания]. Если вам нужно выбрать один фактор, определяющий страдания, то это невежество.Люди склонны воспринимать «невежество» как уничижительное, но точнее это относится к недостатку гнозиса или проницательного видения. Резюмируется как «непонимание четырех благородных истин» — или, возможно, точнее, непонимание их значения. То есть, пока существует состояние невежества, ум все еще ожидает найти переживание, которое полностью удовлетворяет, и чувствует разочарование, когда что-то «идет не так». Есть притча о человеке, который ест один за другим пакетик перцев чили и при этом рыдает от их огненного вкуса.Когда его спросили, почему он продолжает есть перец, он отвечает: «Я ищу сладкий». Это невежество.
Avidya: от жизни к жизни
Джеффри Хопкинс утверждает:
Здесь, в двенадцати звеньях взаимозависимого возникновения, незнание относится к неправильному представлению о человеке, в частности о самом себе, как о сущностном существовании, и о неправильном представлении о том, что феномены, являющиеся частью континуума человека, такие как разум и тело, по своей сути существуют. На самом деле личность определяется только в зависимости от совокупности разума и тела; считается, что он или она существует просто номинально.Тем не менее, этот взгляд на номинально существующего человека не делает его мертвым и не превращает человека в тело, над которым работает хирург. Когда хирург разрезает тело и не находит ни я, ни человека, он или она может подумать, что это только материя. Очевидно, что это не буддийская позиция, даже если буддисты говорят, что люди существуют только номинально. Зачем нам развивать сострадание к другим, если они были всего лишь мертвым деревом?
Основная форма невежества — это сознание, которое воспринимает номинально существующего человека — человека, который на самом деле существует только в зависимости от разума и тела, — чтобы существовать по своей природе, занимать определенное место, а затем представляет разум и тело как изначально существующее мое — вещи, принадлежащие пониманию того, что, если определенное действие будет выполнено, определенный результат последует, и развитие заблуждений, таких как что только удовольствие будет возникать из воровства.Это означает, что если бы мы действительно знали, каково будет подвергнуться будущим последствиям недобродетельного действия, мы бы не стали этого делать. Мы не будем совершать убийства, воровство, сексуальные проступки, лгать, вести разногласия, грубо, бессмысленно болтать и так далее. [6]
Самскара (образования)
Формирование кармы: положительной, отрицательной и нейтральной; это формирует перерождения в различных сферах.
Изображение:
Переводы самскара (санскит; пали: санкхара ):
- пластов
- боевик (Джеффри Хопкинс)
- формирующее действие
- мероприятий и программ (Аджан Суситто)
Самскара: от момента к моменту
Аджан Суситто заявляет:
- Пока существует невежество, действия имеют тенденцию становиться автоматическими, навязчивыми, идиосинкразическими, связанными с «моим взглядом на вещи», а не с потребностями ситуации.Итак, незнание окрашивает наше сознание программами или привычными побуждениями, ориентированными на себя. Эти привычные побуждения или программы называются санкхара. Как и любая компьютерная программа, санкхара может быть активной или латентной. И примерно таким же образом они сидят на нашем «жестком диске» как потенциалы для действий. Это энергии, несущие в себе коды действий (камма) и порождающие деятельность тела, речи или ума. Когда они активны, они поддерживают мысли, эмоции и телесные рефлексы; сделав это в соответствии с любовью, страхом или решимостью, они затем сохраняются как скрытые программы, готовые к повторному запуску.Итак, санкхара возглавляется волей, побуждением делать. Мы всегда творим. Когда мы говорим, мы создаем слова и концепции. И в результате мы создаем себя в своем уме или уме другого человека, и то же самое происходит с нашими действиями.
Самскара: от жизни к жизни
Джеффри Хопкинс утверждает:
Если мы возьмем нашу настоящую жизнь в качестве примера, первое звено, «невежество», относится к невежеству в прошлой жизни, которое мотивировало одно действие, служащее основной кармой, проецирующей это перерождение.Это не относится к невежеству, которое происходит на протяжении всей жизни, но к одному периоду — даже всего несколько мгновений — который мотивирует одно значимое действие, ведущее к другой жизни.
Например, если бы мы были в плохом переселении (то есть, если бы мы не были в человеческой жизни, что считается счастливым переселением), действие, которое в основном его породило, могло быть актом убийства. В этом случае период невежества будет временем, когда убийство было спланировано, осуществлено и завершено.Этот период заблуждения и затемнения был бы невежеством, мотивирующим это конкретное действие. Представления о себе как о изначально существующем «Я» и о собственном разуме и теле как о моем по своей природе являются скоплением, континуумом невежественных сознаний, вовлеченных в одно действие. Это действие может занять всего несколько минут; если кто-то планирует убийство, это может занять больше времени. Кроме того, будет дополнительное невежество в форме незнания и неправильного понимания последствий убийства.
Основным действием, проецирующим перерождение в человеческом облике, должно быть добродетельное действие — воздержание от проступков. Поскольку это действие устанавливает целую жизнь в счастливом переселении — то есть в качестве бога, полубога или человека — действие должно быть достойным, потому что, как говорит Чандракирти: «Причина высокого статуса / Не что иное, как надлежащая этика». Хотя существуют и другие причины, помимо этики, для достижения жизни в одном из трех счастливых переселений, называемых «высоким статусом», необходимо, чтобы проецирующей причиной этой жизни было действие этики.Как объясняет тибетский ученый-йог конца четырнадцатого и начала пятнадцатого века Цонкапа: «Это означает, что … необходимо определенное отношение к этике. Если отказаться от этики, этого нельзя будет достичь ». Тем не менее, невежество связано с неправильным представлением о том, что:
- Сам, оставивший неправомерное поведение, существует по своей сути
- оставление существует по своей сути
- разумное существо, в отношении которого совершается этот проступок, по своей сути существует.
Хотя действие добродетельно, оно связано с невежеством, которое накладывает на эти факторы ощущение того, что они существуют со своей стороны.
Чтобы быть полным «путем действия», способным побудить человека к хорошему или плохому переселению, действие должно иметь пять факторов:
- намерение
- подумал, что правильно идентифицирует объект
- подготовка к постановлению
- успешное завершение
- необращение намерения до завершения действия.
Если вы планируете убить одного человека, но убили другого, это действие будет недобродетельным, и его последствия будут отрицательными, но это не будет служить полным путем действия, ведущего к жизни. Не хватает фактического выполнения действий в отношении человека, которого вы намеревались убить. Кроме того, действие должно быть выполнено без отмены первоначального намерения. Например, если человек умер не сразу, а вы подумали: «Это ужасно; Я не должен был этого делать », — не было бы полного пути действия, даже если бы человек умер позже.Тем не менее, поступок имел бы ужасные последствия. [8]
Виджняна (сознание)
Сознание, продвигающее человека к следующему существованию.
Изображение:
- обезьяна качается на дереве.
Переводы vijnana :
- сознание
- нагруженное сознание (Александр Берзин)
- шестеричное чувственное сознание (Аджан Суситто)
Виджнана: от момента к моменту
Аджан Суситто заявляет:
- Чувственное сознание, основанное на шести органах чувств, является агентом, посредством которого проявляются умственные образования, хотя оно также формируется и управляется ими.В зависимости от привычек, рефлексов и точек зрения, которые были созданы действием и опытом в прошлом, сознание нашего разума прыгает, как обезьяна, через видение, слух, мышление, вкус, обоняние и прикосновение — бегая так или иначе. Сознание также можно определить с точки зрения того, как оно движется.
Виджнана: от жизни к жизни — краткое объяснение
Александр Берзин утверждает:
- Третье звено зависимого возникновения я называю не просто «сознанием», но «загруженным сознанием» (rnam-shes), чтобы прояснить его.Эта ссылка разделена на две части. Первая часть — это буквально нагруженное сознание во время возникновения причины (rgyu-dus-kyi rnam-shes). Это относится к нашему умственному континууму — нашему индивидуальному субъективному восприятию вещей от момента к моменту — который нагружен кармическими последствиями бросающей кармы , [нижняя альфа 2] , которая может действовать как причина для будущего возрождение. Это кармические последствия бросающей кармы, а не сама метательная карма, которая бросает нас в наше следующее перерождение.Технически, кармические последствия бросания кармы «созревают» (smin-pa), чтобы вызвать пять совокупностей нашего следующего состояния перерождения и наших переживаний в этом состоянии. [11]
Виджнана: от жизни к жизни — подробное объяснение
Джеффри Хопкинс утверждает:
В двенадцати звеньях взаимозависимого возникновения сознание бывает двух типов — причина и следствие.
Причина-сознание. Когда действие завершено, его сила наполняет сознание, существующее в то время.Этот краткий период разума, сознания причины, наступает сразу после завершения действия. Это сознание — нейтральная сущность, способная быть наполненной добродетельными или недобродетельными наклонностями; поскольку он нейтральный, его можно окрашивать при любом типе предрасположенности. Если смешать два сильно пахнущих вещества, таких как чеснок и сандал, эти два запаха будут влиять друг на друга, образуя смесь чеснока и сандалового дерева. Однако, если положить что-то с сильным запахом рядом с чем-то нейтральным, например, кунжутным семенем, нейтральное вещество улавливает запах более сильного.Таким образом, действие накладывает свой отпечаток на сознание.
Предрасположенность — это сила, сила, которая запечатлена определенным образом (добродетельная или недобродетельная, достойная или неблагодарная) и приведет к будущей жизни. В соответствии с силой этой потенции люди умирают в разном возрасте — некоторые живут долго, а некоторые нет. Сила, которая в основном привела к этой жизни, могла быть установлена в любой предыдущей жизни — в любой, даже миллион жизней или миллион эонов назад.Затем, в конце жизни, как раз предыдущей, потенция для этой жизни подпитывалась определенными факторами (которые будут обсуждаться позже), такими как наши пожелания в отношении того типа жизни, который мы хотели бы. В качестве знака того, что мы питаем такие потенции, рассмотрите тот факт, что когда кто-то спрашивает: «Если есть еще одна жизнь, кем бы вы хотели быть?» мы сразу говорим: «Я хочу быть…». Это показывает, что мы уже питаемся определенными видами потенций.
Эффект-сознание. Энергия, питаемая таким образом, полностью активируется в конце предыдущей жизни.Между любыми двумя жизнями есть промежуточное состояние, которое может длиться от одного момента до сорока девяти дней. Тем не менее, любая жизнь в промежуточном состоянии длится всего семь дней; таким образом, если вы остаетесь в промежуточном состоянии в течение сорока девяти дней, вы принимаете семь различных рождений в промежуточном состоянии.
Говорят, что во время промежуточного состояния вы ищете место для перерождения, блуждаете по местам, где существа совокупляются, но если у вас нет особого импульса, способности принять определенный вид перерождения, нет никакого способа что вы можете войти в утробу конкретной женщины.Например, вы можете находиться в зоне совокупления собак, но если у вас нет активированной потенции, чтобы родиться собакой, вы не можете войти в утробу собаки; если активированная потенция относится к этому типу, вы вынуждены войти, хотите вы этого или нет. Если вам предстоит переродиться мужчиной, вас сильно привлекает женщина, мать, и вы испытываете ненависть к отцу. Однако говорят, что тот, кто должен родиться мужчиной, входит в рот или в макушку отца и выходит из его фаллоса в матку.Если вы должны родиться женщиной, вас привлекает отец и вы сливаетесь с матерью.
Выходя из промежуточного состояния, вы входите в утробу своей новой матери (если вы рождаетесь в утробе). Это первый момент новой жизни. Это называется «эффект-сознание»; этот термин относится к этому единственному моменту сознания — началу новой жизни.
В этом представлении двенадцати звеньев взаимозависимого возникновения (см. Рисунок 4) первые два с половиной звена — это невежество, действие и причинное сознание — могут возникать в любой прошлой жизни и называются «проецирующими». причины », потому что они дают основной импульс на всю жизнь.
Эффект-сознание и связи с четвертого по десятое — от имени и формы через существование — происходят в этой жизни; они называются «прогнозируемыми эффектами», потому что они составляют продолжительность жизни, установленную проектными причинами. Создание определенной жизни происходит из-за кармы, а невежество лежит в основе всего процесса. В этом случае способ улучшить жизнь в циклическом существовании — это узнать о взаимосвязях между действиями и их последствиями, чтобы мы могли создавать более продуктивные ситуации.Путь к освобождению — это развить мудрость, которая осознает реальный статус явлений, так что возбуждающие эмоции, управляющие циклическим существованием, не могут начаться.
Двенадцать звеньев, рассматриваемых по порядку, производят три жизни.
В жизни A конкретный случай незнания мотивирует действие, устанавливающее предрасположенность в сознании; это сознание есть сознание причины. Он порождает новую жизнь, жизнь B, состоящую из сознательного действия, имени и формы (то есть ума и тела), сфер чувств (развитие органов чувств), контакта, чувства, привязанности, цепляния и существования. .Существование — это последний момент жизни B, когда предрасположенность, ранее установленная в сознании, достигла зрелости и полностью способна произвести следующее рождение, жизнь C, которая имеет рождение, старение и смерть. Первые две с половиной связи называются проектирующими причинами. Они побуждают всю жизнь; предрасположенность, установленная первоначальным действием, мотивированным невежеством, побуждает его. Он проецирует следующие четыре с половиной звена, которые называются прогнозируемыми эффектами. Следующие три звена называются актуализирующими причинами.Они питают другую предрасположенность к тому моменту, когда появляется другая жизнь, обозначенная двумя последними звеньями, называемыми актуализированными эффектами. [12]
Нама-рупа (имя и форма)
Нама-рупа (имя и форма) относится к психофизическим совокупностям, которые являются основой самовнушения:
- нама (имя) относится к психологическим совокупностям человека
- rūpa (форма) относится к физическим агрегатам
Изображение:
Переводов:
Нама-рупа: от момента к моменту
Аджан Суситто заявляет:
- Так как же возникает сознание? Сознание всегда работает в терминах имени и формы (нама-рупа).Что-то имеет только присутствие (то есть устанавливается как сознательное переживание) только потому, что существует чувство контакта. Контакт зависит от того, с чем контактируют, например, с пищей, контактирующей с нашим языком. Из этого контакта с формой (рупа) возникают всевозможные чувства и восприятия (или впечатления). Они образуют сердечное определение того, что «такое»: «Ой, конфетка!» На самом деле это то, что есть для нас: мы могли бы подарить амазонскому соплеменнику компьютер, и он увидел бы коробку. Так как чувства и впечатления что-то обозначают, они вместе с контактом, волей и вниманием составляют то, что называется именем или нама.Таким образом, нама представляет собой сочетание чувства, восприятия, контакта, воли и внимания — факторов, которые улавливают, определяют, определяют местонахождение данных сознания и реагируют на них.
- Весь наш мир состоит из имени и формы … мир формы присутствует для нас только из-за сознания, и то, как мы его воспринимаем, очень сильно зависит от состояний ума, отношения и чувств что у нас есть. Когда архитектор или строитель видит дом, возникает иное восприятие, чем когда его видит бездомный, грабитель или животное.В каком-то смысле мы строим свой собственный мир, а наш мир строит нас. То, что мы осознаем, формирует и определяет наши восприятия и отношения … Итак, из сознания и имени-формы возникает чувство себя.
Нама-рупа: от жизни к жизни
Джеффри Хопкинс пишет:
Имя относится к ментальному сознанию и ментальным факторам, которые его сопровождают, а форма относится к телу — оба они находятся в точке перерождения, зачатия.Форма в первый момент зачатия — это яйцеклетка матери и сперма отца, описываемая в буддийских текстах как кровь матери и семя отца. Тело в то время очень маленькое, как кусочек жидкого желе. Затем он начинает удлиняться и превращается в вещество, подобное йогурту; он продолжает удлиняться, образует зачатки головы и образует шишки, которые переходят в конечности. Мы привыкли к нашему нынешнему телу, и кажется, что мы всегда будем такими, какие есть, но через короткое время у нас снова будет это мягкое тело.К тому же такое тело у нас было не так давно, но мы не можем вспомнить. [14]
Шесть аятан (шесть основ чувств)
Шесть чувственных баз или чувственных сфер , с помощью которых воспринимается внешний мир.
шесть аятан это:
- основание глаза (санскр. cakṣur-āyatana )
- основание уха (санскр. śrotra-āyatana )
- основание носа (санскр. гхрана-аятана )
- основание языка (санскр. jihva-āyatana )
- основание корпуса (санскр. kāya-āyatana )
- основа разума (санскр. мано-аятана )
Эти внутренние чувственные основы — это не сами грубые органы (например, глаз, ухо и т. Д.), А тонкая материя внутри них. [15]
Изображение:
Переводов:
- Шесть баз чувств (Аджан Суситто, Стивен Гудман)
- шесть сфер чувств (Джеффри Хопкинс)
- шесть внутренних аятан (пали: ajjhattikāni āyatanāni )
- шесть внутренних сенсорных баз (Buswell) [16]
- шесть органов (Басвелл) [17]
- шесть способностей чувств (Rigpa wiki)
- шесть внутренних источников (Rigpa wiki)
- Шесть когнитивных сенсоров (Александр Берзин)
Шесть аятан: от момента к моменту
«Тесная работа телесного и умственного функционирования далее дифференцируется на шесть основ осознания.«Эти« чувственные основы »( аятаны, ), как говорят, способствуют рождению или возникновению всех ощущений, составляющих наш опыт.
Шесть аятан: от жизни к жизни
Джеффри Хопкинс пишет:
Следующая картина, пустой дом с шестью окнами, символизирует шесть внутренних чувственных сфер — глаз, ухо, нос, язык, тело и ментальные «чувственные силы», которые открывают путь для производства шести сознаний, давая их власть по отношению к их соответствующим объектам.Здесь этот термин в основном относится к различным моментам начального завершения внутренних сфер чувств в утробе; они не приходят к полному развитию одновременно. По мере роста тела в утробе матери развиваются чувства. В определенный момент способность к прикосновению развивается; в других местах развивается способность ощущать вкус, обоняние, слышать и видеть.
В общем, существует двенадцать чувственных сфер — шесть внутренних и шесть внешних, которые представляют собой шесть чувственных сил и шесть типов объектов.
Здесь, в двенадцати звеньях, говорится только о шести внутренних чувственных сферах и их последовательном развитии в утробе, поскольку шесть объектов всегда присутствуют. Сферы внутренних чувств — это не сами грубые органы, а тонкая материя внутри них. Например, способность вкуса — это не только язык, но и тонкая материя языка, которая позволяет вам ощущать вкус, поскольку есть люди с языками, которые не могут ощущать вкус, и другие с глазами, которые не могут видеть. Таким образом, в глазу и других органах чувств есть тонкая материя, которая после созревания позволяет нам видеть, слышать, обонять, ощущать вкус и осязать.Благодаря развитию каждого из них в матке возникает ощущение. Ребенок шевелится и пинается, и мать часто знает, если он испытывает боль. [19]
Спарса (контакт)
Сочетание трех факторов: внутренней чувственной основы, чувственного объекта и чувственного сознания. Например, считается, что sparsa (контакт) происходит при соединении основы зрительного восприятия, визуального объекта и визуального чувственного сознания.
Изображение:
- любовники, общающиеся, целующиеся или связанные
Sparsa: от момента к моменту
Геше Таши Церинг утверждает:
- Контакт — это первое явление в умственном процессе. Это простой акт встречи ума с объектом. Если подумать, это логично. Как разум может узнать объект без контакта? Чтобы позвонить другу, вам нужно снять трубку и набрать номер. Этот умственный фактор подобен телефону — его единственная функция — связаться с объектом.После установления контакта следующий умственный фактор может отметить характеристики этого объекта.
Бхиккху Бодхи утверждает:
- Слово phassa происходит от глагола phusati , означающего «прикасаться», но контакт не следует понимать как простое физическое воздействие объекта на телесные способности. Это, скорее, ментальный фактор, посредством которого сознание мысленно «прикасается» к появившемуся объекту, тем самым инициируя все когнитивное событие.
Sparsa: от срока службы до срока службы
Джеффри Хопкинс пишет:
Следующая ссылка, «контакт», изображается мужчиной и женщиной, касающимися или целующимися. Грубо говоря, картина символизирует соединение объекта, органа чувств и момента сознания. Следовательно, контакт в двенадцати звеньях относится к контакту с чувственным объектом и последующему распознаванию объекта как привлекательного, непривлекательного или нейтрального. Чувственные объекты присутствуют всегда, и, таким образом, когда орган чувств — тонкая материя, которая позволяет вам видеть, слышать и т. Д. — развивается, сознание глаза, сознание уха, сознание носа, сознание языка или сознание тела будет произведено. .
Есть три фактора, вызывающих сознание:
Прежний момент сознания, например, превращает глазное сознание в эмпирическую сущность. Это называется «непосредственно предшествующим условием».
Сила зрения позволяет сознанию глаза ощущать и узнавать цвет и форму. Человек может иметь сознание, но без функционирующего зрительного восприятия не может видеть цвет и форму. Чувственная сила называется «доминирующим состоянием».
Объект не порождает саму эмпирическую сущность, но влияет на сознание, и в этом смысле он является причиной сознания.Без голубого пятна, представленного вашему глазному сознанию, он не увидел бы синего. Таким образом, глазное сознание воспринимает конкретный объект через роль объекта как причины глазного сознания; объект называется «состояние наблюдаемого объекта».
Даже орган чувств не может действовать как субстанциальная причина разума. Это сильно влияет на ум, но эмпирическая сущность зависит от прежней эмпирической сущности. Когда медитатор смотрит в свой собственный ум и ощущает его непрерывность, он или она развивает твердое осознание того, что ум происходит из ума, а не из материи.
Разум также не исходит от вечного существа; вечное постоянно и не может действовать. Более того, ум не возникает из ничего, потому что ничто тоже ничего не может сделать. Ум приходит из ума. Настоящий ум происходит из прежнего континуума ума; даже когда мы находимся в глубоком сне или теряем сознание, тонкое сознание все равно работает.
Хотя ум происходит из ума, в утробе есть длительный период, когда нет глазного сознания, потому что сила глазного чувства не развита.Первый момент осознания глаза в этой жизни не может происходить из последнего момента осознания последней жизни, поскольку даже до того, как человек умер, сознание глаза прекратилось. Более того, сознание уха, сознание носа, сознание языка и сознание тела исчезло, но человек все еще был жив. Внешнее дыхание прекратилось, но внутреннее дыхание еще не прекратилось.
Некий йог, умерший во время одной из моих поездок в Индию, был бы объявлен мертвым, если бы он умер в Штатах; тем не менее, он оставался в сознании ясного света в течение тринадцати дней, оставаясь теплым в сердечном центре — центре сознания — в течение этих тринадцати дней.Затем из его носа и ушей потекло немного крови или слизи, и положение его тела изменилось. Для обычных людей, которые умирают без разрушительной болезни, считается, что период ясного света составляет три дня. В Соединенных Штатах, однако, людей увозят в похоронное бюро еще до (с буддийской точки зрения) полной смерти. Считается, что движение в этот период вредно для йога, который может дольше оставаться в ясном свете, но для обычных людей говорят, что это не имеет большого значения, потому что их ум выходит из-под контроля.
После окончания предыдущей жизни человека ментальное сознание перемещается в промежуточное состояние; Затем он перерождается в утробе матери и, после того как орган зрительного восприятия разовьется, действует как прежний момент сознания первого глаза. Таким образом, эмпирическая сущность любого сознания происходит из предыдущего момента сознания.
Откуда приходит первый момент ментального сознания этой жизни? Это происходит из ментального сознания промежуточного состояния.Откуда это взялось? Это исходит из разума смерти. С этим разумом смерти путешествуйте по всем энергиям, накопленным в прошлых жизнях. Этот глубокий разум — хранилище всего, что мы сделали. Он несет эти потенции до тех пор, пока они не активируются; это основа всех предрасположенностей, вызванных нашими действиями — ни одна из них не потеряна. [22]
Ведана (ощущение)
Приятные, неприятные и нейтральные ощущения, которые возникают, когда наши внутренние чувственные основы входят в контакт с внешними объектами чувств и связанным с ним сознанием .
Изображение:
- Человек со стрелой в глазу.
Переводов:
- ощущение
- чувство
- чувственный тон
Ведана: от момента к моменту
Бхиккху Бодхи утверждает:
- Чувство — это умственный фактор, который ощущает объект. Это эффективный способ познания объекта. Палийское слово vedanā означает не эмоцию (которая кажется сложным явлением, включающим множество сопутствующих психических факторов), а просто аффективное качество переживания, которое может быть приятным, болезненным или нейтральным…. [23]
Александр Берзин описывает vedana как «чувство … некоторого уровня счастья». Он утверждает:
- Когда мы слышим слово «чувство» в буддийском контексте, оно имеет в виду только это: ощущение некоторого уровня счастья или несчастья, где-то в спектре. Итак, на основе приятного контактного осознавания — это легко приходит на ум — мы чувствуем себя счастливыми. Счастье есть: хотелось бы, чтобы оно продолжалось. И на основе неприятного контактного осознавания — это нелегко приходит в голову, мы в основном хотим от него избавиться — мы чувствуем несчастье.«Несчастье» — это то же слово, что и «страдание» (mi-bde-ba, санскр. Духкха). Несчастье: я не хочу продолжать это; Я хочу расстаться с этим.
- И нейтральное контактное осознавание. Мы относимся к нему нейтрально — ни продолжать, ни прекращать его … [web 5]
Ведана: от жизни к жизни
Джеффри Хопкинс пишет:
Седьмое звено, чувство, изображается как стрела или палка в глазу, драматическая картина центральной роли чувства в нашей повседневной жизни.Интенсивность показывает, как удовольствие и боль контролируют нашу деятельность. Когда я жил в тибетско-монгольском монастыре в Нью-Джерси в середине шестидесятых, профессор философии посетил меня с небольшой группой студентов. Он спросил настоятеля: «Как вы думаете, что больше интересует студентов, секс или философия?» Лама на мгновение задумался и ответил: «Секс».
Как упоминалось выше, в процессе развития плода у нас постепенно создается впечатление, через контакт, что предметы привлекательны, непривлекательны или нейтральны.Из этих различений возникают чувства удовольствия, боли или нейтральности по мере развития индивидуальных внутренних сфер чувств. Здесь, в двенадцати звеньях взаимозависимого возникновения, «чувство» варьируется от первых моментов приятного, болезненного и нейтрального ощущения в утробе до развития способности к оргазму, но оно также относится к периодам переживания на протяжении всей жизни, которые служат объектами следующей ссылки. [24]
Тришна (жажда)
Стремление удержать приятные ощущения, отделиться от болезненных или неприятных ощущений и не угасать нейтральных ощущений.
В контексте двенадцати звеньев акцент делается на типах страстного желания, «которые питают кармическую энергию, которая создаст следующую жизнь». [25]
Изображение:
- человек, получающий напиток
Тришна: от момента к моменту
Аджан Суситто пишет:
Когда есть незнание или незнание, мы не можем точно оценить, что мы чувствуем. Большую часть времени мы находимся в контакте со своим восприятием, потому что они могут создавать образы в соответствии с желанием, и они могут вызвать такое сильное желание, что мы увлекаемся.Итак, это приводит нас к следующему связанному фактору, страстному желанию, которое является танхой в ее полностью сознательной форме. Чувство [т.е. vedana ] связано со страстью. В основном мы воспринимаем это как тягу к желаемому. Если то, что ощущается через органы чувств, нежелательно или вызывает отвращение, непробужденный инстинкт создает привлекательную фантазию. Один из самых горьких аспектов непробужденной жизни заключается в том, что, когда у вас достаточно физического состояния, ваш разум создает фантазии, о которых можно мечтать. В настоящее время в западной культуре наша нормальная реальность состоит из фантазий, ярко изображаемых по телевидению, в фильмах, романах, театре и рекламе.Распространенные фантазии средств массовой информации и массовой культуры могут показаться достаточно безобидными, но контакт с ними и чувства, которые они вызывают, неосознанно влияют на наши ценности. Люди в конечном итоге голосуют за фантазию, руководствуясь фантазией, используя фантастические деньги, имея фантастических врагов и преследуя фантастические цели. Единственный реальный остающийся элемент — это страдание, но оно подавляется или не признается, потому что не вписывается в фантазию. В дивном новом мире все счастливы; игнорируйте остальное.
Опять же, наш ум можно развить в условиях спокойствия и проницательности, чтобы засвидетельствовать и отсечь поток страстного желания.Эту связь между чувством и влечением легче всего разорвать, потому что здесь влечение осознано. Итак, мы можем засвидетельствовать и понять это притяжение; это то, что мы можем наблюдать, чтобы узнать его этическое качество. Мы можем включить свет мудрости. Мы можем четко действовать в соответствии с умелыми желаниями; мы можем реагировать на сигналы телесной потребности; и мы можем отпустить желания, рожденные жадностью, ненавистью или заблуждением. Тогда мы действуем исходя из мудрости, а не невежества, и мы можем направить энергию желания на исследование своего ума и привнесение в наш мир добра.
Тришна: от жизни к жизни
Джеффри Хопкинс пишет:
Привязанность символизируется группой вечеринок. Этот образ относится к нашему желанию удержать удовольствие, отделить себя от боли и нашему желанию не уменьшаться в нейтральных чувствах. Хотя мы чувствуем привязанность даже в утробе матери, упор в двенадцати звеньях делается на конкретных актах привязанности, которые питают кармическую энергию, которая создаст следующую жизнь. Например, возможно, вы часто думали, что хотите быть собакой, кошкой или птицей определенного типа; эта привязанность активирует предрасположенность к этому типу перерождения.(Мне также интересно, может ли особенно сильная неприязнь к человеку или группе людей привести к перерождению, подобному этому человеку или в этой группе; можно представить себе ситуацию, когда, например, человек перерождается в стране своих врагов из предыдущего жизни и даже развивает ненависть к своим предыдущим соотечественникам из-за привязанности, связанной с чрезмерной дискриминацией.) [27]
Упадана (хватание)
Если объект желаний осуществится, то эти стремления к тришна ( танха ) могут укрепиться и проявиться как качество упадана (хватание).
Изображение: человек или обезьяна собирают фрукты
Переводов:
- захват
- цепляясь
- топливо
- твердый захват (Goodman)
- явное цепляние (Goodman)
Упадана: от момента к моменту
Стивен Гудман пишет:
Сама природа вожделения имеет тенденцию приводить к устойчивому или явному цеплянию (упадана). Обычно используется аналогия, чтобы указать на различия между мотивами вожделения и твердой хватки: Тришна — это то, что остается недостигнутым, как вор, ищущий товары в темноте.Упадана, однако, является плодом этого поиска, когда вор, наконец, возлагает руки на объект поиска.
Аджан Суситто пишет:
Стремление иметь — или уничтожить — связано с цеплянием или цеплянием (упадана). Как и воля, цепляние — это функция естественной телесной жизни — младенцы делают это по уважительной причине, — но при неведении это превращается в навязчивую умственную деятельность. А цепляние за неправильные вещи — это разочаровывающий, стрессовый и опасный опыт: цепляние за сенсорный опыт с невежеством всегда подводит нас, потому что нам недостаточно, а весь сенсорный опыт ненадежен.Он меняется и заканчивается. Если мы повесим наши жизненные ожидания на чувственный мир, это приведет нас в отчаяние; это похоже на восхождение на гору, цепляясь за изношенную веревку. Удержание само по себе не лишено ценности. Например, те, кто желают пробудиться, держатся за учения и практики, ведущие к освобождению. Настоящая проблема удержания — это невежество — слепое цепляние. Когда нет невежества, мы можем держаться за вещи как за физические потребности или мысленно держаться за рабочие условности, обязанности или обязательства.Тем не менее, общее заявление «не держаться» — это то, что можно использовать для санкционирования оппортунистических сдвигов в лояльности и отказа от правил и предписаний. Лояльность становится цепляющей, когда она основана на самооценке: моя команда, моя страна — несмотря ни на что. Но когда есть ясное и устойчивое различение на несобственность и несобственность, эта основа исчезает, и цепляние прекращается.
Упадана: от жизни к жизни
Джеффри Хопкинс пишет:
Картинка, изображающая девятое звено, схватившееся, показывает человека, хватающегося за фрукт на дереве.Хватание — это усиление привязанности [т.е. тришна , предыдущая ссылка] и включает сильное цепляние за приятные формы, звуки, запахи, вкусы и прикосновения, а также за плохие взгляды и системы поведения, связанные с этими взглядами.
В любой момент жизни возможно иметь привязанность и цепляние, которые способствуют усилению кармы из прошлого, но ближе к концу жизни эти две связи особенно влияют на формирование следующей жизни. Поэтому говорят, что наше отношение к моменту смерти очень важно.Если вы лежите в постели и все вокруг стонут и плачут, или если, входя, чтобы пожать вам руку, они наклоняются, чтобы поцеловать вас со слезами на глазах, у вас может развиться сильная привязанность, желая удержаться ситуация, за которую вы не можете держаться. Насколько было бы лучше, если бы люди были честны и сказали: «Ты умрешь. Мы хотели зайти и попрощаться с вами. Независимо от того, насколько близко мы были, жизни живут как на автобусных остановках; мы встречаемся с людьми какое-то время, но не можем оставаться с ними навсегда, и теперь мы собираемся расстаться.Я хотел попрощаться. Желаю тебе всего наилучшего.» Если бы человек мог это принять, как замечательно! В противном случае у умирающего разовьется огромное желание оставаться там, где он или она не может оставаться, и это может привести к перерождению голодным призраком.
Умирая, мы можем подумать: «Я хотел бы родиться великим полководцем»; «Я хочу родиться оперным певцом»; «Я хочу родиться монашеством»; «Я хотел бы родиться тем, кто может помогать другим живым существам». Последние два великолепны! [29]
Бхава (становление)
Посредством этого хватания человек действует телом, речью и умом и создает карму, которая определяет его следующее существование.
Изображение: пара, занимающаяся половым актом, стоящий, прыгающий или рефлексивный человек
Альтернативные переводы бхава :
- Становление
- Существование (Хопкинс)
Бхава: от момента к моменту
Формирование кармы, определяющей ваш следующий опыт или ситуацию.
Стивен Гудман пишет:
Как только направление ситуационного паттерна переходит к точке открытого цепляния, начинается процесс становления, называемый бхава.Это относится к новому формированию кармических склонностей. Он отличается от самскары своей временной привязкой. Самскара относится к тенденциям из прошлых ситуационных паттернов (жизней), которые действуют на настоящую ситуацию. Бхава, однако, относится к созданию новых привычек и тенденций, которые принесут плоды в будущем.
Бхава: от жизни к жизни
Джеффри Хопкинс пишет:
«Существование» относится к полностью активированной кармической энергии, готовой дать начало следующей жизни.Это происходит в последний момент настоящей жизни. Он изображается совокупляющейся парой или беременной женщиной, что символизирует то, что карма, питаемая привязанностью и цеплянием, полностью раскрыта и готова к появлению в следующей жизни.
Существование, десятое звено, является полностью потенциальной кармической энергией в последний момент человека, которая приведет к еще одной жизни. Причина, сила, получила название эффекта, существования новой жизни; эффект — это существование новой жизни; а полностью насыщенная потенция — причина — получила название «существование».” [30]
Джати (родился)
Благодаря силе этого , превращающегося в , человек перерождается в определенном месте рождения всякий раз, когда создаются необходимые условия.
Изображение: рожающая женщина
Переводы jati :
Джати: от момента к моменту
Новая ситуация или переживание рождается из цепляния (упадана) и становления (бхава) .
Стивен Гудман пишет:
Этот мотив отражает воплощение последнего мотива.Это первое появление новых узоров, которое можно рассматривать двояко. Это относится к новой ситуации. Это также относится к тому, что оказывается в новой ситуации.
Джати: от жизни к жизни
Стивен Гудман пишет:
В психобиологической модели джати относится к рождению или появлению новорожденного существа, появляющегося в соответствии с конкретной историей формирования паттернов в одном из шести образов жизни .
Джеффри Хопкинс пишет:
Новая жизнь называется «рождением», одиннадцатым звеном.На картинке изображена рожающая женщина, хотя одиннадцатое звено относится к моменту зачатия, а не к выходу из матки. [31]
Джара-марана (старость и смерть)
После перерождения происходит непрерывный процесс старения, поскольку совокупности изменяются и развиваются; и, в конце концов, наступает смерть, когда совокупности, наконец, прекращаются.
Изображение: труп несут.
Переводы для jaramarana
- Старость и смерть
- Старение и смерть (Хопкинс)
Джара-марана: от момента к моменту
Новая ситуация неизбежно распадется и перестанет существовать.
Стивен Гудман пишет:
Как только возникла новая ситуация или новое существо, неизбежно изменится условия, которые привели к его появлению. Этот последний из двенадцати мотивов указывает на неизбежность разложения и смерти. Распад влияет на все структуры, которые являются лишь мимолетными стабилизациями, подпитываемыми потоком энергии привычного паттерна. Когда происходит прекращение непрерывности опыта, мы говорим о смерти. Это полный распад и растворение опыта и переживающего.
Процесс дезинтеграции, деструктуризации и энтропийного рассеяния порождает связь вибрационной мутности, которая является условием авидья , первого мотива. Таким образом, вся структура паттерна возвращается сама по себе и часто изображается как круг из двенадцати секций, называемый Колесом Жизни.
Джара-марана: от жизни к жизни
Джеффри Хопкинс пишет:
Последнее звено, старение и смерть, символизируется взрослыми, несущими бремя.Один вид старения начинается с момента зачатия, а другой — с физического ухудшения. [32]
Созерцая двенадцать звеньев
Джозеф Гольдштейн пишет:
Понимание Закона Взаимозависимого Происхождения, как из-за одного возникает нечто другое, мы можем начать разрывать цепь обусловливания. Когда возникают приятные вещи, мы не цепляемся. Когда возникают неприятные вещи, мы не осуждаем. А когда возникают нейтральные вещи, мы не забываем.Будда сказал, что путь забвения — это путь смерти. И что путь мудрости и осознания — это путь к бессмертному. Мы можем разорвать эту цепь, чтобы освободиться от условных реакций. Чтобы не позволять чувствам порождать желание, требуется сильная внимательность в каждый момент. [33]
Аджан Суситто пишет:
Анализ с точки зрения зависимого происхождения показывает нам, что источник этого процесса страдания состоит из страстного желания и невежества.Вот слепой водитель, ставящий ногу на педаль газа. И лекарство, на которое указывает Будда, начинается прямо здесь, в знании. В контексте второй благородной истины мы познаем страстное желание, а не стремление знать. Прекращение — это не разрушение или уничтожение какой-либо реальной «вещи»; это «остановка» деятельности, так что она ясно видна, и незнание не обусловливает волю в деятельности тела, речи и ума по формированию каммы и формированию идентичности. Как мы увидим, это требует некоторых усилий.Однако обещание состоит в том, что мысли, чувства, желания, привязанности и страдания могут удерживаться в этом знании до тех пор, пока они не достигнут, как сказал Будда,
.
- Возглавляемые вниманием, преодолеваемые мудростью, имеют освобождение как сущность, сливаются с Бессмертным и заканчиваются в Ниббане. (АН 10: 107)
Связь с четырьмя благородными истинами
Двенадцать звеньев можно использовать для исследования причин и следствий в контексте четырех благородных истин. Современный тибетский учитель Геши Таши Церинг объясняет:
- Мы можем понять, как истина о происхождении страдания работает, чтобы произвести истину о страдании, через учение, называемое двенадцатью звеньями взаимозависимого происхождения.Это учение объясняет механизм, который производит два набора причин и следствий (страдание и происхождение, прекращение и путь).
- Двенадцать звеньев — это звенья цепи, замкнутый круг, который представляет циклическое существование. Это символизируется в традиционной иллюстрации колеса жизни. Здесь вы видите шесть сфер существования, определяемых тремя ядами в ступице колеса: свинья, олицетворяющая невежество, желание петуха и отвращение к змеям. Обод колеса показывает двенадцать звеньев, начиная со слепого человека (представляющего невежество) наверху и двигаясь по часовой стрелке до последнего звена, трупа (представляющего старение и смерть).Все это удерживается в пасти и когтях Ямы, Повелителя Смерти.
- Наше фундаментальное невежество порождает волю к действию (карму), которая становится причиной страдания. Причинное состояние порождает результирующее состояние, которое само по себе является причиной, порождающей результат — и так продолжается бесконечно. Учения о двенадцати звеньях очень помогают нам ясно понять, как мы кружимся в бесконечных страданиях. Пока мы находимся во власти кармы и заблуждений в этом процессе, цикл бесконечен. [34]
Созерцание цепи в прямом и обратном порядке
Ссылки можно просматривать в прямом и обратном порядке. Геше Таши Церинг объясняет:
[Чтобы понять страдание и его причины], мы исследуем двенадцать звеньев в прямом порядке, видя, как первое звено (незнание) ведет ко второму (карме) и так далее до двенадцатого (старение и смерть). Затем, чтобы понять … прекращение и путь — и то, как истина пути отсекает циклическое существование и тем самым является причиной прекращения, мы можем фактически изменить порядок двенадцати звеньев, поставив последнее звено (старение и смерть) на первое место.Если мы не хотим старения и смерти, нам нужно устранить одиннадцатое звено (рождение), а для этого нам нужно устранить десятое (существование) и так далее. [34]
Форвардный заказ
В прямом порядке причинно-следственная цепочка из двенадцати звеньев выражается следующим образом:
Обусловлено (1) незнанием (2) формациями,
обусловлено формациями (3) сознанием,
обусловлено сознанием является (4) разумом и телом,
обусловлено разумом и телом, является (5) шесть чувств,
обусловлено шестью чувствами — это (6) чувственный контакт,
обусловлено чувственным контактом — это (7) чувство,
обусловлено чувством — это (8) тяга,
обусловлено страстью — это (9) цепляние,
обусловлено цеплянием — это (10) становление,
обусловлено становлением — это (11) рождение,
— обусловлено рождением — (12) старость и смерть — возникают горе, скорбь, боль, печаль и отчаяние.
Так возникает вся эта масса страдания.
— Connected Discourses, II, 20
Обратный порядок
Созерцание цепи в обратном направлении показывает, как положить конец страданиям:
Из безостаточного угасания и прекращения невежества приходит прекращение (произвольных) измышлений .
С прекращением (произвольных) вымыслов наступает прекращение сознания .
С прекращением сознания происходит прекращение имени и формы .
С прекращением действия имени и формы следует прекращение действия шестисмыслового носителя .
С прекращением действия шести считывающих устройств происходит прекращение контакта .
С прекращением контакта наступает прекращение чувства .
С прекращением чувства приходит прекращение тяги .
С прекращением тяги происходит прекращение цепляния / поддержки .
С прекращением цепляния / поддержания происходит прекращение превращения .
С прекращением становления происходит прекращение рождения .
С прекращением рождения , тогда прекращаются старение и смерть, печаль, скорбь, боль, страдания и отчаяние.
Таково прекращение всей этой массы стресса и страданий .
Тибетская традиция
В тибетской традиции двенадцать нидан обычно представлены в контексте Колеса Жизни (санскрит: бхавачакра ). В Колесе Жизни три внутренних слоя колеса показывают, что три яда приводят к карме, которая ведет к страданиям шести миров. Двенадцать звеньев внешнего обода показывают , как это происходит — как три яда приводят к перерождению в сансаре — посредством подробного представления причинно-следственного процесса.Таким образом, внешний обод колеса разделен на двенадцать секций, которые представляют двенадцать нидан . [36] [37]
В тибетской традиции эти двенадцать звеньев можно понимать как действующие на внешнем или внутреннем уровне. [38]
- На внешнем уровне можно увидеть, что двенадцать звеньев работают в течение нескольких жизней; в данном случае эти ссылки показывают, как наши прошлые жизни влияют на нашу текущую жизнь и как наши действия в этой жизни влияют на наши будущие жизни. [38]
- На внутреннем уровне можно понять, что двенадцать звеньев действуют в каждый момент существования взаимозависимым образом. [39] На этом уровне можно применить двенадцать ссылок, чтобы показать эффекты одного конкретного действия. [38]
Созерцая двенадцать звеньев, человек обретает большее понимание работы кармы; это понимание позволяет нам начать распутывать наш привычный образ мышления и реакции. [38] [40] [41]
Сутра для рассады риса
В тибетской буддийской традиции Сутра о ростках риса является ключевым источником подробного описания двенадцати звеньев.
Интерпретация Асанги в три этапа
Тибетский ученый Тензин Гаш пишет:
Способ, которым двенадцать звеньев функционируют и взаимодействуют, не ясен в сутрах, подобных приведенной выше, и поэтому в течение буддийской истории возникали разные интерпретации. Некоторые интерпретируют связи как разворачивающиеся в одно мгновение, в то время как другие видят в них этапы жизни ». [4]
Школа гелуг тибетского буддизма следует интерпретации, сформулированной Цонкапой на основе представления Асанги.Тензин Гаш пишет:
Согласно Асанге, развитие от первого звена к двенадцатому, как описано в сутре выше, предназначено для того, чтобы дать общую картину причины и следствия (я объясню, как позже), но на самом деле не иллюстрирует, как этот процесс разворачивается для определенного действия, создавая определенный результат. Вместо этого полный цикл из двенадцати звеньев разворачивается следующим образом:
Незнание (1) приводит к сложным факторам (сильным кармическим действиям) (2), которые накладывают отпечаток на сознание (3).Затем страсть (8) и цепляние (9) созревают этот отпечаток, который затем всплывает в сознательном осознании в момент смерти как существование (10). Субстанциальный континуум этого ума становится первым моментом следующего перерождения, которое является одновременно именем и формой (4) и рождением (11) — эти два момента происходят одновременно. Со второго момента этого нового рождения начинаются старение и смерть (12). На последующих стадиях развития плода последовательно возникают шесть сфер чувств (5), контакт (6) и чувства (7), а старение и смерть продолжаются.
Таким образом, (1), (2), (3), (8), (9) и (10) являются причинами, а (4), (5), (6), (7), (11) ), а (12) — результаты. В частности, (1), (2) и (3) являются побуждающими причинами, которые оставляют отпечаток в уме, а (8), (9) и (10) являются актуализирующими причинами, которые созревают этот отпечаток и приводят к новое перерождение страдания. Хотя поначалу этот процесс может показаться запутанным, через привыкание мы можем начать видеть его логику. Кроме того, нелинейная прогрессия подчеркивает, что это двенадцать звеньев взаимозависимого происхождения: хотя можно проследить конкретную причинно-следственную связь, все связи следует понимать как взаимно усиливающие и взаимопроникающие.Невежество вызывает кармическое действие, но следы кармического действия приводят к еще большему невежеству. В одном прогрессе тяга в конечном итоге приводит к чувству, но само чувство становится основной причиной еще большего влечения в будущем (подробнее об этом позже). Концептуальная структура дает нам микроскоп, чтобы выявлять закономерности в нашей собственной психологии и разобраться в том, что часто может показаться хаотическим, нелинейным процессом. [4]
Ситуационный паттерн
Современный буддийский ученый Стивен Гудман представляет описания двенадцати звеньев как часть процесса ситуационного паттерна .
Традиция тхеравады
| Примечание редактора: этот раздел требует внимания. |
В буддийской традиции Тхеравады двенадцать нидан считаются наиболее значительным применением принципа взаимозависимого происхождения.
Палийские термины для двенадцати ссылок
Термины для двенадцати ссылок на языке пали следующие:
Три жизни и пять скандх
Сами по себе никаи не дают систематического объяснения серии нидана. [44] В качестве средства пояснения комментаторская традиция представила факторы как линейную последовательность, охватывающую три жизни, [45] , таким образом, смещая тему от единственного зачатия (и рождения) к последовательности «воплощений» ( грубо говоря). [нижняя альфа 3]
Согласно Шуману, ниданы представляют собой более поздний синтез буддийских учений, призванный сделать их более понятными. Сравнение с пятью схандхами показывает, что цепочка содержит логические несоответствия, которые можно объяснить, если рассматривать цепочку как более позднюю разработку.Таким образом, можно объяснить, что сознание нама-рупа в 9-ти кратном является началом или началом, в то время как в 12-ти кратной цепи им предшествуют невежество и образования. Они могут существовать только при наличии сознания нама-рупа. Шуман также предполагает, что 12-кратное расширение охватывает три существования и иллюстрирует последовательность перерождений. в то время как Буддхагхоша и Васубандху придерживаются схемы 2-8-2, Шуман придерживается схемы 3-6-3, откладывая пять скандх в сторону от двенадцати нидан.
| Комментирующая традиция |
|---|
| Прежняя жизнь |
| Незнание |
| Образования (условные вещи / волевая деятельность) |
| Текущая жизнь |
| Сознание (Сознание возрождения) |
| Разум и тело (Ментальность и телесность) |
| Шесть чувственных баз (пять физических чувств и ум) |
| Контакт (между объектами и чувствами) |
| Чувства (приятные, неприятные или нейтральные ощущения) |
| Тяга (к постоянному контакту и ощущениям) |
| цепляние |
| Становление (Кармическая сила) |
| Будущая жизнь |
| Рождение |
| Старость и смерть |
| Шуман | |
|---|---|
| 12-кратная цепочка | 5 схандх |
| Первое существование | |
| 1.Кузов | |
| 2. Сенсация | |
| 3. Восприятие | |
| 1. Незнание | |
| 2. Пласты | 4. Формации |
| 3. Сознание | 5. Сознание |
| Второе существование | |
| 4. Нама-рупа | 1. Кузов |
| 5. Шесть чувств | |
| 6.Сенсорный | |
| 7. Sensation | 2. Сенсация |
| 3. Восприятие | |
| 4. Формации | |
| 5. Сознание | |
| 8. Тяга | |
| 9. Цепляясь | |
| Третье существование | |
| 10. Став | |
| 1. Кузов | |
| 11.Рождение | |
| 2. Сенсация | |
| 3. Восприятие | |
| 4. Формации | |
| 5. Сознание | |
| 12. Старость и смерть | |
В литературе тхеравады
Пали Canon
В Палийском каноне первое (частичное) описание двенадцати нидан появляется в Дигха-никае (Длинных беседах), Брахмаджала-сутта, стих 3.71. [48] Ссылка является частичной, потому что она не охватывает все двенадцать звеньев: [49] «В той же самой Никае, сутта 14 описывает десять звеньев вместо двенадцати, а в сутте 15 ссылки описаны, но без шести смысловых баз (всего девять звеньев в этой сутте) [50]
… они испытывают эти чувства при повторном контакте через шесть чувственных баз; ощущение тяги к условиям; тяга, условия цепляния; становление условий цепляния; становясь условиями рождения; условия рождения: старение и смерть, печаль, скорбь, печаль и горе.
Описание полной последовательности из двенадцати звеньев можно найти в других местах палийского канона, например, в разделе 12 Самютта Никаи:
Теперь из безостаточного угасания и прекращения того самого невежества происходит прекращение вымыслов … С прекращением рождения, затем прекращаются старение и смерть, печаль, стенание, боль, страдания и отчаяние. Таково прекращение всей этой массы стресса и страданий.
Буддхагхоша: интерпретация трех жизней
Двенадцать нидан подробно объясняются в Висуддхимагге Буддхагхоши, центральном тексте комментаторской традиции Махавихары.
В комментарииБуддхагосы двенадцать звеньев интерпретируются в течение последовательности из трех жизней, таким образом сдвигая тему с единственного зачатия (и рождения) на последовательность «воплощений» (грубо говоря).
Буддхагхоша: четыре метода созерцания
Буддхагхоса рассказывает о четырех методах созерцания Двенадцати Нидан:
- Работаем «снизу вверх»,
- Работаем «от середины к верху»,
- Работая сверху вниз,
- Работаем от «середины к истоку». [нижняя альфа 4]
Первый метод начинается с невежества и переходит к болезни, старости и смерти. Второй метод начинается с привязанности и продолжается до рождения. Третий метод начинается с рождения и возвращается к неведению. Четвертый метод начинается с привязанности и переходит к неведению. [ необходима ссылка ]
Вишуддхимагга: «Круг омрачений»
| 12 факторов | 3 раунда | |
| старение-смерть | аспекты vipāka (результаты) [51] | |
| ↑ | ||
| рождение | ||
| ↑ | ↑ | |
| становится | камма | |
| ↑ | ↑ | |
| цепляние | килеса | |
| ↑ | ||
| тяга | ||
| ↑ | ↑ | |
| чувство | vipāka (результаты) | |
| ↑ | ||
| контакт | ||
| ↑ | ||
| смысловые базы | ||
| ↑ | ||
| имя-форма | ||
| ↑ | ||
| сознание | ||
| ↑ | ↑ | |
| формации | камма | |
| ↑ | ↑ | |
| незнание | килеса | |
| Рисунок: «Три раунда» зависимого происхождения (Vsm.XVII, 298). | ||
Висуддхимагга представляет различные методы понимания двенадцати звеньев. Один метод (Vsm. XVII, 298) делит двенадцать факторов на три «круга» ( vaṭṭa ):
- «круг омрачений» ( kilesa-vaṭṭa )
- «круг камма» ( камма-вана )
- «раунд результатов» ( vipāka-vaa ). [52] [53]
В этой структуре (см. Рисунок справа, начиная с нижней части рисунка), килеса («незнание») обуславливает камма («образования»), которая обусловливает результаты («сознание» через «чувства») что, в свою очередь, обусловливает килес («тяга» и «цепляние»), которое обусловливает камма («становление») и так далее. [51] Buddhaghosa (Vsm. XVII, 298) заключает:
- Итак, это Колесо Становления, имеющее тройной круг с этими тремя кругами, следует понимать как вращающееся, вращающееся снова и снова, бесконечно; ибо условия не отрезаны, пока круг омрачений не отрезан. [52]
Как видно, в этой структуре раунд омрачений состоит из:
Альтернативные наборы нидан
В суттах описано несколько серий нидан.
Дигха Никая сутта 1, Брахмаджала сутта, стих 3.71 описывает шесть нидан:
[…] [T] они испытывают эти чувства при повторном контакте через шесть чувственных основ; ощущение тяги к условиям; тяга, условия цепляния; становление условий цепляния; становясь условиями рождения; условия рождения: старение и смерть, печаль, скорбь, печаль и горе. [54] [55] [нижняя альфа 5]
Дигха Никая, Сутта 14 описывает десять звеньев, а в Сутте 15 девять звеньев, но без шести чувственных основ. [56]
Современные академические исследования
Некоторые современные ученые отметили несоответствия в списке и считают его более поздним синтезом нескольких более старых списков.
Современный ученый Джоанна Юревич предположила, что Будда ссылался на ведическую космологию, когда говорил о связях.
- «Не отрицая господствующей интерпретации, она показала, что связи расположены в том порядке, в котором они есть, и являются конкретными связями, которыми они являются, потому что, опять же, Будда уходил из ведической космологии.» [61]
- «Недавняя работа ведического ученого Джоанны Юревич, однако, предполагает, что первоначально двенадцать нидан были пародией на ведическую космогонию. Эта стипендия открывает путь для обновленного толкования paiccasamuppāda , освобожденного от метафизики индийского буддизма».
См. Также
Банкноты
- ↑ Двенадцать звеньев объясняют процесс перерождения и возникновения дуккхи. [полотно 1] [полотно 2] [полотно 3]
- ↑ Берзин определяет метательную карму следующим образом: « Метательная карма (‘ phen-byed-kyi las) — это побуждение, которое отбросит нас в будущую жизнь.Если быть более конкретным, это побуждение сделать что-то настолько сильное, что его кармические последствия могут отбросить нас в будущую жизнь. Он может формировать тип перерождения, который мы принимаем, например, как собака или как человек ». [10]
- ↑ «Ньянатилока, со своей стороны в этом споре, позиционирует себя как защитник комментаторской традиции, которая расширяет 12 звеньев из описания одного воплощения до описания причин и следствий реинкарнации в трех разных жизнях.[…] Хотя я считаю интерпретацию трех жизней (поддерживаемую Ньянатилокой) неверной, она заслуживает некоторой похвалы за то, что остается тематически связанной с первоначальным значением текста первоисточника (в то время как многие современные интерпретации сильно отклоняются от него). В лекции на эту тему Ньянатилока неоднократно ссылается на предмет обсуждаемых 12 звеньев как на нечто происходящее внутри матки, также используя термин «пренатальный». [46]
- ↑ Буддхагхоса сравнивает учение Двенадцати Нидан с лианой, которую собирают и удаляют одним из четырех различных способов.
- ↑ Брахмаджала Сутта, стих 3.71. Это первое упоминание в Каноне в сноске 88 к сутте 1, стиху 3.71.
Список литературы
- ↑ 4,0 4,1 4,2 Персонализация двенадцати звеньев зависимого происхождения (FPMT)
- ↑ Тензин Гьяцо и Хопкинс 2015, Введение
- ↑ Тензин Гьяцо и Хопкинс 2015, Введение
- ↑ StudyBuddhism, Основные положения о карме
- ↑ StudyBuddhism, Двенадцать ссылок
- ↑ Тензин Гьяцо и Хопкинс 2015, Введение
- ↑ Тензин Гьяцо и Хопкинс 2015, Введение
- ↑ Тензин Гьяцо и Хопкинс 2015, Введение
- ↑ Buswell & Lopez 2014, с.против аятана
- ↑ Buswell & Lopez 2014, s.v. Аятана
- ↑ Тензин Гьяцо и Хопкинс 2015, Введение
- ↑ Тензин Гьяцо и Хопкинс 2015, Введение
- ↑ Бхиккху Бодхи (2003), стр. 80
- ↑ Тензин Гьяцо и Хопкинс 2015, Введение
- ↑ Тензин Гьяцо и Хопкинс 2015, Введение
- ↑ Тензин Гьяцо и Хопкинс 2015, Введение
- ↑ Тензин Гьяцо и Хопкинс 2015, Введение
- ↑ Тензин Гьяцо и Хопкинс 2015, Введение
- ↑ Тензин Гьяцо и Хопкинс 2015, Введение
- ↑ Тензин Гьяцо и Хопкинс 2015, Введение
- ↑ Взаимозависимое происхождение: объяснение двенадцати связей (Джозеф Голдштейн)
- ↑ 34.0 34,1 Геше Таши Церинг (2005), гл. 3
- ↑ Далай-лама (1992), стр. 8 (из Введения Джеффри Хопкинса)
- ↑ Сонам Ринчен (2006), стр. 9.
- ↑ 38,0 38,1 38,2 38,3 Трангу Ринпоче (2001), стр. 3, 32
- ↑ Симмер-Браун (1987), стр. 24
- ↑ Гудман, Местоположение 1492 (издание Кинделя)
- ↑ Симмер-Браун (1987), стр. 28
- ↑ Бхиккху Бодхи, В словах Будды. Wisdom Publications, 2005, стр. 313.
- ↑ Бхиккху Бодхи, В словах Будды. Wisdom Publications, 2005, стр. 314.
- ↑ Непопулярные факты об одной из самых популярных доктрин буддийской философии
- ↑ Уолш, Морис (1996). Длинные беседы Будды: перевод Дигха Никаи (3. [Aufl.]. Ed.). Бостон: публикации мудрости. п. 656. ISBN 978-0-86171-103-1. . Это первое упоминание в Каноне в сноске 88 к сутте 1, стиху 3.71 сноски.
- ↑ Уолш 1996, стр. 497.
- ↑ Уолш 1996, стр. 202.
- ↑ 51.0 51.1 Строго говоря, в этой структуре Visuddhimagga (Vsm. XVII, 298) не явно идентифицирует «рождение» ( jāti ) и «старение-смерть» ( jarāmara ṇ a ) с результатами ( vipāka ). Тем не менее, в предыдущем абзаце (Vsm. XVII, 297) Буддхагхоса пишет: « И в будущем пятикратный плод : пять, начинающиеся с сознания.Они выражаются термином «рождение». Но «старение-и-смерть» — это старение и смерть самих этих [пяти] »(Ñā ṇ amoli, 1991, p. 599, v. 297; квадратные скобки в оригинале). Таким образом,« рождение » а «старение и смерть» становятся коррелятами или выражениями пятикратной последовательности «результатов».
- ↑ 52,0 52,1 52,2 Ñā ṇ amoli (1991), стр. 599, т. 298.
- ↑ Ср. параканонический Nettipakara ṇ a «круг страданий, круг действий, круг омрачений» ( dukkhava ko kammavaṭṭo kilesavaṭṭo ) (Nett.п.95). [1]
- ↑ Walshe (1996), стр. 497.
- ↑ Уолш, Морис (1996). Длинные беседы Будды: перевод Дигха Никаи (3. [Aufl.] Ed.). Бостон: публикации мудрости. п. 656. ISBN 978-0-86171-103-1.
- ↑ Walshe 1996, стр. 202.
- ↑ Гомбрих (б), Ричард, «Интервью Кэтлин Грегори», normalmind.net
Интернет-ссылки
Источники
- Аджан Сучитто (2010), Вращая колесо истины: комментарий к первому учению Будды , Шамбала
- Бхиккху Бодхи (2005), В словах Будды , Публикации мудрости
- Buddhaghosa (1999), The Path of Purification: Visuddhimagga , Translated by Bhikkhu āamoli , Seattle: Pariyatti Publishing (Буддийское издательское общество), ISBN 1-928706-01-0
- Далай-лама (1992), Смысл жизни, перевод и редакция Джеффри Хопкинса , Мудрость
- Геше Сонам Ринчен (2006), Как работает карма: Двенадцать звеньев взаимозависимого возникновения , Снежный лев
- Геше Таши Церинг (2006), Буддийская психология: основа буддийской мысли , Мудрость
- Гомбрих, Ричард (2009), «Глава 9.Причинная связь и неслучайный процесс », Что думал Будда , Equinox
- Гудман, Стивен Д. (1992), «Ситуационный паттерн: Pratītyasamutpāda», «Следы на алмазном пути» (серия Crystal Mirror; т. 1-3) , Dharma Publishing
- Джонс, Дхиван Томас (2009), «Новый свет на двенадцать нидан», Contemporary Buddhism, 10 (2) , 10 (2): 241–259, DOI: 10.1080 / 14639940
9793
- Юревич, Джоанна (2000), «Игра с огнем: пратитьясамутпада с точки зрения ведической мысли» (PDF), Журнал Общества палийских текстов , 26 : 77–103
- Нанамоли, Бхикки (1991), Путь очищения: Висуддхимагга , Сиэтл: BPS Pariyatti
- Шульман, Эвиатар (2008), «Ранние значения взаимозависимого происхождения», Journal of Indian Philosophy , 36 : 297–317
- Тензин Гьяцо; Хопкинс, Джеффри (2015), «Введение», Колесо жизни , Wisdom Publications
- Таниссаро Бхиккху (1997), Самьютта Никая 12.2: Патичча-самуппада-вибханга Сутта, Анализ взаимозависимого происхождения
- Бхиккху Таниссаро (2008), Форма страдания: исследование взаимозависимого происхождения (PDF), Лесной монастырь Метта
- Bhikkhu Thanissaro (2010), Wings to Awakening: Part I (PDF), Лесной монастырь Метта, Центр долины, Калифорния
- Шуман, Ханс Вольфганг (1974), Буддизм: краткое изложение его учений и школ , Теософский паб.Дом
Дополнительная литература
Источники тхеравады:
- Аджан Суситто (2010). Вращая колесо истины: комментарий к первому учению Будды . Шамбала. (страницы 61–76)
Тибетские буддийские источники:
- Чогьям Трунгпа (1972). «Карма и возрождение: двенадцать нидан, Чогьяма Трунгпа Ринпоче». Карма и двенадцать нидан, Справочник для школы буддийских исследований Шамбалы. Публикации Ваджрадхату.
- Далай-лама (1992).
