5 принципов у-вэй — философии ничегонеделания
1. Отсутствие действия не равно безделью
У-вэй переводится с китайского как «неделание» или «действие без действия». Китайские философы считали его естественным образом жизни в противовес активному преследованию целей или форсированию событий.
Однако не стоит путать у-вэй с бездельем. Это не оправдание, чтобы сидеть и критиковать других. Согласно этому учению, человек не должен растрачивать энергию впустую, а действовать только тогда, когда наступает подходящее время.
2. Вселенная не настроена против нас
Чтобы жить в соответствии с принципами у-вэй, нужно сначала осознать свою связь со всем в природе. И хотя у нас должны быть чёткие ограничения, как у детей, которые бегают и играют за оградой парка, нужно оставаться открытыми и не бояться уязвимости. Тогда мы сможем созерцать природу и почувствовать течение мировой энергии, а затем научимся действовать в соответствии с ней.
Осознание того, что нам не нужно противостоять Вселенной, что она не настроена против нас, принесёт ощущение свободы.
3. Беспокойный разум нужно усмирить
Даже если мы не предпринимаем никаких действий, наш мозг часто продолжает суетиться. Согласно у-вэй, усмирить нужно не только тело, но и разум. Иначе мы не сможем понять, действуем ли мы в соответствии с мировой энергией или просто потакаем своему эго.
Лао-цзы говорил, что нужно наблюдать и научиться прислушиваться к собственному внутреннему голосу и к голосам нашего окружения.
4. Перемены неизбежны, и это надо принять
Всё в природе постоянно меняется. Эти перемены регулируются законами, которые мы не можем изменить, а зачастую даже осознать. Поэтому бороться с переменами бесполезно. Это всё равно что пытаться остановить смену времён года или заход солнца. Приняв эти перемены в природе, вы сможете легче относиться и к переменам в самом себе.
Все мы неизбежно меняемся.
Попробуйте не противостоять этому, а увидеть положительную сторону.
5. Бесцельное движение
В наше время отсутствие цели считается неприспособленностью к жизни. Однако современную жизнь едва ли можно назвать гармоничной.
Китайский философ Чжуан-цзы советовал образ жизни, который он называл бесцельным движением. Для объяснения он проводил аналогию с деятельностью художника или ремесленника. Талантливый резчик по дереву или умелый пловец не обдумывает и не взвешивает последовательность своих действий. Его навык настолько стал частью его самого, что он действует инстинктивно, спонтанно, не задумываясь о причинах. Именно такого состояния и стремились достичь философы с помощью у-вэй.
Даосизм что значит У вэй или действие недеяния
Что такое У Вэй?
Одно из самых важных понятий даосизма — У Вэй, который иногда переводится как «бездействие» или «недеяние». Лучший способ постичь значение этого элемента, это рассмотреть его через парадоксальное словосочетание «действие недеяния».
Выбор «взаимодействовать» или «выйти» из общества
Исторически сложилось так, что У Вэй практикуется как внутри, так и за пределами существующих социальных и политических структур. В Даодэ Цзин, Лао-цзы демонстрирует нам свой идеал «просвещенного лидера», который, воплощая принципы У Вэй, способен управлять таким образом, при котором может приносить счастье и процветание для всех жителей страны. У Вэй также нашло свое выражение в выборе, что сделали некоторые даосские адепты. Они вышли из общества, чтобы жить как отшельники, свободно блуждая через горные луга, медитируя в течение длительного времени в пещерах, и так питаясь, буквально, за счет энергии природного мира.
Высшая форма добродетели
Практика У Вэй является выражением того, что в даосизме считается высшей формой добродетели — то, что ни в коем случае не может быть умышленным и возникает спонтанно. В стихе 38 Даодэ Цзин (перевод здесь Джонатана Стара) Лао-цзы говорит нам:
Высшая добродетель, чтобы действовать без самоощущения
Высшая доброта — дать без условия
Высшая справедливость — видеть без предпочтения
Когда Дао ты потерял, нужно выучить правила добродетели
Когда добродетель потерял, правила доброты
Когда доброта теряется, нужны правила справедливости
Когда правосудие теряется, нужны правила поведения
Когда мы находим согласования с Дао — с ритмами элементов внутри и за пределами наших тел — наши действия вполне естественно стают высшим благом для всех, с кем мы связываемся. На данный момент мы вышли за необходимость официальных религиозных или светских моральных заповедей любого рода. Мы можем стать воплощением У Вэй, действий бездействия, также У Нэй, мысль о «немысли», и У Син, ум не-ума.
У ВЭЙ — что такое в Философской энциклопедии
У ВЭЙ (кит., букв. — недеяние, отсутствие [целенаправленной] деятельности) — термин китайской философии, в особенности даосизма. Состоит из иероглифов “у” (“отсутствие/ небытие”, см. Ю—у), выполняющего роль оптативного отрицания, и “вэй” (“деяние, свершение, осуществление”), означающего целенаправленный процесс деятельности по достижению конкретного состояния. Согласно прямой дефиниции “Мо-цзы” (гл. 40, определение 75), “вэй — это стремление к желаемому (юй) на основе исчерпывающего знания (чжи чжи)”. Даосы, провозгласив отказ от своевольного целеполагания и высмеяв веру в исчерпывающее знание, выразили в отрицательном понятии “у вэй” принцип невмешательства в естественный порядок вещей и ход событий ни с этических (конфуцианство, мо цзя), ни с прагматических (мо цзя, легизм) позиций.
Лит.: Древнекитайская философия, т. 1—2. M., 1972—73; Древнекитайская философия. Эпоха Хань. М., 1990.
А. И. Кобзев
У СИН (кит. — пять элементов, пять стихий, правильнее — пять действий, пять фаз или пять рядов) — одна из основополагающих категорий китайской философии, обозначающая универсальную классификационную схему, согласно которой все основные параметры мироздания — пространственновременные и двигательно-эволюционные — имеют пятичленную структуру.
У син в т. н. космогоническом порядке суть “вода”, “огонь”, “металл”, “дерево”, “почва”. Это не первосубстанции космоса, а символы, или первые и главные члены, пяти рядов-классов, на которые разделяются все предметы и явления мира, как вещественные, так и невещественные. Каждый из этих рядов дает характеристику некоего состояния в процессуальной связи с другими рядами-состояниями, которые связаны с “огнем”, “водой” и т. п. не субстанциально, как “первоэлементы” древнегреческой философии, а функционально. В генетическом смысле у син также не первичны, поскольку их появлению предшествуют по крайней мере два этапа — изначального “Хаоса” (хуньдунь) или “Великого предела” (тай цзи) и дуализированности космоса силами инь ян. Возглавляя обширный набор всевозможных пятичленных множеств, как-то: “пять сторон света”, “пять времен года”, “пять чисел”, “пять благодатей”, “пять пневм”, “пять цветов”, “пять вкусов” и т. д., у син образует сложную мироописательную систему. Она включает в себя значительное количество различных порядков у син, связанных между собой четкими структурными соотношениями и взаимопереходами.
А. И. Кобзев
Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль.Под редакцией В. С. Стёпина.2001.
Меньше усилий — больше результата: чему нас учит философия у-вэй
Тенденции
18 сентября, 2020
текст: Дарья СмирноваВ книге «Путь жизни» Толстой, подводя итоги своих философских размышлений, пишет: «Люди портят свою жизнь не столько тем, что не делают то, что должно делать, сколько тем, что делают то, чего не должно делать». И потому, как заключает Лев Николаевич, чтобы прожить «добрую» жизнь, следует не просто совершать хорошие поступки, а, главное, не совершать дурных.
В китайской философской традиции, восходящей к Конфуцию и Лао-цзы, которой русский классик активно интересовался, эта концепция называется «у-вэй» — “неделание”. Переводя на язык современной культуры, можно назвать это искусством осознанной пассивности.
У западного человека философия у-вэй чаще всего вызывает недоумение. Мы привыкли к тому, что мир нужно завоёвывать — преодолевать преграды на пути к цели и действовать наперекор всему. Однако нередко подобная активность оборачивается выгоранием или разочарованием. Ведь те силы, которые мы затрачиваем на борьбу с обстоятельствами, не всегда окупаются полученным результатом. Лао-цзы объяснил бы это тем, что деятельность человека привела его в противоречие с миром. «Ибо мир — это священный сосуд, которым нельзя манипулировать». Получается, чтобы достичь гармонии, следует подобно Илье Обломову просто лежать на диване, — и успех придет сам собой? Конечно же, всё не так просто.
Искусство спонтанности
С развитием техники и технологий жизнь большинства людей стала гораздо проще и безопаснее, а удовольствия — доступнее.
Чтобы приобрести билеты в отпуск достаточно двух кликов. Заказать косметику с другого континента? Легко! Купить свежей клубники в декабре? Почему бы и нет! К сожалению, воспринимая окружающий мир лишь с потребительской точки зрения, мы теряем естественную связь с ним. Появляется уверенность в том, что ему можно навязать свою волю. А когда этого не происходит — рейс задерживают, а клубника оказывается безвкусной — мы испытываем фрустрацию и стресс.
Приходится признать: не всё в этом мире можно проконтролировать. Как бы тщательно мы ни планировали свою жизнь, что-нибудь обязательно пойдёт не по плану. Есть в мире вещи, которые нужно просто принять, как данность. С которыми приходится смириться — как бы тяжело это ни было для человека, воспитанного в культуре достижений и преодоления. И тут нам на помощь приходит концепция у-вэй.
Правда вместо того, чтобы предложить чёткий план действий, китайские философы советуют просто-напросто не вмешиваться в естественный ход вещей. Их идея в том, чтобы научиться действовать спонтанно, непринужденно и не привязываясь к результату.
Свободно реагировать на происходящее, а не навязывать миру свои желания. В этом смысле философия у-вэй перекликается с другим древним учением — стоицизмом. Ведь он основывается на схожем постулате: как бы нам этого ни хотелось, но большинство вещей не поддаются нашему контролю.
В поисках баланса
Хорошо философам: им не приходилось заботиться о выплатах по ипотеке, мимических морщинах и высокой конкуренции на рынке труда. Но как следовать их мудрости в обычной жизни, в которой отпустить контроль и отдаться на волю случая может быть не просто глупо, но и опасно? Много ли историй успеха начинается с того, что человек бросил весла и решил просто плыть по течению? Хочешь-не хочешь, а добиться чего-нибудь стоящего без грамотного планирования, преодоления себя и упорного труда — ну, или без волшебной палочки — невозможно.
В чём же польза этой древней мудрости для современного человека? Дело в том, что она предлагает взглянуть на путь к успеху под новым углом. Ведь грести против течения тоже довольно непродуктивно. К тому же, это очень выматывает. Следуя концепции у-вэй, мы выбираем оптимальный вариант поведения в тех условиях, в которых оказались прямо сейчас. И не тратим силы и психическую энергию на то, чтобы изменить сами условия.
Простой пример: как бы мы ни старались, но у нас вряд ли получится выглядеть в свои 50 лет на 25. Можно, конечно, непрерывно делать подтяжки лица, но возраст всё равно возьмёт своё. Это вовсе не значит, что с мимическими морщинами и тусклым цветом лица следует смириться. Уход, учитывающий особенности кожи и строение лица, позволяет выглядеть наилучшим образом в любом возрасте. Как гласит буддийская притча «Срединный путь»: «Чрезмерное напряжение силы переходит в излишек, а чрезмерное расслабление — в слабость. Приведи себя в равновесие — только так ты сможешь достичь цели».
Старайтесь не стараться
В медитации слишком рьяное усердие лишь мешает процессу. Ведь как можно успокоить ум, если вы только и думаете о том, как бы поскорее успокоиться? Такой подход скорее приведет к раздражению, чем к просветлению.
Чем сильнее вы сосредоточены на результате, тем сложнее его достичь. Потому-то гуру этой практики и советуют концентрироваться не на мыслях, а на дыхании. И это справедливо не только в отношении медитации. Слепо следуя за далёкой целью, мы упускаем из виду то, что происходит буквально у нас под носом. У-вэй предлагает сконцентрировать внимание не на итоговом результате, а на моменте «здесь и сейчас».
Эксперимент британского профессора психологии Ричарда Уайзмана — прекрасный тому пример. Решив проверить, как работает удача, он предложил добровольцам выполнить простое задание: как можно быстрее сосчитать количество фотографий в газете. Среди участников эксперимента были и те, кто уверен, что родился под несчастливой звездой, и те, кто считает себя везунчиком по жизни. У первых на подсчёт ушло около двух минут, у вторых — буквально несколько секунд.
А всё потому, что на втором развороте газеты крупным шрифтом было напечатано: «Прекратите считать, в газете 43 фотографии». Слишком сосредоточенные на том, чтобы добиться результата, мы часто игнорируем возможности, которые щедро предлагает нам Вселенная.
Мы продолжаем придерживаться плана даже тогда, когда реальность диктует новые условия.
Лекарство от непредсказуемости жизни
Принять тот факт, что мир непознаваем и далеко не всегда рационален, довольно сложно. Философия у-вэй учит нас двум ключевым качествам, которые помогают справляться с этим без фрустрации. Во-первых, пассивная созерцательность требует настройки фокуса внимания. Вместо того, чтобы концентрироваться на своих ожиданиях, мы учимся видеть реальность такой, какова она есть. Помните первое приключение Дон Кихота? Заранее уверенный, что на пути его подстерегает опасность, он принял ветряные мельницы за злых великанов. Так и мы нередко делаем что-то, исходя из своих ожиданий, а не из реального положения вещей.
Во-вторых, принимая переменчивую природу окружающего мира, вы можете действовать, исходя из обстоятельств, спонтанно и свободно. Или принять решение не действовать, что порой бывает не менее полезно. Практиковать у-вэй — значит направлять энергию, которая раньше расходовалась на борьбу с ветряными мельницами, в более продуктивное русло.
Вместо того, чтобы выбиваясь из сил, продолжать грести против течения, скорректировать курс. Или причалить к берегу и подождать, пока буря утихнет.
Так работает наш мозг: именно в состоянии покоя в нём активизируется «сеть пассивного режима работы», ответственная за внезапные творческие озарения. Только не забывайте, чему учил Блез Паскаль: «Случайные открытия делают только подготовленные умы». Помочь нам найти этот хрупкий баланс между желанием проконтролировать всё в своей жизни и тем, чтобы сдаться на милость судьбы, — и есть задача у-вэй. Если жизнь, по словам Лао-цзы, есть череда естественных и спонтанных изменений, то привычке планировать наперёд иногда полезно предпочесть искусство импровизации.
Фото: @anastasia.shuraeva
У ВЭЙ — Словарь Кольера — Русский язык
- У ВЭЙ
-
«Недеяние», «отсутствие деятельности» — термин китайской философии, в особенности даосизма. Состоит из иероглифов — «у» («отсутствие/небытие», см.
Ю — У), выполняющего роль оптативного отрицания, и «вэй» («деяние, свершение, осуществление»), означающего целенаправленный процесс деятельности, по достижению конкретного состояния. Согласно прямой дефиниции Мо-цзы (гл. 40, опр. 75), «вэй — это стремление к желаемому (юй) на основе исчерпывающего знания (чжи чжи)». Даосы, провозгласив отказ от своевольного целеполагания и высмеяв веру в исчерпывающее знание, выразили в отрицательном понятии «у вэй» принцип невмешательства в естественный порядок вещей и ход событий ни с этических (конфуцианство, моизм), ни с прагматических (моизм, легизм) позиций. У вэй предполагает, однако, специфическую (органическую и спонтанную) активность в виде «осуществления недеяния» (вэй у вэй), «занятия делом недеяния» (чу у вэй чжи ши), чему присуща универсальная результативность, ибо такова сущность, «постоянно бездействующего (у вэй), но все осуществляющего дао» и таково воплощение дэ. (Дао дэ цзин, 2, 3, 10, 37, 51,63, уточняющие определения даны также в гл. 36 Гуань-цзы и гл. 20 Хань Фэй-цзы). В Чжуан-цзы (гл. 7) у вэй, воплощающееся в самопроизвольном «превращении вещей» (у хуа), приобрело мистическую окрашенность как способность подобного пустоте или зеркалу совершенного человека выходить за пределы естества и «побеждать вещи» (шэн у), что стало теоретической основой для так называемого религиозного даосизма и производной от него «алхимии». В противоположность этой тенденции в синтезировавшем даосизм с другими философскими учениями трактате Хуайнань-цзы у вэй рационализировано как «следование вещам» (инь у) и «совершение дел в соответствии с принципами» (сюань ли эр цзюй ши, см. ЛИ-ПРИНЦИП). Данную позицию укрепил Ван Чун, отождествивший у вэй с «небесной (природной)» (тянь) «естественностью» (цзы-жань), благодаря которой «вещи самоосуществляются» (у цзы вэй) (Лунь хэн, гл. 54). Конфуцианство также признавало, принцип «недеяния», но распространяло его лишь на личность императора, который должен быть восприимчиво-пассивным проводником общекосмических импульсов в социальную сферу (Лунь юй, XV, 4). Согласно конфуцианству, из круга деятельности «благородного мужа» (цзюнь цзы) исключались «малые пути (дао)» (там же, XIX, 4) и она существенно ограничивалась в экстремальных ситуациях — траура или отсутствия дао в государстве (там же, XVII, 21, VIII, 13).
36 Гуань-цзы и гл. 20 Хань Фэй-цзы). В Чжуан-цзы (гл. 7) у вэй, воплощающееся в самопроизвольном «превращении вещей» (у хуа), приобрело мистическую окрашенность как способность подобного пустоте или зеркалу совершенного человека выходить за пределы естества и «побеждать вещи» (шэн у), что стало теоретической основой для так называемого религиозного даосизма и производной от него «алхимии». В противоположность этой тенденции в синтезировавшем даосизм с другими философскими учениями трактате Хуайнань-цзы у вэй рационализировано как «следование вещам» (инь у) и «совершение дел в соответствии с принципами» (сюань ли эр цзюй ши, см. ЛИ-ПРИНЦИП). Данную позицию укрепил Ван Чун, отождествивший у вэй с «небесной (природной)» (тянь) «естественностью» (цзы-жань), благодаря которой «вещи самоосуществляются» (у цзы вэй) (Лунь хэн, гл. 54). Конфуцианство также признавало, принцип «недеяния», но распространяло его лишь на личность императора, который должен быть восприимчиво-пассивным проводником общекосмических импульсов в социальную сферу (Лунь юй, XV, 4).
Согласно конфуцианству, из круга деятельности «благородного мужа» (цзюнь цзы) исключались «малые пути (дао)» (там же, XIX, 4) и она существенно ограничивалась в экстремальных ситуациях — траура или отсутствия дао в государстве (там же, XVII, 21, VIII, 13).Кольер. Словарь Кольера. 2012
Смотрите еще толкования, синонимы, значения слова и что такое У ВЭЙ в русском языке в словарях, энциклопедиях и справочниках:
Почему евреи говорят «Ой-вей»?: picturehistory — LiveJournal
? LiveJournal- Main
- Ratings
- Interesting
- iOS & Android
- Disable ads
- Login
- CREATE BLOG Join
Wu Wei — Успех без усилий?
«Природа не торопится, но все свершилось».
~ Лао-цзыДля некоторых личное развитие, кажется, означает много тяжелой работы или даже противоположное тому, как они хотели бы жить. Несмотря на то, что испытания — это хорошо, настоящее мастерство приходит, когда все снова становится легче. Под легкостью я не имею в виду отсутствие проблем, я имею в виду, что жизнь течет естественно, как в принципе У Вэй.
У Вэй — Действие бездействия
У Вэй (китайский, буквально «неделание») — важное понятие даосизма и означает естественное действие, или, другими словами, действие, не связанное с борьбой или чрезмерными усилиями.У вэй — это культивирование психического состояния, в котором наши действия без особых усилий согласовываются с течением жизни. Это движение по течению, хотя и может быть очень продуктивным, отличается большой легкостью, когда мы спонтанно действуем идеально.
Это означает, что мы делаем правильные вещи без усилий и спонтанно, не пытаясь.
Что на самом деле означает У Вэй?
Это немного похоже на волшебство !? Но если задуматься, разве вы сами не испытывали такого состояния? Состояние, в котором все просто течет, а время почти теряется? Когда вы становитесь единым целым со своим миром и то, что вы делаете, кажется, выходит из него очень естественно? Вы в зоне.
Но в тот момент, когда мы активно думаем о том, что мы делаем, это состояние кажется скомпрометированным. Это состояние явно выше мышления. Или — если вам не нравится эта идея — она находится на другом уровне, чем действие через мышление. У Вэй — это нечто иное, чем директивное действие, исходящее из желаний и целей. Я думаю, что эта мотивация одинаково совершенна и не конкурирует с существованием и действием из потока. Но с другой стороны, я думаю, что осознание этого состояния объединяет лучшее из двух миров.
Ву Вэй против лени
Иногда идея плыть по течению понимается как лень, невыполнение необходимого. Это не то, что имеет в виду Ву Вэй. Лень обычно не является правильным действием, но чаще всего это проявление прокрастинации. У Вэй означает правильное действие в любой конкретной ситуации, действие, которое протекает естественно, потому что мы связаны с потоком жизни.
Это означает, что когда вы плывете по течению и просто ленитесь, может быть, в данный момент лениться не следует. Может быть, и тогда все в порядке. Если вы знаете лучше и все еще ленивы, это не Ву Вэй. Существует большая разница.
Как мы можем достичь такого психического состояния?
1. Попасть в поток. Во-первых, я думаю, что мы можем войти в поток, сильно сосредоточившись на том, что мы делаем. Тем самым мы сливаемся с тем, что делаем. Кажется, что время исчезает, и мы сливаемся с тем, что делаем. Наши действия отличаются высочайшим качеством и не требуют усилий. Это поток:
Из «Как сфокусироваться»:
Если мы фокусируемся с большой интенсивностью и в течение определенного периода времени, мы впадаем в состояние потока.В спорте многие называют это Зоной, когда вы настолько сосредоточены, что становитесь единым целым с тем, что делаете в данный момент. Время уходит. Как будто мы полностью забываем все, что нас окружает. В этом состоянии мы наиболее эффективны и, что удивительно, без особых усилий. Для меня это, без сомнения, величайший и последний вид умственного сосредоточения, которого мы можем достичь:1. Сосредоточьтесь на своей задаче, полностью погрузитесь в нее и станьте одним целым
2. Делайте это в течение разумного периода времени, по крайней мере 15, лучше 30 минут
3.Избегайте отвлекающих факторов, создав необходимую среду
2. Очистите свой разум. Когда происходит слишком много размышлений, естественное течение очень затруднено. Компульсивное мышление закрывает дверь в состояние, в котором может произойти У Вэй. Часто помогает просто сделать перерыв. Выйдите из своей обычной среды и уйдите от всего этого, чтобы восстановить связь. Прикоснитесь к природе.
Это также может помочь осознать, что мы не наш разум. Если приходят мысли, которые отвлекают и явно бесполезны, постарайтесь не реагировать на них и просто отпустите их.Они приходят и уходят…
3. Личностное развитие. Третий путь более глубокий и долгосрочный. Я думаю, что, развиваясь лично, работая над собой и особенно над своим разумом, мы естественным образом будем расти и увеличивать наше самосознание. Я думаю, это приводит нас к состоянию бытия, к тому психологическому состоянию, в котором находится У Вэй.
Любое личное развитие, которое мы делаем, очевидно, является вложением в самих себя, и я думаю, что , в конечном итоге, оно откроет наш разум, покажет нам больше точек зрения на разные взгляды и сделает нас более сострадательными и полезными по отношению к другим.Это повысит наше самосознание как побочный эффект личного роста.
4. Сознательное повышение осведомленности. Четвертый способ — сознательно повышать осведомленность. Вы можете сделать это, читая книги, открывающие разум, и духовные книги. Медитация — это обычная практика, которая помогает очистить ваш разум.
Что такое Ву Вэй?
Wu wei — важное понятие в даосской философии, которое, по сути, гласит, что практикующим необходимо знать, когда действовать, а когда нет.Этот термин буквально переводится как «бездействие», но у вэй — это не лень или бездействие, а скорее признание важности плыть по течению, а не бороться с ним. Придерживаясь этой философской концепции, даосы надеются стать ближе к Дао, используя естественную силу природы, чтобы жить более осмысленной жизнью.
Женщина держит книгуВ даосизме, как и во многих азиатских философиях, последователи верят, что жизнь имеет сложный естественный порядок, и что этот порядок постоянно меняется и течет.Это естественное действие диктует все, от смены времен года до успеха правительства, и обучение работе с этим действием является очень важной частью даосизма. Концепция иллюстрирует важность потока естественной энергии и использования этой энергии в качестве источника энергии.
Одна из распространенных иллюстраций у вэй встречается во многих китайских боевых искусствах, где практикующих поощряют использовать энергию своих противников против них.Например, кто-то может перекатиться при ударе и использовать поток энергии, чтобы вернуться с сильным блоком. Это сохранение энергии позволяет людям быть более талантливыми бойцами, делая их менее враждебными и более сосредоточенными. Многие китайские движущиеся дисциплины, помимо боевых искусств, также включают в себя определенное количество у вэй.
Люди, которые борются против естественного порядка вещей, могут оказаться в постоянном затруднении, как и люди, которые не могут определить подходящее время для действий.Тот, кто верит в философию и следует ей, знает, как использовать момент с максимальной выгодой, а когда оставаться на месте и позволить жизни течь. В некотором смысле у-вэй можно рассматривать как форму сознательного бездействия, когда даосы плывут вместе с энергией Земли, как лодки по ручью.
Необязательно быть даосом, чтобы следовать принципу у вэй.Люди вне даосской практики могут решить интегрировать это философское убеждение в свою жизнь, используя его как инструмент для более эффективной работы и жизни. Научившись осознавать, что все имеет правильное время и свое место, люди могут сосредоточиться на вещах по мере того, как они становятся важными, вместо того, чтобы пытаться выполнить все сразу.
У Вэй — Даосизм.нетто
«Знаете, мне нравится эта философия даосизма, — однажды заметил мой друг, — но ее не всегда легко понять, и я не уверен, насколько она применима в реальной жизни».
Я довольно часто слышал комментарии на этот счет. В данном конкретном случае он имел в виду wu wei — стержень философии Дао. Иногда его переводили как «бездействие», что в западном понимании казалось равносильным бездействию. Как это могло быть глубоким учением?
В этот солнечный субботний полдень мы ехали на пляж Санта-Моника для столь необходимых упражнений.Когда я въезжал на автостраду, мой друг продолжал недоумевать: «Это слишком абстрактно. Бьюсь об заклад, я не единственный, кто этого не понимает.
Это правда, что wu wei не было хорошо изучено. На Востоке одна из интерпретаций wu wei заключалась в том, чтобы «действовать без цели» в контексте истинного альтруизма — иными словами, совершать добрые дела без ожидания личной выгоды или признания. Хотя это, безусловно, был верный подход и похвальная цель, это была лишь часть общего обучения.
Wu wei как идеал легче понять из полярностей, которые мы наблюдаем в жизни. Даосские мудрецы отмечали, что дураки или любители изо всех сил борются за достижение определенной цели, но достигают небольшого результата, в то время как мастера любой дисциплины, кажется, без усилий практикуют свое ремесло и достигают выдающихся результатов. Почему это?
Мы прибыли в пункт назначения. К югу от пирса Санта-Моника на открытом воздухе стояло множество колец и решеток. Все это было свободно доступно для публики, поэтому любой, кто хотел, мог отлично потренироваться, наслаждаясь солнцем и, возможно, немного наблюдая за людьми.Мы подышали морским бризом и почувствовали себя прекрасно.
Истинные мастера боевых искусств понимают wu wei как «спонтанное действие» или «поток без усилий». Возможно, вы знаете, что Брюс Ли основал Джит Кун До — стиль, в котором, как и в самом мужчине, делается упор на скорость и мощь. Но вы можете не знать, что он также основал Wu Wei Gung Fu, боевое искусство, выражающее его высшую философию: «Изучите технику. Техника практики. Забудьте о технике ». На высшем уровне этой дисциплины (как и других боевых искусств) воин становится единым целым с окружающим его потоком реальности.В этом состоянии единства он может действовать без необходимости воли. Сторонним наблюдателям кажется, что он мало что делает, и тем не менее он обеспечивает точный минимум воздействия в нужное время, чтобы выполнить то, что нужно сделать, и ни на йоту больше.
Стивен Хейс, один из лучших практиков ниндзюцу в мире, объясняет это следующим образом: «Буквально неуязвимо пребывая в самом сердце опасности, продвинутый духовный воин всегда легко управляет своим окружением.Также: «Из исследования ниндзя редких уровней продвинутых способностей тайдзюцу происходит его осознание более грандиозной формы легкости достижения». Вы можете видеть, что это чрезвычайно точное описание состояния wu wei , хотя практикующие ниндзюцу не могут использовать этот точный термин.
Американский мастер по имени Вернон Тернер продемонстрировал принцип wu wei на легендарном публичном спектакле двадцать пять лет назад. Не имея формальной подготовки в боевых искусствах, Тернер вызвал на бой лучших бойцов района Хэмптон-Роудс в Вирджинии.В этом поединке он быстро подряд встречался с закаленными черными поясами, в какой-то момент даже против шести черных поясов одновременно. За считанные секунды и одним пальцем он победил каждого.
Как он это сделал? Тернер описал это так: «Я был всего лишь инструментом, травой, развеваемой ветром: трава принимает луки, а ветер делает всю работу». Он настаивал на том, что за его движениями стоит не он сам; он был просто единым целым с потоком и шел вместе с ним. «Когда я стою на ковре, окутанный благодатью этого удивительного опыта, — писал он, — и вижу, как мои противники летят по воздуху и падают к моим ногам без сознательного усилия с моей стороны, когда я чувствую, как мое тело поднимается и опускается космическое дыхание, жизнь меня смиряет.”
Мы с другом обсуждали это, стоя у колец, ожидая своей очереди. Девушка по имени Триша выполняла свои обязанности. Ее движения были сильными и грациозными. Она была прирожденным акробатом и безусловно лучшей спортсменкой на пляже. Несколько лет назад голливудский агент обнаружил ее на рингах и начал ее карьеру в качестве дублера для крупных кинозвезд (она исполнила на экране сальто для Кэтлин Тернер в «Войне роз», а также для Мишель Пфайффер в «Бэтмене возвращается»).Мы были далеко не такими талантливыми, как она, поэтому нам приходилось усерднее работать над своими обычными делами.
Концепция wu wei не ограничивается кунг-фу. Каждый творческий человек в то или иное время испытывал определенный «поток». Это может быть наиболее очевидным, когда вы рисуете или играете на музыкальном инструменте, потому что эти действия позволяют довольно легко, действительно естественно, погрузиться в эту нефизическую реку энергии, которую мы пытаемся описать. Когда вы погружены в поток, вы переживаете безвременье и отпускаете идею «я».«Ваше осознание расширяется, чтобы охватить все аспекты деятельности, которой вы занимаетесь, и ваши руки, кажется, развивают собственное сознание, больше не требующее вашего сознательного руководства. Вы даже можете успокоиться в своем уме, какое-то время получать удовольствие от того, чтобы быть зрителем, и восхищаться этой работой, которая, кажется, возникает из ниоткуда. Гораздо позже, спустя много времени после того, как переживание закончится, вы можете осознать, что, находясь в потоке, вы были наполнены чистым блаженством. Все это часть мощности wu wei .
Wu wei — это состояние расслабленности, свободы и сосредоточенности. Это полная противоположность раздору и борьбе. Нам сложно что-то делать, только когда мы эмоционально привязаны к результату. Wu wei — это усилие без вложений. В этом свете мы легко можем увидеть, как это применимо не только к боевым искусствам и творческим усилиям, но также и к интерпретации И-Куан Тао даяния без ожиданий. Когда вы отдаете себя, плывя по течению, вы приносите пользу другим в соответствии с тем, что приходит естественным образом, и не чувствуете никакой потребности в наградах или одобрении со стороны сверстников.В этой сфере истинного альтруизма (которого, по мнению циников, не существует), нет места для беспокойства о том, что могут подумать другие люди. Вы отпускаете любое желание выглядеть добрым самаритянином или филантропом, и это дает вам свободу сосредоточиться на правильных поступках.
«Это все прекрасно, — сказал мой друг, — но суть в том, можете ли вы использовать этот принцип, когда захотите? Наверное, легче сказать, чем сделать, чтобы применять его последовательно ».
Я признался, что не мог.Время от времени мне удавалось мельком увидеть или даже ощутить легкую изящество wu wei на несколько мимолетных мгновений, но я даже близко не мог призывать его постоянно. Для этого потребовался бы уровень мастерства, который мне недоступен.
Давайте все зададимся вопросом: можем ли мы применить wu wei в занятиях, отличных от боевых искусств или творчества? Мы с вами не проводим все часы бодрствования, танцуя, рисуя, играя музыку или ломая кирпичи голыми руками (хотя некоторые из нас могут захотеть), так как же нам использовать wu wei в более приземленных областях? жизнь?
Давай подумаем .Wu wei — это приближение к единству с потоком реальности. Этот поток вездесущ; он существует везде и всегда. Мы определяем его как основной поток существования, поэтому по определению реальность не может функционировать без него. Поток присутствует, когда мы проводим социальные взаимодействия с другими людьми; он также присутствует, когда мы предпринимаем какие-либо действия… например, упражнения.
Настала моя очередь на кольцах. Я пытался выбросить из головы все мысли о техниках и положениях тела — я уже достаточно хорошо изучил их благодаря бесчисленной практике.Мне просто нужно было поверить в то, что я знаю, что делать, и расслабиться / сдаться неизбежности.
Да. Поток движений сформировал узор, ритм. Кажущийся парадокс заключался в том, что вы могли подключиться к нему только тогда, когда не пытались подключиться к нему. Без сознательного усилия я переходил с одного кольца на другое.
В этом трансцендентном состоянии трудное стало легким, невозможное стало обычным делом. Я переходил с одного кольца на другое. Я сменил владельца в воздухе на пике полета.Мой друг был ошеломлен, как и все остальные, стоявшие в очереди. Они и не мечтали, что эти ходы возможны.
Когда я спешился, приземление показалось мне правильным, как последняя нота в музыкальном произведении. Затем я узнал, что вокруг колец собралась большая толпа. Они разразились бурными аплодисментами, застигнув всех нас врасплох.
«Чувак, мне нравится, как ты это сделал», — сказал один из зевак. «Вы делаете это так легко».
Он, вероятно, не знал этого, но он только что сделал мне самый высокий комплимент, который только можно вообразить.
Дерек Линь — отмеченный наградами автор бестселлеров в жанре Дао. Он родился на Тайване и вырос с беглым знанием китайского и английского языков. Его опыт позволяет ему передавать восточные учения западным читателям ясно, просто и достоверно.www.DerekLin.com
Copyright (c) 1998-2020 Derek Lin Последние сообщения Derek Lin (посмотреть все)
Wuwei | Китайская философия | Britannica
Wuwei , (китайский: «бездействие»; буквально «бездействие») романизация Уэйда-Джайлза wu-wei в китайской философии, особенно среди философов IV и III веков до нашей эры. Даосизм ( даоцзя ), практика бездействия, не соответствующего естественному ходу Вселенной.
Подробнее по этой теме
Даосизм: Увэй
… высшая добродетель никогда не действует (увэй), и все же они ничего не оставляют без внимания ».
Китайские мыслители периода Сражающихся царств (475–221 гг. До н. Э.) Представляли динамическую вселенную, которая постоянно создавалась. Согласно даосам, весь космос раскрывается спонтанно ( зиран, ) через непрерывные колебания Пути (Дао).Все вещи во вселенной, включая всех людей, следуют этому космическому Пути своим естественным курсом, который, если ему ничто не мешает, ведет к процветанию. Однако люди — посредством логического мышления, языка, культуры и управления — часто вмешиваются в это естественное течение, отказываясь от спонтанности в пользу уловки.
Наиболее известное использование термина wuwei можно найти в Daodejing , философском и духовном тексте, написанном около 300 г. до н. Э. И имеющем натуралистический и квазимистический подтекст. Даодэцзин характеризует бездействие как способ, которым Путь постоянно порождает космос, и как метод, посредством которого царь-мудрец или идеальный правитель наиболее эффективно управляет. В нем говорится: «Путь ничего не делает, и все же ничего не остается невыполненным» ( wuwei er wu buwei ). Точно так же и царь-мудрец управляет, развивая в себе постоянное осознание этого естественного Пути и отзывчивость на него. Не совершая неестественных действий, он реализует Путь в своей собственной жизни; он также побуждает своих подданных к естественным действиям и способствует процветанию, а не застойному царству.
Ву Вэй и Зиран
Wu wei и ziran — добродетели или черты характера, которые занимают центральное место в даосизме.
Даосизм — это обычно не философия, в которой есть длинные списки доктрины и добродетели. Такие списки просто не подходят течения «тенденции даосизма. Если бы у него были списки добродетелей, однако эти двое, несомненно, будут в верхней части списка.
Ву Вэй
Wu wei обычно переводится как «бездействие» на английском языке.Мудрый человек или «хозяин» живет согласно wu wei , или бездействию. Это не означает, что он / она никогда ничего не делает или что они полностью пассивны в жизни.
Напротив, это означает, что мудрец или мастер действует только с чисто естественными действиями или действиями, согласованными с Дао. Такие действия не содержат своенравия, явных тенденций к контролю или микроменеджменту, преднамеренной выработки стратегии или попыток заставить все идти определенным путем. Вместо этого те, кто демонстрирует wu wei , просто плывут по течению вещей.
Две истории или притчи из традиции помогают объяснить концепцию wu wei .
Первая история рассказывает о мяснике , который много лет служил в деревне мясником. Он никогда не точил свой нож, и ему не приходилось менять лезвие после всех этих лет и после того, как он вырезал множество крупных животных в качестве мяса для людей. Кто-то подошел к нему и спросил, где он взял этот «волшебный» нож, который никогда не нуждался в заточке или смене лезвия.Мясник отрицал, что нож был волшебным. Вместо этого он сказал, что это связано с его методом. Прежде чем убить животное, он наблюдает за ним, когда оно ходит, и размышляет о том, как мышцы и сухожилия движутся под его кожей. Когда он готов, он зарезает животное и начинает разделывать его на мясо. Во время вырезания он вставляет лезвие ножа в естественные щели и разрывы между костями, суставами и сухожилиями. Он разрезает тушу на различные части мяса, разделяя ее по естественным трещинам и трещинам внутри самой тушки.Лезвие его ножа никогда не встречает сопротивления и, следовательно, не требует заточки или замены. Он, как мясник, на самом деле ничего не делает, кроме как просто наблюдает за естественными структурами туши и следит за ними.
Мясник здесь олицетворяет у вэй или бездействие. Вместо того, чтобы накладывать свои собственные рисунки на тушу и на то, как следует разрезать мясо, он вырезает ее в соответствии с ее собственными естественными замыслами. Он «плывет по течению» туши и, таким образом, на самом деле ничего не делает, по крайней мере, ничего не контролирует или не манипулирует.Он типизирует высказывание о Дао из Tao Te Ching : «Дао ничего не делает, но ничего не оставляет незавершенным». Здесь мясник стал единым целым с Дао.
второй рассказ — действительно аналогия. Представьте, что вы с другом хотите спуститься на 10 миль по реке. У вас есть два варианта навигации по реке — первый — каноэ. Итак, вы и ваш друг запускаете каноэ и начинаете плыть по реке, стараясь оставаться в центре течения, чтобы не опрокинуться и не застрять на отмелях.Иногда вам приходится тяжело грести, чтобы оставаться в центре реки или чтобы вас не перевернуло в воде. По прошествии 10 миль вы выходите из реки истощенным и с болями в мышцах от гребли, но вы успешно прошли путь и достигли своей цели.
Второй вариант навигации по реке — внутренняя труба. Точнее три камеры — они связаны шнурками. Одна внутренняя трубка предназначена для вас, другая — для вашего друга, а одна в середине предназначена для ящика со льдом, в который вы кладете свои любимые напитки.Вы и ваш друг садитесь в камеру и начинаете плыть по реке. У тебя нет весла или чего-то еще — только ледяной ящик с прохладительными напитками. Иногда вы плывете по течению реки быстро, а иногда — медленно. Иногда вы находитесь посреди реки, иногда вы блуждаетесь по берегам. Если вы наткнетесь на что-то, течение в конце концов оторвет вас от этого, и вы продолжите плыть по реке. По прошествии 10 миль вы выходите из реки расслабленным и спокойным, достигнув своей цели, практически ничего не делая.
Какой вариант типичен для даосских представлений о бездействии или wu wei ? Второй, конечно. В каноэ вы и ваш друг используете свою физическую силу, чтобы управлять лодкой, оставаться в определенной части реки и поддерживать постоянную скорость. Это требует много энергии, потому что большую часть времени вы боретесь с течением реки. Однако метод внутренней трубки использует силу тока вместо того, чтобы бороться с ним. Что, в конце концов, сильнее? Ваши руки или река? Река, конечно — зачем нам бороться с ней? Вместо этого продолжайте практиковать ву вэй .Плывите по течению реки и добейтесь цели, не прилагая особых усилий.
Те, кто находится на внутренней трубке, воплощают Дао и wu wei , потому что они используют естественные силы реки для выполнения своей задачи вместо того, чтобы навязывать реке свои собственные методы и замыслы. Это, в свою очередь, означает, что им действительно не нужно прилагать никаких усилий — они могут просто наслаждаться поездкой. Они «ничего не делают, но ничего не оставляют незавершенным».
Зиран
Зиран (цзы-джань) — еще одна важная даосская добродетель.Это естественность и спонтанность — немедленная и адекватная реакция на все изменения, происходящие от момента к моменту. Это подразумевает отсутствие надуманных действий. Это также относится к качеству вещей, включая людей, просто быть самими собой без обмана или расчетов.
Например, дерево, сформированное погодой и своими внутренними свойствами, по-своему естественно и красиво; один, обрезанный до лебедя, неестественен, и хотя, возможно, какое-то время он красив, требуется много усилий, чтобы сохранить эту «красоту», потому что ветви и листья не растут естественным образом в форме лебедя.
Для людей, живущих естественно или с зираном , это в основном вопрос полного комфорта и расслабления в собственной коже, чтобы вы могли адекватно реагировать в любой ситуации. Вы не притворяетесь и не пытаетесь действовать определенным образом, чтобы выполнить план или стратегию — вы просто являетесь самим собой, проявляя свою природную личность способами, соответствующими каждой ситуации.
Естественность в даосизме является противоядием от чрезмерного упора конфуцианства на ритуалы и этикет, который учит искусственным способам бытия, одеваться, жить, управлять и многому другому.Конфуцианство предлагает обширные правила ритуала и этикета для каждой мыслимой ситуации; с его точки зрения, жизнь становится гармоничной, если жить в соответствии с общими правилами и этикетом. Даосизм категорически критикует эту точку зрения, утверждая, что такие ухищрения фактически искажают и искажают личность и мир, заставляя их подчиняться неестественным схемам, разработанным просто для целей манипуляции и контроля.
Лучше распознавать природные свойства всего, ценить их и «плыть по течению» в любой ситуации.Согласно даосизму, таким образом достигается высшая и лучшая гармония.
Связанные страницы
- Дом ›
- Даосизм ›
- У Вэй и Зиран
BBC — Религии — Даосизм: концепции внутри даосизма
Тот самый
Единое — это сущность Дао, основная энергия жизни, обладание которой позволяет вещам и существам действительно быть самими собой и соответствовать Дао.
Даосские тексты иногда называют Дао матерью и Единым сыном.
Ву и Юй
Ву и Юй не есть и не имеют или не имеют и не имеют. У также подразумевает неисчерпаемость или безграничность. Некоторые писатели предполагают, что Ву может непосредственно восприниматься людьми.
Te
Те обычно переводится как добродетель, но этот перевод использует некоторые конфуцианские идеи и может сбивать с толку.
Другой способ взглянуть на те — это осознание Дао вместе со способностями, которые позволяют человеку следовать Дао.
Профессор Виктор Майр предполагает, что лучший перевод — это целостность. Он пишет:
Цзы
январяTzu Jan обычно переводится как естественность или непосредственность, но это скорее вводит в заблуждение.
Один писатель предлагает использовать фразу «то, что естественно», имея в виду состояние, в котором что-то будет, если ему позволено существовать и развиваться естественно и без вмешательства или конфликта.
Даосский идеал — выполнять то, что естественно, и способ сделать это — У Вэй.
У Вэй
Метод следования Дао называется Wu Wei . Это можно перевести как непроизвольное действие или естественное невмешательство.
Wu Wei иногда переводят как бездействие, но это ошибочно означает, что ничего не делается. В Дао Дэ Цзин говорится:
Wu Wei означает жить или следовать истинной природе мира — или, по крайней мере, не препятствовать Дао — позволяя вещам идти своим естественным ходом.
Итак, даосы живут жизнью баланса и гармонии. Они находят свой путь в жизни так же, как река, текущая через сельскую местность, находит свое естественное русло.
Это не мешает человеку вести активную жизнь, но его действия должны вписываться в естественный паттерн Вселенной, и поэтому они должны быть полностью отстраненными и бескорыстными, а не ведомыми эго.
Это подразумевает, что даосы занимают позицию, близкую к доктрине Вольтера (сатирически задуманной) о том, что «Все к лучшему в этом лучшем из всех возможных миров.«
И, конечно же, чистый даосизм требует, чтобы люди жили на основе того, что мир работает должным образом, и поэтому они не должны вмешиваться в него.
Инь Ян
Символ Инь ЯнИнь Ян — это принцип естественных и дополнительных сил, моделей и вещей, которые зависят друг от друга и не имеют смысла сами по себе.
Они могут быть мужскими и женскими, но они могут быть тьмой и светом (что ближе к первоначальному значению темной и светлой сторон холма), влажным и сухим или действием и бездействием.
Это противоположности, которые легко сочетаются друг с другом и работают в идеальной гармонии. Вы можете убедиться в этом, посмотрев на символ инь-янь.
Концепция инь-ян не то же самое, что западный дуализм, потому что две противоположности не находятся в состоянии войны, а находятся в гармонии.
Это очень ясно видно по символу: темная область содержит пятно света, и наоборот, и две противоположности переплетаются и связаны вместе в объединяющем круге.
Инь и Ян не статичны, баланс между ними изменяется — это подразумевается в плавной кривой, где они встречаются.
Даосское тело
Даосы рассматривают тело как миниатюрную Вселенную, наполненную Дао.
