«Сейчас евреем быть модно»: как живут москвичи, соблюдающие правила иудаизма
В Москве живут около полумиллиона евреев. Религиозные представители еврейского сообщества часто кажутся нам закрытыми и несовременными. «Москвич Mag» встретился с тремя евреями, для которых религия и национальная принадлежность имеют большое значение, и попросил рассказать о том, насколько им комфортно в Москве.
Михоэль, 34 года, глава молодежного еврейского клуба в Марьиной Роще:| Михоэль |
Я родился в типичной постсоветской еврейской семье. Мама с бабушкой секретничали на идише, мы искали «своих» в титрах фильмов и заголовках газет, но при этом были абсолютно светскими. У нас с одинаковым успехом на Пейсах на столе стояли маца и православный кулич. Хотя мы знали, что в этот день нельзя есть мучное.
Приобщаться к своей культуре я стал в еврейских лагерях, но осознанно соблюдать заповеди иудаизма начал после окончания института.
Я поступил на еврейскую образовательную программу для молодежи, где в поездке в Израиль познакомился со своей будущей женой. Я предложил ей прогуляться по городу, но она согласилась пойти только после занятий в синагоге.
Я возглавляю еврейский молодежный клуб в общинном центре в Марьиной Роще. К нам приходят с разными целями: кто-то хочет получить знания о своей культуре, кому-то нужна психологическая поддержка или знакомства с противоположным полом. Кого-то интересуют бесплатные поездки за границу. Мы не против и этого.
Мой круг общения из-за специфики работы в основном составляют евреи, но у меня есть и много друзей разных вероисповеданий, культур и национальностей. Я считаю себя ортодоксальным евреем, хоть и не выгляжу так, так как не ношу религиозную одежду. Быть соблюдающим тяжело. Прямо как в спорте — если прийти в зал и сразу начать со стокилограммовой штанги, тренировки можно быстро возненавидеть. Так и в иудаизме — человек должен взять на себя столько заповедей, сколько он может исполнять.
Мое утро начинается с благословения «Модэ ани». Я благодарю Бога за то, что проснулся. У этой молитвы есть и практическая польза. Еврей не может позволить себе разлеживаться, когда перед ним Бог. Он должен сразу встать и не ждать следующего будильника. После того как я встал, я делаю омовение рук. Перед моей кроватью всегда стоит тазик с кувшином. Омовение — очень важный обряд, потому что на кончиках пальцев остается духовная нечистота, которую нужно смыть. Затем я благословляю Всевышнего перед завтраком и после него иду в синагогу.
Еще есть такая штука, как тфилин — коробочка, в которой находятся написанные на пергаменте отрывки из Торы. Их у меня две — для головы и руки. Я привязываю их к себе ремешками на несколько минут и таким образом соединяю свои сердце и ум со Всевышним. Можно сказать, что это самый древний Wi-Fi-передатчик.
У меня нет необходимости разговаривать со своими детьми о религии. Они живут в ней. Для них омовение — это как для другого ребенка почистить зубы.
Наверное, они видят, что все эти обряды важны для родителей и поэтому воспринимают их как норму. Приведу забавный пример: в Америке одна афроамериканка, когда ее ребенок просил что-нибудь купить в магазине, запрещала ему под предлогом, что это не кошерно. Как-то это увидела еврейская семья. Женщина объяснила, что не знает, что значит это слово, но видела, как это работает. Еврейские семьи так говорят своим детям, и они сразу замолкают. Я могу подтвердить. Если я прошу детей выключить мультики, потому что скоро Шаббат, они сразу же это сделают.
Религия во всем помогает мне в жизни. Я нашел для себя такую метафору. Я воспринимаю законы Торы как компас для моряка. Его тяжело назвать ограничением. Если навигатор и интернет не работают, он показывает, куда плыть, дает правильный вектор. Тора — это не клетка, а стрелка, по которой ты идешь и не хочешь с нее сходить.
С жесткими проявлениями антисемитизма я не сталкивался. Один раз мне крикнули «марш в свой Израиль», но я отшутился, сказал, что приехал с Украины.
Стереотипы о сильно верующих небезосновательны. Многие ортодоксальные евреи растут без телевизоров и телефонов и действительно мало знают о современной культуре. Для многих может казаться удивительным, что такой человек ни разу не был в Третьяковке или не слушал Чайковского, но отсутствие такого привычного для нас опыта не делает еврея менее духовно культурным. Для него это понятие значит совсем другое — в жизни ортодоксального еврея есть свои непрочитанные и неуслышанные значимые культурные произведения. Я, к примеру, могу быть не в курсе новинок кино и театра, но это не делает меня человеком хуже. Если со мной хотят общаться только для того, чтобы обсуждать новинки проката, то пусть поищут кого-то еще.
Москва очень комфортный город для евреев. Здесь множество общин, кошерных ресторанов и организаций с довольно насыщенной деятельностью. В Москве есть все условия для того, чтобы вести еврейский образ жизни, было бы желание. Из дискомфорта — суета и снобизм, присущие этому городу. Этому как раз оппонирует еврейская община, привнося спокойствие и теплоту. Минусы есть, но их немного. Хотелось бы иметь больше кошерной продукции в сетевых магазинах, и в Шаббат размеры Москвы сильно усложняют жизнь соблюдающих. В этот день нельзя пользоваться транспортом, поэтому людям приходится добираться из общины в общину пешком. Если на машине это расстояние можно проехать за пять минут, то пешком нужно будет добираться все сорок.
Шаббат сильно влияет на жизнь евреев, которые не строят свою жизнь в пределах общины. Им иногда приходится подстраивать работу, встречи, но москвичи-неевреи быстро привыкают.
Я живу в большом еврейском гетто в Марьиной Роще и выезжаю оттуда нечасто. Здесь есть целая экосистема для жизни евреев. Школы, садики, рестораны — все еврейское. В Марьиной Роще специально покупают или снимают квартиры, чтобы жить в еврейской общине. Если сравнить это место с похожими районами, то аренда в Марьиной Роще немного дороже. Я связываю это с повышенным интересом со стороны еврейского сообщества.
Мои любимые «еврейские» места в Москве — это ресторан «Иерусалим», мясной магазин на Октябрьской улице, Еврейский университет в Отрадном и еще один ресторан в «Афимолле». Еще мне очень нравится Еврейский музей и центр толерантности. Для москвичей-неевреев это знаковое культурное место. Я часто бываю там, если хочу получить порцию культурного досуга. Для этого мне достаточно перейти улицу. При этом отдыхаю я нечасто, потому что много работаю. Кроме выставок могу еще выехать на квест.
В Москве есть несколько крупных организаций, представляющих разные течения иудаизма. Конечно, есть евреи, которые мало контактируют с представителями других течений, но если у еврейского сообщества в Москве будет крупная беда, все объединятся. Я отношу себя к течению Хабад, но общаюсь с радостью со всеми.
Иудаизм не запрещает то, что так любят многие москвичи — много покупать, проводить время в кафе и барах. Просто у верующего человека эта потребность отпадет сама по себе. В какой-то момент он поймет, что подобный образ жизни его не обогащает. Конечно, даже соблюдающие евреи могут давать слабину. Я знаю людей, у которых начинается ломка, если матч их любимой команды выпадает на Шаббат. У меня таких проблем нет. Можно сказать, что я словил иудаистический дзен. Меня ничего не беспокоит.
Яна, 23 года, основательница Еврейского клуба в НИУ ВШЭ и продюсер в креативном агентстве:| Яна |
Я всегда знала, что я еврейка, но до средней школы не распространялась об этом за пределами семьи.
Потом начались поездки в еврейские лагеря, и я осознала масштаб культуры, к которой принадлежу. Мне захотелось транслировать свою национальную принадлежность во внешний мир. Часто я ловила себя на мысли, что говорю о том, что я еврейка, еще до вопроса о национальности. Наверняка когда вы знакомитесь с кем-то и вас спрашивают о профессии, вы говорите, что вы журналист. Представьте, что вам так классно от того, чем вы занимаетесь, что вы представляетесь журналистом сразу при встрече. У меня так с национальностью.
Когда я поступила в университет, мне захотелось начать делать то, что делали для меня в детстве в лагерях — рассказывать о еврейской культуре так, чтобы люди захотели к ней приобщиться. Еще я знала, что в Вышке много еврейских ребят, и мне очень хотелось с ними познакомиться. Так у меня родилась идея сделать Еврейский клуб. Мы провели несколько пробных мероприятий, чтобы доказать университету, что подобный клуб кому-то нужен, а потом официально зарегистрировались.
В Еврейский клуб в Вышке могут приходить все.
Процентов тридцать-сорок нашей аудитории — неевреи. Мы не религиозная организация, но так уж вышло, что наша культура сильно связана с праздниками. Мы отмечаем Хануку, Пейсах, еврейский Новый год. У нас проходят лекции со спикерами-евреями, просмотры фильмов, связанных с еврейской тематикой, и мастер-классы израильской кухни. Раньше я была одним из главных действующих лиц в клубе, но после окончания университета помогаю только во внешней коммуникации.
Я не могу назвать себя полностью соблюдающей. При этом я отмечаю все праздники, стараюсь следовать тем заповедям, которым могу следовать, не ем свинину и стараюсь не смешивать мясное с молочным. Я уверена на 95%, что мой будущий супруг будет евреем. Он может быть и светским человеком, но мне важно, чтобы он как минимум знал ключевые аспекты своей культуры.
Если говорить про детей, то я хотела бы привить им нашу культуру. Чтобы они не сильно от меня отличались — были такими же евреями, как и я. В нашей культуре нет того, чему можно противиться.
При этом если для них национальная принадлежность будет иметь другое значение, то я готова к диалогу. Я приму своего ребенка любым.
С антисемитизмом я сталкивалась на бытовом уровне. Меня задирали в школе, но не думаю, что это из-за нелюбви к евреям вообще. Один раз ко мне в трамвае подошла сумасшедшая на вид женщина, подсела ко мне и начала говорить, что «жиды во всем виноваты». Антисемитизм я объясняю тем, что мы всегда были не похожи на других и никогда не отрекались от этого. Что бы ни происходило, мы не отказывались от своей культуры. Людей, которые хотели этого, страшно бесит наше упорство.
За мою жизнь отношение к евреям в Москве поменялось в лучшую сторону. Когда мне было 10–12 лет, мама просила убрать звезду Давида под кофту на улице, а сейчас евреем быть модно. Я знаю людей, которые готовы принять иудаизм для получения израильского гражданства. Люди просекли фишку, что у нас есть своя община и теплый Израиль с морем. Многие москвичи хотят иметь к этому доступ.
Среди моих друзей где-то 60% — евреи.
Это произошло само по себе. Жизнь сводит меня с евреями. Даже на работе, куда я пошла после института, нашлись евреи. Мне нет разницы, с кем проводить время. Я всегда рада пригласить своих нееврейских друзей в компанию к евреям. Какого-то специального еврейского досуга у нас нет.
Московские евреи отличаются от евреев в Израиле. Мы гораздо больше убеждены в своей идентичности потому, что вокруг нас меньше других евреев. Я думаю, что если выделять нас как сообщество, то московская власть относится к нам хорошо. Мы с уважением относимся к их законам, и они не вмешиваются в нашу жизнь.
Образ жизни современных москвичей нисколько не противоречит моим убеждениям. То же самое я могу сказать про многие современные тенденции, например феминизм. Иудаизм — одна из самых феминистических религий в целом. У нас очень большая роль у женщины.
Совмещать еврейский и современный образ жизни очень просто — разница проявляется в личных мелочах. Я не ношу короткие юбки и не ем свинину. Это никак не выделяет меня среди окружающих.
Уверена, что носят длинные юбки и не едят свинину не только соблюдающие еврейки.
| Мирьям |
Я родилась в еврейской семье в Киеве. Мы поддерживали традиции настолько, насколько это было принято в позднесоветские годы. Дети воспитывались на еврейских книгах, в семье часто обсуждали историю и культуру нашего народа. Мы ходили на выставки и спектакли, связанные с еврейской тематикой. Несмотря на то что в то время был еще сильно распространен антисемитизм, я его на себе не испытывала. Одноклассники и однокурсники уважали мои ценности. Возможно, с их стороны были определенные выпады, но я не воспринимала их негативно, так как была уверена в своем еврействе, гордилась им. Среди преподавателей было много евреев, которые брали над нами шефство — это была и помощь, и более требовательное отношение.
Религиозные ценности в моей семье проговаривались, но не являлись определяющими в нашей жизни. Например, мы не ели свинину, но не соблюдали полностью кашрут. Все изменилось после школы. Родители искали мне варианты летнего отдыха и практически случайно выбрали религиозный лагерь. Никто не предполагал, что это поменяет мою жизнь. Общаясь с религиозными людьми, я нашла ответы на вопросы, которые задавала себе с детства, и начала стремиться быть соблюдающей.
Из Киева после свадьбы я уехала сначала в США, а затем в Москву. Здесь мужу предложили работу, и мы остались. В Москве я уже 19 лет. Могу сказать, что это один их самых комфортных в мире городов для евреев. Я не встречаю в Москве бытового антисемитизма. Здесь все с пониманием относятся к тому, что ты не можешь прийти в субботу на работу или на учебу. В университет можно принести справку о том, что ты соблюдающий представитель общины, и не возникнет проблем, с которыми я сама сталкивалась в молодости. Московским евреям очень повезло: у них есть такой выбор мероприятий, мест, куда можно отдать учиться своих детей, которого нет у евреев в каком-нибудь Марокко или в других городах поменьше.
В Москве огромный выбор досуга, не связанного с еврейской культурой, но на него нужно время. Я директор и главный врач Российско-израильского медицинского центра «Рамбам». Работа составляет большую часть моей жизни, поэтому выходные я стараюсь проводить с семьей. У меня четверо детей. Моя старшая дочь поступила в университет в Израиль, а младшие учатся в еврейской школе. Я отдала их туда, чтобы они с детства жили в среде с близкими нашей семье ценностями. Конечно, мне бы хотелось, чтобы мои дети выросли соблюдающими и продолжали наши традиции, но понимаю, что это их выбор. Хоть, может быть, и не близкий и болезненный для меня.
Когда я и мой муж располагаем временем, то ходим всей семьей в парки, летом выезжаем на природу в российские регионы. Можем пойти и в театр, но постановка должна вписываться в мои представления о том, что должны смотреть я и дети. В прошлом году мне советовали сходить на очень успешный спектакль, где все действо на сцене были голые люди, но мы не пошли.
В иудаизме есть понятие культуры тела или одежды. С кафе и ресторанами проблем нет, но едим мы только кошерное. Могу выделить ресторан «Авив» в Жуковке, «Иерусалим» и новый ресторан в Сокольниках при горской общине.
Что касается досуга вне семейного круга, я могу встретиться с друзьями из брильянтового клуба Елены Ищеевой, в котором участвуют женщины руководительницы и предпринимательницы. Многие мои друзья — неевреи. Если встречи проходят в субботу, я остаюсь дома, и все относятся с пониманием. Максимум, что я могу — зайти в пятницу вечером ненадолго на какое-нибудь очень важное для меня мероприятие, например на встречу одноклассников, которые бывают редко.
Я не могу ответить на вопрос о том, как мне помогает в жизни религия, точно так же, как сказать, чем мне помогает то, что я девушка. И то и другое для меня одинаково естественно. Я, как врач, часто вижу, как Всевышний помогает в тех или иных сложных ситуациях. У меня нет сомнений в правильности моего выбора. Религиозному человеку легче жить потому, что он воспринимает свалившиеся на него проблемы как часть единого плана, по которому существует мир.
Религиозные люди всегда помогают другу другу. Мы — большущая семья.
Религиозный человек точно такой же, как и любой другой. У него есть свои слабости и сильные стороны, те же соблазны, что и у нерелигиозных. Об этом нечасто говорят, но в таких сообществах есть свои порядочные и непорядочные люди. Религия не является панацеей, соблюдающий человек не обязательно праведный. Я понимаю, что некоторые ортодоксальные евреи не стремятся вырваться в «открытый» мир, взаимодействуют только с людьми из общины. При этом другая часть нашего сообщества ощущает себя в «открытом» мире точно так же. Все зависит от того, чувствует ли человек гармонию с собой.
Горячие головы Радикальных евреев боятся даже на родине. Они слишком модные: Стиль: Ценности: Lenta.ru
В любом городе, где имеется еврейский квартал, — от Антверпена до Нью-Йорка, и тем более в Израиле, — ультрарелигиозные евреи сразу обращают на себя внимание одеждой. У мужчин это черный костюм с белой рубашкой и непременная шляпа, у женщин — длинная юбка, рукав ниже локтя и парик.
Такая «униформа» знакома всем туристам, бывавшим в еврейских районах Нью-Йорка или старом городе Иерусалима. «Лента.ру» выяснила, почему верующие иудеи так одеваются.
Мода от Бога
Все правила еврейской религиозной жизни заложены в главной книге иудаизма — Торе, или Пятикнижии (первые пять книг христианского Ветхого Завета — это многажды переведенная с одного языка на другой Тора), а именно в книге Левит. Там есть общие указания относительно быта и питания, которые впоследствии многократно разъяснялись и толковались еврейскими мудрецами разных стран и эпох.
Главное и самое общее правило, касающееся не только одежды, разумеется, но и быта и поведения, — «Будь скромен перед Всевышним». Скромность — «цниют» на иврите — подразумевает опрятность и чистоту одежды и сокрытие любых «соблазнительных» зон: современные религиозные евреи (на иврите харедим), например, не обнажают ступни ног (ни мужчины, ни женщины).
Материалы по теме:
Однако соблюдать правило скромности можно в разной форме.
Особенность истории еврейского народа в том, что он, будучи лишен собственной территории, был вынужден ассимилироваться в других странах, но смог сохранить национальную идентичность — во многом благодаря строгому соблюдению подробных правовых норм, среди которых были и нормы религиозного дресс-кода. Для сохранения нации в изгнании — в странах галута, или «рассеяния» — важно было, с одной стороны, не слишком отличаться от представителей титульной нации, с другой — сохранять национальные особенности одежды и внешнего вида. Поэтому у сефардов (евреев Средиземноморья) и ашкеназов (жителей Западной, Центральной и Восточной Европы) одежда разная, ведь разной была и одежда народов, среди которых они жили.
Голову не напечет
Главная из религиозных заповедей, касающихся одежды, предписывает покрывать голову. Замужние женщины повязывают голову покрывалом (на иврите оно называется тихль или митпахат, а в галуте евреи использовали другие названия, принятые в их наречиях — ладино у сефардов, идише у ашкеназов и так далее).
Впоследствии толкования Торы привели к тому, что у отдельных направлений иудаизма покрывало заменил парик, который носят на коротко стриженной или даже бритой голове, иногда сочетая со шляпкой. Девочки и молодые незамужние девушки, напротив, обязаны ходить с открытыми волосами, которые они отращивают очень длинными: женщина, как и мужчина, должна соблюдать заповедь «плодитесь и размножайтесь», а значит — должна быть привлекательной с целью понравиться потенциальному жениху и вступить в брак. Женщины и девочки также в любое время года носят юбки, полностью закрывающие колени, рубашки и кофточки, закрывающие грудь и локти. Купание в открытых водоемах тоже практикуется в одежде.
Мужчины-харедим всегда, кроме времени сна, носят маленькую шапочку, на иврите — кипу (в России кипу называли ермолкой). Кипу, сшитую из четырех клиньев черной ткани, чаще всего бархата, надевают даже на самых маленьких мальчиков. У хасидов кипы с узкой белой окантовкой, у миснагидов, или литваков — без нее. В праздник евреи носят белые атласные кипы.
Юноши старше 13 лет, прошедшие обряд совершеннолетия бар-мицва, как и взрослые мужчины, носят поверх кипы дополнительный головной убор.
У евреев Западной, Центральной и Восточной Европы этим головным убором были шапки-штреймлы из лисьих хвостов: их изначально придумали европейцы как позорное отличие евреев от титульных наций, придерживающихся христианского вероисповедания (христиане шапки из хвостов не шили), но внутри еврейской общины штреймлы стали частью традиции, а в наши дни — праздничным предметом одежды. Позже в повседневной жизни штреймл заменила черная шляпа. По ее форме, ширине полей, высоте и форме тульи человек, разбирающийся в еврейских традициях, может определить, к какому изводу иудаизма принадлежит ее обладатель, каким семейным и социальным статусом обладает.
Хасиды (сатмарские и гурские, бреслевские и так называемые хабадники) носят шляпы разной формы (всего специалисты определяют более 30 вариаций). У хасидов тульи ниже, шляпы миснагидов больше похожи на традиционную европейскую шляпу-хомбург.
Хабадники к тому же надевают в праздники белую кипу особой формы — с помпоном и вытканными надписями: это демонстрирует их возведенное в культ стремление к веселому и радостному служению Богу. Все ашкеназские мальчики и мужчины-харедим с трехлетнего возраста коротко стригутся, оставляя на висках длинные пряди волос — пейсы: на это тоже есть заповедь, запрещающая «обстригать голову вокруг». В некоторых общинах пейсы закручивают вокруг ушей или закладывают за уши.
Талит большой и маленький
Тора обязывает носить две одежды — из шерсти и из легкой ткани. За столетия толкований и интерпретаций это правило превратилось в обязательство ношения так называемого талита катан («малого талита», в противоположность большому талиту — покрывалу, которым евреи закрывают голову во время молитвы; еще талит катан называют талес или арбеканфес). Это четырехугольный кусок белой шерстяной ткани с темными полосами или без них, который можно надевать поверх рубашки или под нее, но в любом случае из-под одежды должны быть видны кисти талита — цицис, или цицит: это предписание Торы.
Кисти крепятся в отверстиях укрепленных шелком углов талита. Талиты представителей некоторых направлений иудаизма (например, радзинских или ижбицких хасидов) отличаются тем, что в цицит есть нити синего цвета,выкрашенные особой традиционной краской. У сефардов, в отличие от большинства ашкеназов, в углах талита не по одному, а по два отверстия. Некоторые общины предписывают завязывать нити не только на четыре двойных обязательных узла, но и на дополнительные мелкие узелки (до 40 штук). Это внутренний код, позволяющий евреям сразу считывать информацию об общине, к которой принадлежат их единоверцы.
Поверх нательных одежд, включая талит, евреи (и мужчины, и женщины) в старину носили кафтаны, принятые в Средиземноморье и на Ближнем Востоке. Еврейские кафтаны отличались особенностями кроя, но в общем и целом евреи не стремились чрезмерно выделяться среди иноверцев — ни необычными, ни слишком богатыми одеждами. По этой же причине в африканской части Средиземноморья в новое время кафтаны остались в ходу у марокканских евреев (когда русская художница Зинаида Серебрякова путешествовала по Магрибу, она сделала несколько портретов марокканских евреек в национальных костюмах — расшитых кафтанах и цветных юбках).
В Средней Азии бухарские евреи носили халаты и меховые шапки поверх кипы, подобно местным жителям, а европейские евреи-ашкеназы носили (и носят по сей день) одежду, похожую на фрак или сюртук.
У фрака нет карманов, а застежка на пуговицы — не слева направо, а наоборот: по еврейскому поверью, добро в теле человека располагается справа (по этой же причине на правой руке евреи носят обручальные кольца). Ткань фрака может быть как матовой (в будни), так и атласной (в праздник), гладкой или с выработкой: это тоже указывает на происхождение и социальный статус. С фраком надевают длинные черные брюки и черные ботинки на шнурках. Исключение опять же составляют хасиды, которые в праздники носят кафтан из светлой ткани, короткие брюки, белые чулки и черные кожаные ботинки без шнурков, так называемые пертил ших. Единственный день в году, когда евреям запрещено носить кожаную обувь, — Йом Киппур, или Судный день, в который верующие не работают, держат безводный пост и молятся о прощении грехов и о том, чтобы следующий год был удачным.
Наряд подвенечный
В Западной, Центральной и Восточной Европе одним из традиционных еврейских ремесел было ювелирное дело и огранка драгоценных камней. Однако заповедь скромности толковалась в том смысле, что религиозные евреи не должны носить драгоценностей напоказ. Как правило, женатые мужчины носили только обручальное кольцо (по религиозному правилу оно, впрочем, обязательно только для женщины и должно быть золотым и цельнолитым, без отверстий и камней, что особо проверял раввин во время брачной церемонии — хупы) и часы, если позволял достаток. Женщины надевали несколько больше украшений, но тоже неброских, поскольку декольте обнажать не допускалось.
В странах же Магриба (африканской части Средиземноморья), в еврейских общинах Ирана, Кавказа, Афганистана и Узбекистана с ювелирными изделиями было несколько проще, поскольку и местные женщины (мусульманки) носили богатые украшения. Особенно броские драгоценности было принято надевать невесте в день свадьбы. В этот день девушка надевала кольца, многорядные колье с монистами и подвесками, браслеты, серьги и подвески на покрывало, закрывающее лоб.
Особую ценность имели золотые филигранные украшения с мотивом тапеш (стилизованного павлиньего пера), которые делали ювелиры из узбекской Бухары, афганского Герата и других городов Средней Азии. Также ювелирное дело было развито в иранских и кавказских еврейских общинах, где вообще ценилась работа по металлу. Состоятельные семьи могли себе позволить включить в приданое невесты золотые изделия или украшения из серебра с позолотой; те, что победнее, довольствовались посеребренной латунью и бронзой.
Как и в обычные дни, на свадьбу невесте полагалось и полагается по сей день одеваться скромно. Платье должно быть длинным и полностью закрывать колени, локти и грудь. Под хупу (особый навес из ткани на четырех столбиках, который держат над брачующимися друзья и родственники, — по его имени называется и сама брачная церемония) невеста входит с лицом, закрытым покрывалом. Жених у хасидов, как правило, надевает белую праздничную кипу. Во многих направлениях иудаизма гости-мужчины приходят на праздник в шляпах.
В завершение рассказа следует упомянуть, что в Израиле наряду с харедим, которые строго соблюдают все заповеди иудаизма и не признают сионистского государства, есть и так называемые кипа сруга, или религиозные сионисты: они признают государство, соблюдают часть заповедей Торы, но не принадлежат к традиционным религиозным течениям и общинам и одеваются как обычные люди, с небольшими ограничениями. Так, мужчины носят талит (из-за жаркого климата он бывает облегченным, сетчатым) и вязаную из цветных ниток кипу, иногда очень маленькую, чисто символическую, закрепленную на волосах заколкой. Женщины покрывают голову тихлем или сеткой для волос и носят длинные юбки, но не отказывают себе в яркой и пестрой одежде. Часто дамы, принадлежащие к кипа сруга, носят легкие индийские платья, что совершенно недопустимо у религиозных ашкеназов.
В религиозных кварталах (таких как Меа-Шеарим в Иерусалиме или Бней-Брак в Тель-Авиве) есть магазины, специализирующиеся на одежде, соответствующей предписаниям цниют, шляпные салоны, где религиозные матроны пополняют обширные коллекции шляп, магазины с талитами и мастерские по изготовлению париков.
Особые запросы харедим влияют на модную индустрию не только в том смысле, что поддерживают эти специфические торговые точки на плаву, но и тем, что особая религиозная мода время от времени влияет и на моду глобальную: необычно по общепринятым меркам одетые еврейские мужчины и женщины вдохновляют модельеров на оригинальные повороты в их коллекциях, предназначенных для светской публики.
Иудаизм 101: Галаха: еврейский закон
Уровень: средний
- Галаха — это свод еврейских правил и обычаев
- Это влияет на все аспекты жизни
- Добавляет религиозное значение в повседневную деятельность
- Галаха исходит из Торы, раввинов и обычаев
Что такое Галаха?
Иудаизм – это не просто набор верований о
Б-г, человек и вселенная. иудаизм — это
всеобъемлющий образ жизни, наполненный правилами и практиками, затрагивающими каждого
аспект жизни: что вы делаете, когда просыпаетесь утром, что вы можете и
нельзя есть, что можно и что нельзя носить, как
ухаживать за собой, как вести дела, кого можно
жениться, как соблюдать
праздники и
Шаббат, и, пожалуй, самое главное, как
относиться к Б-гу, другим людям и
животные.
Этот набор правил и практик
известный как галаха.
Слово «галаха» обычно переводится как «еврейский закон», хотя более дословный (и более подходящий) перевод может быть «путь, по которому идут». Слово происходит от еврейского корня Hei-Lamed-Kaf, что означает идти, ходить или путешествовать.
Некоторые неевреи и не соблюдающие религиозные обычаи евреи критикуют этот законнический аспект традиционный иудаизм, говоря, что он сводит религию к набору ритуалов лишенный духовности. Хотя, безусловно, есть некоторые евреи, которые соблюдают галаха таким образом, что это не намерение галахи, и это даже не правильный способ соблюдать галаху.
Наоборот, при правильном соблюдении галаха увеличивает духовность в
жизни человека, ведь в ней переворачиваются самые обыденные, обыденные поступки, такие как
есть и одеваться, в акты религиозного значения. Когда люди
напишите мне и спросите, как повысить свою духовность или влияние
их религии в их жизни, единственный ответ, который я могу придумать, это: наблюдать больше
галаха.
Держите кошерный или легкий
Субботние свечи, молись
после еды или один-два раза в день. Когда
вы делаете эти вещи, вам постоянно напоминают о ваших отношениях с
Божественное, и оно становится неотъемлемой частью всего вашего существования.
Эти законы иногда неудобны? Да, конечно. Но если кто-то вам небезразличен о — ваш родитель, ваш ребенок, ваш супруг — попросили вас что-то сделать неудобно или неприятно, то, что вам не хотелось бы делать, вы бы сделали это, не так ли? Это очень поверхностный и бессмысленный вид любви, если вы не готовы делать что-то неудобное для того, кого любишь. На сколько больше так что мы должны быть готовы выполнять некоторые иногда неудобные задачи, которые были поставлены перед нами нашим Творцом, который поставил перед нами эти задачи для нашего же блага?
Источники Галахи
Галаха происходит из трех источников: из Торы,
от законов, установленных раввинами, и от
давние обычаи. Галаху из любого из этих источников можно назвать
мицва (заповедь; множественное число: мицвот).
Слово «мицва» также часто
используется в случайном порядке для обозначения любого доброго дела. Из-за этого неточного
использования, изощренные галахические дискуссии тщательно определяют мицвот как
быть мицвот д’ораита (арамейское слово, означающее «от
Тора») или мицвот д’раббанан (по-арамейски «от
раввины»). Мицва, вытекающая из обычаев, называется минхаг.
Заповеди из всех трех источников являются обязательными, хотя есть и
различия в способах их применения (см. ниже).
Мицвот Д’Орайта: заповеди Торы
В основе галахи неизменное число 613. мицвот (заповеди), которые Б-г дал еврейский народ в Тора (первые пять книг Библии).
Некоторые мицвот д’ораита представляют собой четкие, явные указания в тексте Священного Писания.
Тора (не убивай; напиши слова Торы на
дверные косяки вашего дома), другие более
подразумеваемый (мицва читать благодать после еды,
что вытекает из «и вы будете есть и насыщаться и благословлять Г-спода
ваш Б-г»), а некоторые можно установить только дедуктивным умозаключением (что человек
не совершать инцеста со своей дочерью, что вытекает из
заповедь не совершать инцеста с дочерью своей дочери).
Некоторые мицвот пересекаются; например, есть заповедь отдыхать Шаббат и отдельная заповедь не делать работа в Шаббат.
Хотя нет 100% согласия по точному списку 613 (есть различия в том, как некоторые списки делят связанные или перекрывающиеся заповеди), существуют полностью согласен с тем, что мицвот 613. Это число имеет значение: это числовое значение слова Тора (Тав = 400 + Вав = 6 + Рэш = 200 + Хей = 5), плюс 2 за две заповеди, которые существование предшествует Торе: Я Г-сподь, твой Б-г, и у Тебя нет других богов передо Мною. (Талмуд Маккот 23б). 613 часто называют тарьяг-мицвот, потому что стандартный способ запись числа 613 на иврите – это тав (400) рейш (200) йод (10) гимель (3). Наиболее приемлемый список из 613 мицвот: Список Рамбама в его Мишне Тора. в введение в первую книгу Мишне Торы, Рамбам перечисляет все мицвот, а затем продолжает делить их на предметные категории. Видеть Список 613 заповедей.
Там
также полностью согласен с тем, что эти 613 мицвот можно разделить на 248
«положительные» мицвот и 365 «отрицательных» мицвот.
Положительные мицвот
заповеди делать что-то, например, заповедь почитать свою мать и
отец. На иврите это называется мицвот асех (заповеди). Отрицательный
мицвот – это заповеди , а не делать что-то, например
заповедь не убивать. На иврите это называется мицвот ло таасе.
(заповеди не делать). Талмуд объясняет
что эти числа имеют значение: в солнечном году 365 дней, а
248 костей человеческого мужского тела (Маккот 23б). (Примечание: еврейский термин
переводится как «кости», включает в себя некоторые дополнительные части тела, что объясняет
расхождение с подсчетом современной медицины в 206 костей). Древние источники также
указывают на то, что в теле 365 сухожилий и значительный 248-дневный цикл
Луны, так что оба числа имеют как анатомические, так и астрономические
значимость.
Многие из этих 613 заповедей не могут быть соблюдены в настоящее время по разным причинам.
Например, значительная часть законов касается
жертвы и приношения, которые могут быть только
сделанный в Храме, и которого не существует
сегодня.
Некоторые из законов относятся к теократическому государству.
Израиль, его царь, его верховный суд и его
системы правосудия, и не может наблюдаться, потому что теократическое государство
Сегодня Израиля не существует. Кроме того, некоторые законы распространяются не на всех людей.
или мест. Законы о сельском хозяйстве применяются только в
Государство Израиль, и некоторые законы применяются только к
коэны или левиты.
19Ученый 20-го века раввин Исраэль Меир Каган, широко известный как
Хафец Хайим определил 77 позитивных мицвот и 194 негативных мицвот, которые
сегодня можно наблюдать за пределами Израиля.
Мицвот Д’Раббанан: Законы, установленные раввинами
В дополнение к законам, исходящим непосредственно из
Тора (д’ораита), галаха включает в себя законы, которые были
принято раввинами (d’rabbanan). Эти раввинские
законы по-прежнему называются мицвот (заповеди), хотя они и не
часть первоначальных 613 мицвот д’ораита. Мицвот
d’rabbanan считаются такими же обязательными, как и законы Торы, но есть
различия в том, как мы применяем законы, которые являются d’oraita, и законы, которые
д’раббанан (см.
ниже).
Мицвот д’раббанан обычно делятся на три категории: гезейра, такканах и минхаг.
А гезейра – это закон, установленный раввинами для не допустить, чтобы люди случайно нарушили Тору мицва. Обычно мы говорим о гезейре как о «забор» вокруг Торы. Например, Тора приказывает нам не работать в Шаббат, а Гезира приказывает нам даже не брать в руки орудие, которое вы использовали бы для выполнять запрещенную работу (например, карандаш, деньги, молоток), потому что кто-то держа в руках орудие, можно было забыть, что сегодня Шаббат, и совершать запрещенные действия. работай. Слово происходит от корня гимель-заин-рейш, означающего отрезать или отделить.
А
Таккана — это правило, не связанное с библейскими законами, которое было создано раввинами.
для общественного благосостояния. Например, практика публичных чтений Торы.
каждый понедельник и четверг — таккана, установленная Эзрой. «Мицва» для
зажигать свечи на Хануку, постбиблейский
праздник, также takkanah. Слово происходит от еврейского корня
Тав-Коф-Нун, что означает исправлять, исправлять или ремонтировать.
Это тот же корень, что и в
«тиккун олам», исправление мира или улучшение мира,
важное понятие во всех ветвях иудаизма.
Некоторые takkanot варьируются от сообщества к сообществу или от региона к региону. За например, около 1000 г. н. э. рабейну Гершом Меор Ха-Гола ввел таккану, запрещающую многоженство (многоженство). жен), практика, явно разрешенная Торой и Талмуд. Эта таккана была принята Евреи-ашкеназы, жившие в христианской странах, где многоженство не разрешалось, но не принималось Сефардские евреи, жившие в исламских странах где мужчинам разрешалось иметь до четырех жен.
Минхаг: таможня
Минхаг рассматривается как категория мицвот д’раббанан.
(от раввинов), главным образом потому, что
явно не д’Орайта (от
Тора), но минхаг, как правило, не
своего рода правило, которое создается обоснованным принятием решений. Минхаг – это обычай
которое развивалось по достойным религиозным причинам и продолжалось достаточно долго, чтобы
стать обязательной религиозной практикой.
Например,
во-вторых, дополнительный день отпуска был
изначально учреждена как gezeirah, так что люди за пределами
Израиль, не уверенный в дне
праздник, не нарушил бы случайно праздник
мицвот. После математического календаря
был учрежден, и не было сомнений в днях, добавленный второй день был
не обязательно. В то время раввины рассматривали возможность прекращения практики, но
решил продолжить его как минхаг: практика соблюдения лишнего дня была
разработано по достойным религиозным причинам и стало обычным.
Важно отметить, что эти «обычаи» являются обязательной частью галахи, так же, как мицва, Такканах или гезейра.
Слово «минхаг» также используется в более широком смысле, чтобы указать на общину или
обычный способ человека делать некоторые религиозные вещи. Например, это может
быть минхагом в одной синагоге стоять
при чтении определенной молитвы, а в другой синагоге это минхаг для
сидеть во время этой молитвы. Для человека может стать минхагом сидеть в
определенное место в синагоге или идти в синагогу определенным образом, и
при соответствующих обстоятельствах они тоже могут стать минхаг.
Даже в этом
В более широком смысле эти обычаи могут стать обязательными для индивидуума.
обычно рекомендуется, чтобы человек следовал своему личному или общественному минхагу
насколько это возможно, даже при посещении другого сообщества, если только этот минхаг
вызовет дискомфорт или смущение у другого сообщества.
Разница между Законом Торы и Законом Раввинов
Как мы видели, еврейский закон включает в себя оба закона, которые исходят непосредственно от
Тора (выраженная, подразумеваемая или выведенная) и
законы, принятые раввинами. В некотором смысле,
однако даже законы, принятые раввинами, можно считать производными от
Тора: Тора дает определенным людям право учить и делать
суждения о законе (Втор. 17:11), поэтому эти раввинские законы не должны
небрежно отвергнуты как просто «законы человека» (в отличие от законов Б-га).
Раввинские законы считаются такими же обязательными, как и законы Торы, но есть
различия в том, как мы применяем законы, которые являются «d’oraita» (из Торы) и
законы, которые являются «d’rabbanan» (от раввинов).
Первое важное отличие заключается в приоритете: д’Орайта берет превосходство над д’раббананом. Если два правила d’oraita вступают в противоречие в В конкретной ситуации применяются правила приоритета, чтобы определить, какое правило следует; однако, если правило d’oraita вступает в противоречие с правилом d’rabbanan правило, правило d’oraita (правило Торы) всегда имеет приоритет. Постимся ли мы? Йом Кипур, когда он выпадает Шаббат? Это оба d’oraita, поэтому правила должен применяться приоритет. Конкретные правила имеют приоритет перед общими правилами, поэтому особые правила поста Йом Кипур имеют приоритет над общим правилом радости Шаббата, и да, мы постимся в Йом-Кипур в Шаббат. Однако другой посты по еврейскому календарю — д’раббанан, поэтому правило д’ораита в Шаббат радость имеет приоритет, и другие посты, выпадающие на Шаббат, переносятся на другой день.
Второе важное отличие – строгость соблюдения. Если там есть
сомнение (на иврите: сафек) в вопросе, который является d’oraita, мы принимаем строгие
положение (на иврите: махмир) относительно правила; если есть сомнения в вопросе
то есть д’раббанан, мы занимаем снисходительную позицию (на иврите: макил) в отношении
правило.
На иврите это правило сформулировано так: safek d’oraita l’humra; сейфек
д’раббанан ль’кула. Это легче понять на примере: предположим, вы
читаете утренние молитвы и не можете вспомнить, читали ли вы Барху
и Шма (две важные молитвы). Ты сомневаешься, Сафек. Чтение
Шма утром — это мицва д’ораита, библейская заповедь (Втор. 6:7),
поэтому вы должны быть махмиром, вы должны вернуться и прочитать Шма, если вы не уверены
сделали ли вы. Чтение Барху, с другой стороны, является мицвой
d’rabbanan, раввинский закон, так что вы можете быть макилом, вам не нужно возвращаться и
прочтите его, если вы не уверены. Если вы уверены, что не читали
любой из них, то вы должны вернуться и прочитать оба, нет никаких сомнений, так что нет
основание для снисхождения.
© Copyright 5756-5780 (1995-2020), Tracey R Rich
Если вы цените многолетнюю работу, которую я вложил в этот сайт,
выразите свою признательность, связав с этой страницей, а не копируя ее на свой сайт.
Я не могу исправить свои ошибки или добавить новый материал, если он есть на вашем сайте.
Нажмите здесь для получения более подробной информации.
☒
Галаха: Законы еврейской жизни
Корень еврейского термина, используемого для обозначения еврейского закона, галаха означает «идти» или «ходить». Таким образом, Галаха — это «способ», которым еврею предписано вести себя во всех аспектах жизни, включая гражданское, уголовное и религиозное право.
Основой иудаизма является Тора (первые пять книг еврейской Библии, иногда называемые «Пятью книгами Моисея»). « Тора » означает «наставление» или «учение», и, как и любое учение, оно требует толкования и применения. Еврейская традиция учит, что Моисей получил Тору от Бога на горе Синай. Тора изобилует инструкциями, директивами, уставами, законами и правилами. Большинство обращено к израильтянам, некоторые ко всему человечеству.
Письмо и разговор
Слова Торы составляют то, что раввинистическая традиция называет Письменной Торой. Однако примерно с 400 г. до н.э. появились учения, основанные на Торе или связанные с ней, но не очевидные в тексте буквально.
Эта часть учения известна как Устная Тора, и раввинистические источники утверждают, что она также была ниспослана на Синае. Галаха как таковая начинается с этой «Устной Торы».
Некоторые законы Торы требовали процедур для их соблюдения, которые не были явными. Иногда условия, в которых жили евреи, настолько отличались от более ранних периодов, что древние раввины просто вводили новые правила в соответствии с законами Торы. Этот процесс разработки, толкования, изменения и принятия правил поведения и есть то, как развивается галаха. Раввины классического талмудического иудаизма разработали систему герменевтических принципов, с помощью которых можно интерпретировать слова письменной Торы.
По мере распространения раввинистических учений необходимо было зафиксировать их в письменной форме, чтобы они не были забыты.
Около 200 г. н.э. появилась Мишна, самый ранний свод еврейских законов. Это стало учебным планом раввинского обучения. Примерно в 425 г. н.э. были составлены интерпретационные традиции раввинов Земли Израиля, которые сформировали Талмуд Иерушалми (Палестинский Талмуд).
Другой Талмуд, «Бавли» (Вавилонский Талмуд), был составлен в Персидской империи столетием позже. В нем представлены сборники различных учений многих поколений раввинов по вопросам права и другим предметам. Хотя часто не указывается, какое цитируемое мнение является авторитетным, оно, тем не менее, стало общепризнанным арбитром галахи и предметом многих обширных комментариев.
Лидеры и исследователи
Во все времена появлялись выдающиеся еврейские учителя и мыслители, которые становились раввинскими лидерами своих общин. Отдельные лица, в том числе другие раввины, присылали им вопросы о надлежащем соблюдении иудаизма или вопросах еврейской мысли. Эта совокупность вопросов и ответов ( тшувот , или респонса), сохранившаяся на протяжении веков, также является важным источником галахи.
В Средние века еврейская юридическая литература была настолько объемной, что требовалась большая научная проницательность, чтобы точно определить, что такое галаха по многим пунктам. Сборники еврейского закона были написаны, чтобы подвести итоги дебатов и вынести решение. Одна из наиболее полных и влиятельных из них, Маймонидова «9».0048 Мишне Тора , была составлена в 11 веке. Сефардский раввин шестнадцатого века Джозеф Каро разработал справочник по галахе, Шулхан Арух («Приготовленный стол»). Дополненный комментариями раввина Моисея Иссерлеса, ведущего польского раввина того времени, Шулхан Арух стал всемирным стандартом галахи, авторитетным (хотя и не окончательным) даже сейчас в глазах соблюдающих евреев во всем мире.
Исторически сложилось так, что в еврейском праве преобладало мнение большинства. Хотя мнение большинства обычно становилось общепринятой практикой, позже при определенных обстоятельствах раввины могли полагаться на мнение меньшинства при решении трудного вопроса.
К высокому Средневековью большинство еврейских общин признавали одного раввина в качестве арбитра еврейского закона в этой общине.
Современность и Галаха
Эта система рухнула с наступлением современности в 18 веке, особенно в Западной Европе. Появились раввины, которые хотели «реформировать» иудаизм. Они отвергли как некоторые учения, так и авторитет прежних раввинов во многих вопросах галахи.
Сегодня духовные потомки как традиционалистов, так и реформаторов интерпретируют еврейский закон в соответствии со своими принципами для своих общин. Многие евреи отвергают понятие еврейского закона как обязательного, рассматривая галаху как духовное руководство для еврейской жизни. Подход к галахе является сегодня центральным фактором, отличающим еврейские религиозные движения. Светская израильская юриспруденция рассматривает галаху как действительный и ценный источник прецедентов.
Ваш браузер не поддерживает элемент audio.
