10 лучших советов от Ошо , Психология – Гештальт Клуб
10 лучших советов от Ошо
— Автор статьи: Гештальт Клуб
Гештальт Клуб
Психология — 26 декабря 2013 в 12:42
1. Люди принимают всё так серьезно, что это становится обузой для них. Учитесь больше смеяться. По мне, смех так же свят, как и молитва.
2. Каждое действие ведет к немедленному результату. Просто будьте бдительны и наблюдайте. Зрелый человек — тот, кто наблюдал себя и нашел, что для него правильно и неправильно; что хорошо и что плохо.
И благодаря тому, что он нашел это сам, у него есть огромный авторитет: даже если весь Мир будет говорить что-то другое, для него ничего не изменится. У него есть собственный опыт, на который он может опираться, и этого достаточно.
3. Все мы уникальны. Никогда ни у кого не спрашивайте, что
правильно, а что неправильно. Жизнь — эксперимент, в ходе которого
следует выяснить, что правильно, что неправильно.
Иногда, может
быть, вы поступите неправильно, но это даст соответствующий опыт,
от которого вы тут же получите пользу.
4. Бывают моменты, когда Бог приходит и стучится в вашу дверь. Это и есть любовь – Бог, стучащийся в вашу дверь. Через женщину, через мужчину, через ребёнка, через любовь, через цветок, через закат или рассвет… Бог может стучаться миллионами разных способов.
5. Желание быть необычным — это очень обычное желание.
Расслабиться и быть обычным — по-настоящему необычно.
6. Жизнь — это тайна. Ее нельзя предсказать. Но есть многие люди, которым хотелось бы жить предсказуемой жизнью, потому что тогда не было бы страха. Все было бы определено, не было бы сомнений ни в чем.
Но будет ли тогда возможность для роста? Если не будет риска, разве вы сможете расти? Если не будет опасности, разве вы сможете упрочить свое сознание? Если не будет возможности того, что вы отклонитесь, разве вы можете идти по правильному пути? Если не будет альтернативы дьявола, разве будет возможность достижения Бога?
7.
Сначала станьте уединенным. Сначала начните получать
удовольствие от самого себя. Сначала станьте таким подлинно
счастливым, что не будет иметь никакого значения, если никто и не
придет к вам; вы полны, переполнены. Если никто и не постучится в
вашу дверь, то все равно все в порядке — вы ничего не упускаете. Вы
и не ждете, что кто-то придет и постучит в вашу дверь.
Вы дома. Если кто-то придет к вам — хорошо, прекрасно. Если никто не придет — тоже хорошо и прекрасно. Тогда вы можете идти на отношения с другими. Теперь вы можете делать это как хозяин, а не как раб, как император, а не как нищий.
8. Если ты богат, не думай об этом, если ты беден — не принимай свою бедность всерьез. Если ты способен жить в мире, помня о том, что мир — это только спектакль, ты будешь свободным, тебя не коснутся страдания. Страдания — результат серьезного отношения к жизни; блаженство — результат игры. Воспринимай жизнь как игру, радуйся ей.
9. Смелость — это движение в неизвестное, вне зависимости от всех
страхов.
Смелость — это не бесстрашие. Бесстрашие случается когда
вы становитесь все смелее и смелее. Это высшее переживание смелости
— Бесстрашие; смелость ставшая абсолютной. Но в самом начале
разница между трусом и смельчаком не так уж велика.
Единственное различие в том, что трус слушает свои страхи и следует им, а смельчак оставляет их в стороне и движется дальше. Смельчак идет в неизвестное несмотря на все страхи.
10. Вы меняетесь каждый момент. Вы — река. Сегодня она течет в одном направлении и климате. Завтра — в другом. Я ни разу не видел одного и того же лица дважды. Оно меняется. Оно постоянно меняется. Но надо иметь проницательные глаза, чтобы это видеть. Иначе опускается пыль, и все становится старым; кажется, что все уже было.
Решает отношение. Слушайте сознательнее. Пробудите себя. Когда чувствуете, что вам надоело, лягните себя как следует. Себя, а не другого — лягните. Откройте глаза. Пробудитесь. Слушайте снова.
С любовью, ОШО
0
Нравится: 0
0 19603 0
Пожаловаться
Ваше сообщение
Ошо – Психология эзотерического — читать книгу онлайн бесплатно
Ум иначе не может.
Ему не по силам представить два противоречия как целое, две полярные противоположности как единое. Ум одержим стремлением быть последовательным. Он не может вообразить, как это свет и мрак могут быть одно. Это непоследовательно, парадоксально.
Ум вынужден порождать противоположности: Бог и дьявол, жизнь и смерть, любовь и ненависть. Разве можно представить себе, что любовь и ненависть -одна и та же энергия? Уму это трудно. И потому он разделяет. В результате проблем нет: любовь противоположна ненависти, а ненависть — любви. Теперь все логично, рассудок может успокоиться. Поэтому разделение — лишь удобство для ума, но не истина, не реальность.
Очень удобно разделить себя надвое: на тело и на себя. Но в момент разделения вы делаете неверный шаг. И пока вы не вернетесь назад и не измените свой первый шаг, вы будете скитаться многие жизни, и из этого ничего не выйдет, потому что один ложный шаг влечет за собой новые ложные шаги. Так что начинайте с правильного начала.
Помните, что вы и ваше тело — не два, а одно.
Два — это просто для удобства. Что касается сущего, то для него довольно и одного. Разделять себя надвое — искусственный прием. Ведь в действительности вы чувствуете, что едины, но когда начинаете размышлять над этим, возникает проблема. Когда вашему телу причиняется боль, вы не считаете, что вы и тело различны. Вы ощущаете единство с телом. И только позже, начав размышлять, вы разделяете.
В настоящем моменте разделения нет. Например, когда вам к сердцу приставят нож, в вас нет разделения. Вы не думаете, что сейчас убьют ваше тело, вы чувствуете, что сейчас убьют вас. Только позднее, когда происшедшее становится частью памяти, вы начинаете раздумывать над этим. Вы можете сказать, что ваше тело собирались убить. Но в тот критический момент вы так сказать не могли.
Чувствуя, вы ощущаете единство; думая же, начинаете разделять. Тогда создается враг.
Если вы — не тело, то возникает борение. Появляется вопрос: «Кто хозяин? Тело или я?» Тогда эго чувствует себя ущемленным. Вы начинаете подавлять тело. А подавляя тело, вы подавляете себя; борясь со своим телом, вы сражаетесь с самим собой. Возникает неразбериха. И все это самоубийственно.
Как ни старайся, нельзя на самом деле подавить свое тело. Разве можно правой рукой подавить левую? Они кажутся отдельными, но в них течет одна и та же энергия. Будь они действительно отдельны, подавление было бы возможным, и не только подавление — полное уничтожение! Но если в обеих течет одна и та же энергия, как могу я подавить свою левую руку? Это все похоже на игру «в поддавки». Я могу придавить правой рукой левую и притвориться, что правая рука выиграла. Но в следующую минуту я уже поднимаю левую руку, и ничто ее не останавливает. Все мы играем в эту игру. Постоянно. Иногда мы побеждаем секс, в следующий раз секс побеждает нас. Эго превращается в заколдованный круг. Секс подавить нельзя. Его можно трансформировать, но подавить невозможно.
Страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 104 105 106 107 108 109 110 111 112 113 114 115 116 117 118 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129
Современная психология не оставляет возможности для роста
Ошо утверждает: «В глубоком сострадании вы сможете помочь гораздо большему количеству людей, потому что, по сути, сострадание — это единственное, что помогает».
Я так называемый психолог. Обычно мне это нравится. Недавно я начал ценить свидетельство. Теперь мне интересно, имею ли я «квалифицированный» статус психолога. Карл Роджерс использовал фразу «безусловное положительное отношение» как основу психотерапии. Сострадание так чуждо и ново для меня.
Пожалуйста, сообщите.
Все психологи так называемые психологи – потому что настоящей психологии еще не существует, потому что человек еще не познан. Психология — это просто нащупывание. Это еще не наука; это только в очень начальной стадии.
Итак, каждый психолог — это так называемый психолог, потому что психология — это так называемая психология. Настоящая психология еще не родилась. Но путь к этому прокладывает так называемая психология, поэтому она ценна. Когда я говорю, что это так называемая психология, я не осуждаю ее.
Это точно так же, как алхимия предшествовала химии, а астрология предшествовала астрономии. Эта так называемая психология предшествует, является необходимым условием рождения настоящей психологии. Так же, как алхимиков уже не помнят, забывают, нельзя даже упоминать их имена; рано или поздно так же будут забыты и Фрейд, и Юнг, и Адлер — они алхимики внутреннего мира.
Рано или поздно, вы будете удивлены, более важными станут несколько других имен, которые уже есть, но известны лишь нескольким людям.
Например, в грядущем столетии Гурджиев станет более важным, чем Фрейд, потому что он попытался дать несколько ключей к настоящей, объективной психологии. Имя Успенского станет более важным, чем имя Юнга. И несколько совершенно неизвестных имен всплывут на видное место.
Но Фрейд, Юнг и Адлер сослужили большую службу. Они проложили путь. Без алхимии не родилась бы химия. Это обязательно – но это так называемое. Мы называем это психологией, потому что ничего другого не существует, но это еще не реально. Он просто наблюдает за людьми с самой нижней ступени лестницы.
Вы идете к пруду; вы видите лотос — лотос появляется из грязной грязи. Современная психология сводит лотос к грязной грязи: она говорит, что лотос — это не что иное, как грязная грязь. В некотором смысле это правильно, и все же абсолютно неправильно. В некотором смысле правильно, потому что лотосу нужна грязная грязь; это выходит из грязной грязи. Но сводить его обратно к грязной грязи — неправильно.
Настоящая психология, если вы спросите Будду или Патанджали, которые являются пионерами настоящей психологии, которая еще не утвердилась, еще не нашла своего места в человеческом сознании, которая все еще витает вокруг , поиски, поиски гнезда — они скажут, что вместо того, чтобы сводить лотос к грязной грязи, почему бы не возвысить ценность грязной грязи до самого лотоса? Почему говорят, что лотос выходит из грязной грязи? Почему бы не сказать, что грязная грязь носит в себе лотос? Что грязная грязь — обитель лотоса, храм? Почему бы не поднять стоимость грязной грязи? И так вроде лучше, объективнее.
Высшее никогда не следует объяснять низшим. Низшее не может объяснить высшее, но высшее может объяснить низшее.
Смотрите… Дарвин говорит, что человек произошел от обезьяны, поэтому он не что иное, как обезьяна. Фрейд говорит, что искусство возникает из сексуальности, поэтому оно есть не что иное, как сексуальность; медитация, религия, Бог — не что иное, как фрустрация, подавление, комплексы. Тогда религия выглядит как массовый невроз.
Дарвин или Фрейд, они сводят высшее к низшему – мм? Но тогда продолжайте весь путь. Откуда берутся обезьяны? Потом сведи их назад, дальше назад, давай, давай… наконец, ты придешь к материи. Тогда все сводится к материи. Тогда даже Дарвин сводится к материи. Если вы сводите религию к подавленной сексуальности, то как вы будете относиться к самому Фрейду? Тогда что такое психология? Потом это тоже уменьшается.
Я слышал анекдот: Адлер разговаривал с несколькими друзьями и несколькими посетителями. К нему пришла группа американцев, и он рассказывал о своей знаменитой теории о комплексе неполноценности.
И он сказал: «Если человек уступает в чем-то, он пытается компенсировать это в другом.
«Например: Ленин был очень маленьким, ноги у него были очень короткие, непропорциональные. Когда он сидел на стуле, его ноги не доставали до земли. Вот почему он поднялся так высоко: чтобы доказать, что он очень силен, а не слабак». Адлер говорил и говорил и приводил много примеров того, почему люди, которым чего-то не хватает, всегда стремятся к власти.
Потом кто-то встал и сказал: «А как же психологи? Им чего-то не хватает в уме, чтобы они стали психологами? Разве у них ум меньше, чем у других людей, поэтому они пытаются компенсировать это, думая, говоря и создавая теории об уме?»
Не знаю, что на это сказал Адлер, но на самом деле ответа на него нет. Если религия — это подавленная сексуальность, искусство — это подавленная сексуальность, наука — это подавленная сексуальность, то что такое психология? Кто такие Фрейд, Юнг и Адлер? Затем вы продолжаете уменьшать в обратном направлении, и, в конце концов, ничего не остается — только материя.
Но из этого дела выходит все! – значит, все заключено в материи; тогда материя больше не материальна; затем материя несет в себе богов, скрытых за ней… потому что рождается Будда, цветок лотоса.
На Востоке у нас совершенно другое отношение к психологии, и отношение такое: Всегда объясняй низшее высшим. Мы говорим, что секс — это не что иное, как низшая ступень самадхи , секс — это не что иное, как низшая ступень вашего сверхсознания. Тогда весь вид меняется. Тогда есть возможность расти.
Современная психология не оставляет возможности для роста. Он сводит все к грязи – и нет возможности расти. На самом деле нет смысла расти, потому что все будет просто подавленной сексуальностью. Если послушать современных психологов, то их определение нормального человека обесценивает жизнь.
Эйнштейн ненормальный, потому что нормальный человек никогда не беспокоится о математике мира — зачем ему беспокоиться? Микеланджело ненормальный; у него должна быть какая-то психологическая проблема — вот почему он становится таким изобретательным.
Ван Гог ненормальный. Будда, Иисус, Кришна — все в некотором роде невротики. Они ненормальны: ненормальны. Все они осуждены. Тогда кто нормальный?
Человек, который живет только в бессознательном состоянии, — это нормально: он встает рано утром, идет на базар, зарабатывает себе на жизнь, рожает детей, строит дом — семьдесят лет живет в рутине, потом умирает . Это нормальный мужчина. Ни в коем случае не креативный, не инновационный, не оригинальный; нечего внести — ни искусства, ни науки, ни религии.
Только подумайте о действительно нормальном мире по Фрейду: это будет самый скучный мир из возможных. Музыки не будет, потому что это подавленная сексуальность. Поэзии не будет, потому что это просто фантазия. Науки не будет, потому что быть ученым — это просто не что иное, как глубокий инстинкт вуайеризма.
Если ты остаешься чистым, любишь мыться, носишь красивую одежду, то это эксгибиционизм. Тогда все осуждается. Тогда все подозревается и подвергается сомнению. Тогда нормальны только животные, и если человек хочет быть нормальным, он должен просто жить жизнью животного.
Тогда вы не сможете взлететь высоко. Тогда у тебя отнимают все небо, и ты живешь в своих маленьких клетках обычной рутинной жизни.
Мир нормальных людей по Фрейду будет хуже ада. Ад, по крайней мере, должно быть интересно! Мир прекрасен, потому что люди парят высоко — потому что есть Будды, и Микеланджело, и Ван Гоги, и Пикассо; музыканты, танцоры, философы, психологи, поэты и художники. Мир прекрасен, потому что не все нормальны — некоторые люди пытаются быть ненормальными, некоторые пытаются выйти за рамки нормы, за пределы обыденности. И они стараются подняться немного выше, больше видеть, больше воспринимать, больше Жить.
Люди, которых не устраивает мертвая, рутинная жизнь, люди авантюрные, люди, которые идут на риск, люди, которые отваживаются, и люди, которые идут в неизвестное и незнакомое… вы все ненормальны по Фрейду! Иначе что ты здесь делаешь со мной? Медитация? Медитация — неподходящий термин для Фрейда. Тогда что-то пошло не так; иначе обычный, нормальный человек никогда не думает о медитации.
По Фрейду, нормальный человек никогда не думает о себе. Думать о себе — значит стать болезненным. Нормальный человек думает только о других, никогда не думает о себе. Самопознание — это болезнь. Сама идея познания себя больна. Вы все ненормальные. На самом деле все великие люди, все редкие люди ненормальны.
Эта психология не может быть настоящей психологией. Это не может помочь нам объяснить Будду, Иисуса Христа, Махавиру, Патанджали; оно не может помочь нам понять лотос — оно может только помочь нам понять грязную грязь. Что это за психология? Это не помогает нам видеть выше границ, за пределами границ. Он ограничивает нас рамками. Я называю это так называемой психологией. Необходима подготовка к тому, чтобы настоящая психология пришла и взяла верх. Вот почему я называю всех психологов «так называемыми».
А человек, задавший вопрос, говорит: « Я так называемый психолог». Хорошо, что ты осознаешь так называемость своей науки, что ты осознаешь, что мало того, что ты скромен.
Очень трудно найти смиренного психолога, потому что он думает, что знает человека, знает все, что можно знать. Он становится очень, очень эгоистичным. Хороший! Быть смиренным — религиозное качество.
«Обычно мне это нравится». Хорошо помогать людям; это хорошо, чтобы помочь им расти. Всегда помните только одно: не помогайте им просто быть нормальными — помогайте им расти; помогите им стать уникальными. Не помогайте им стать нормальными! Нормально, они будут просто частью коллектива. Помогите им стать личностями. Помогите им стать редкими, уникальными. Наслаждайся этим!
«В последнее время я начал ценить свидетельство. Теперь мне интересно, имею ли я «квалифицированный» статус психолога».
Если вы спросите меня, и может ли мой сертификат что-нибудь значить: Кого бы это ни касалось, я удостоверяю вас. Становясь свидетелем, в вас входят первые лучи. Вы действительно становитесь квалифицированным психологом. Как вы можете быть психологом, если вы не видели даже самого себя? Тогда все ваши наблюдения со стороны.
Вы видите поведение людей — вы можете быть бихевиористом, но не психологом.
Когда вы наблюдали за своей сокровенной сущностью… и это единственный способ наблюдать за ней. Вы не можете наблюдать это в ком-то другом, потому что, наблюдая за кем-то другим, вы всегда снаружи. Посмотреть на настоящую человеческую душу можно только изнутри. Вы должны стать интровертом — свидетельствовать. Вот почему спрашивающий стал подозревать, может ли он назвать себя квалифицированным, потому что, если он пойдет и спросит у фрейдистов, они скажут: «Вы уходите из профессии. Интроверт болезненный. Свидетельство? Свидетельствовать не о чем. Ты теряешь след». Но я скажу вам: впервые вы действительно становитесь психологом.
«Карл Роджерс использовал фразу «безусловное положительное отношение» как основу психотерапии».
Да, это сострадание. Безусловное принятие другого таким, какой он есть. Обычно психология настроена осуждающе — она продолжает навешивать ярлыки. Скажешь что-нибудь, и они скажут, что ты шизофреник.
Вы что-то говорите, и у вас раздвоение личности. Вы говорите что-то, вы невротик или психотик. И они продолжают навешивать ярлыки — как будто человек — это просто вещь, на которую нужно навешивать ярлыки. Человек — это не то, на что нужно навешивать ярлыки: человек — это то, что нужно почитать, с глубоким уважением.
«Сострадание так чуждо и ново для меня».
Да, это чуждо психологам, потому что они воспринимают людей как пациентов, а не как личностей. Они должны лечить вас. Что-то пошло не так; они это приняли. Это новое. Если вы начнете наблюдать свое существо, вы будете чувствовать все больше и больше сострадания. Позвольте этому происходить больше и больше.
В глубоком сострадании вы сможете помочь гораздо большему количеству людей, потому что, по сути, помогает только сострадание. Сострадание терапевтично. Сострадание — единственная терапия, которая существует.
Ошо, Внезапное столкновение грома, Глава 6, вопрос 4
Западная психология против восточной духовности
Ошо, который был широко известным индийским гуру 60-80-х годов, поднимает некоторые очень интересные и проницательные моменты.
о различиях между подходами западной психологии и восточной духовности к изменению человека. Ошо правильно утверждает, что цель западной психологии состоит в том, чтобы укрепить эго человека, чтобы он мог стать менее невротичным, немного более счастливым и, в конечном счете, «лучше» функционировать в обществе. Он говорит, что на Востоке цель вместо
Можно сказать, что невроз западного человека проистекает из пожизненного подавления почти всех естественных желаний и инстинктов, присущих нам как человеческим животным. Это результат множества табу и законов нашего общества, которые наказывают нас за то, что мы думаем или действуем вне определенного архетипа нормального, здорового человека, который был создан для нас. В результате мы находимся в состоянии войны с самими собой, поскольку нам постоянно приходится контролировать свои мысли и поведение, а также мысли и поведение окружающих нас людей. Именно здесь вступает в действие психология, чтобы сгладить любое напряжение, которое у нас может быть, чтобы мы могли выйти на другую сторону с более сильным эго — трансформироваться из нижнего регистра, курсивом 9.
Проблема психологии Ошо в том, что она слишком сконцентрирована на анализе, а вовсе не на синтезе – она сосредоточена на разборе, анализе и улучшении личности, а не на соединении и создании единого целого и связи со всем. . Можно сказать, что тело, ум и дух — это дом, и западный человек заперт внутри него. Ошо считает, что запертая дверь — это эго, ключ — медитация, а снаружи — освобождение от себя, духовная свобода и самореализация (просветление). Ошо сравнивает эту утрату эго и просветление с каплей дождя, падающей в океан — и то, и другое становится просто водой, разделения нет. Ниже приводится транскрипция выступления Ошо.
«Я не придаю большого значения Фрейду, Юнгу, Адлеру или Ассаджиоли. Фрейд, Юнг, Адлер и другие — всего лишь дети, играющие на песке времени. Они собрали красивую гальку, красивые цветные камни, но когда вы посмотрите на высшее, они просто дети, играющие с камешками и камнями. Эти камни не настоящие бриллианты.
Человек может быть физически болен; тогда нужен врач, врач. Человек может быть психически болен; затем небольшую помощь могут оказать Фрейд, Юнг и другие. Но когда человек экзистенциально болен, ни врач, ни психиатр не могут ему помочь. Экзистенциальная болезнь духовна. Оно не принадлежит ни телу, ни уму, оно принадлежит целому, а целое превосходит все части. Целое — это не просто композиция, композиция частей. Это нечто за пределами частей. Это то, что держит в себе все части. Это трансцендентность.
И болезнь экзистенциальная. Человек страдает духовной болезнью. Сны в этом не помогут. Что на самом деле могут сделать сны? В лучшем случае они могут помочь вам немного лучше понять ваше бессознательное. Сны — это язык бессознательного; символы, указания, намеки и жесты бессознательного; сообщение от бессознательного к сознанию. Психоаналитики могут помочь вам растолковать сны, они могут стать посредниками, они могут рассказать вам, что означает ваш сон.
Конечно, если вы сможете понять свой сон, вы немного приблизитесь к своему бессознательному. Это поможет вам лучше приспособиться к своему бессознательному. У вас будет немного понимания. Две ваши части, сознательная и бессознательная, не будут так далеко друг от друга; они будут немного ближе. Вы не будете разделены так сильно, как раньше. В вас будет существовать небольшое единство, своего рода единство. Вы станете более нормальным, но быть нормальным — это ничто. О том, чтобы быть нормальным, даже говорить не стоит. Быть нормальным означает, что вы такой, каким должны быть обычно; ничего другого не произошло, ничто из потустороннего не проникло в вас. Вы будете более приспособленным человеком и в обществе. Конечно, вы будете немного лучшим мужем, немного лучшей матерью, немного лучшим другом, но только немного.
Но это не самореализация. И когда Юнг начинает говорить о самореализации посредством анализа сновидений, он говорит очень глупо. Это не самоосознание, потому что самоосознание приходит только тогда, когда нет ума.
Толкованные сны не истолковываются; они принадлежат уму, они являются частью ума. И никакая психология Запада — кроме Гурджиева, Экхарта и Якоба Беме — никакая психология Запада не выходит за пределы разума. И эти немногие люди, Якоб Беме, Экхарт и Гурджиев, на самом деле не принадлежат Западу, они принадлежат Востоку. Вся их точка зрения восточная. Они рождены на Западе, но их отношение, их образ жизни, само их понимание восточные. Когда я говорю «с Востока», всегда помните, что я не имею в виду географический.
Для меня Восток — это точка зрения, и Запад — тоже точка зрения. Меня не интересует география. «Запад» — это способ смотреть на вещи, «Восток» — это тоже способ смотреть на вещи. Когда Восток смотрит на вещи, он смотрит на все в целом, а когда Запад смотрит на вещи, он всегда смотрит на части. Западное отношение аналитическое — оно анализирует. Восточное мироощущение синтетическое — оно синтезирует, пытается найти одно во множестве. Западное отношение пытается найти многое в одном.
Западный подход стал очень эффективным в анализе, расчленении, разборке вещей. Даже такое движение, как Психосинтез Ассаджиоли, не является настоящим синтезом, потому что отсутствует сама точка зрения. Сначала Фрейд и Юнг разобрали вещи, они сломали целое, а теперь Ассаджиоли пытается каким-то образом соединить эти части. Можно расчленить человека на части, он был жив; когда вы препарировали его, его уже нет в живых. Теперь можно снова поставить детали, но жизни не будет. Это будет мертвый труп. И даже части, сложенные вместе, не составят целого. В том, что сделали Фрейд и Юнг, Ассаджиоли просто раскаивается. Он снова собирает части вместе, но это труп. Синтеза в нем нет.
Вы должны смотреть на целое, и целое представляет собой нечто совершенно иное. Теперь даже биологи осознали, даже медицина с каждым днем все больше и больше осознает, что, когда вы берете кровь у человека для ее исследования, это уже не та кровь, которая текла в человеке, потому что теперь она мертва.
Вы исследуете что-то другое. Кровь, циркулирующая в человеке, живая. Он принадлежит целому, системе; оно проходит через него. Он такой же живой, как рука тела. Вы порезали руку — это уже не та рука. Как кровь может быть такой же, когда ее берут из тела, относят в лабораторию и исследуют? Это уже не та кровь. Жизнь существует как единство, и западная точка зрения состоит в том, чтобы рассекать, идти к части, понимать часть и через часть пытаться понять целое. Вы всегда будете скучать. Даже если вы сможете понять, как Ассаджиоли, то это понимание будет подобно трупу: каким-то образом собранным, но без живого единства в нем.
Фрейд и Юнг работали со снами. Это было открытие на Западе, в некотором роде великое открытие, потому что западный ум совершенно забыл о сне, о сновидениях. Западный человек существует по меньшей мере три тысячи лет, не думая о снах и снах. Западный человек думал, что только часы бодрствования составляют жизнь, но часы бодрствования составляют только две трети.
Если вы проживете шестьдесят лет, вы будете спать двадцать лет. Треть жизни будет в снах и во сне. Это большое явление; это занимает треть вашей жизни. Он не будет просто отброшен; там что-то происходит. Это часть вас, и не маленькая часть, а большая часть. Фрейд и Юнг вернули представление о том, что человека следует понимать через его сновидения и сон, и в этом направлении было сделано многое. Но когда Юнг начинает думать, что это что-то на пути к самореализации, тогда он заходит слишком далеко.
Хорошо. Для психологического здоровья это может быть полезно, но психологическое здоровье — это не экзистенциальное здоровье. Вы можете быть физически здоровы, вы можете быть здоровы психологически, но вы можете вообще не быть здоровыми экзистенциально. Наоборот, когда вы психологически и физически здоровы, вы впервые осознаете экзистенциальную тревогу, внутреннюю боль. До этого вы были так заняты телом, умом и болезнями, что не могли позволить себе взглянуть на внутреннее существо.
Когда все наладится: тело функционирует хорошо, ум в порядке, внезапно вы осознаете величайшее беспокойство в мире — экзистенциальное, духовное. Внезапно вы начинаете спрашивать: «В чем смысл всего этого? Зачем я здесь, для чего?» Это никогда не приходит в голову больному человеку, потому что он слишком занят болезнью. Сначала он должен позаботиться о теле, а потом он будет думать. Тогда он должен заботиться об уме, и тогда он будет думать. Тело и разум, если они здоровы, позволят вам впервые оказаться в настоящей беде. И эта беда будет духовной.
Когда Юнг говорит о своей аналитической психологии как о способе самореализации, он не понимает, что говорит. Он сам не самореализованный человек. Углубитесь в жизнь Юнга или Фрейда, и вы найдете их обычными людьми. Фрейд рассердился, как никто другой, даже больше, чем обычные люди. Он ненавидел так же сильно, как и все остальные. Он был ревнив, до такой степени, что когда к нему приходил приступ ревности, он падал на землю и терял сознание.
Это случалось много раз в жизни Фрейда. Когда бы его ни охватила ревность, он так расстраивался, что падал в обморок, в припадок. Этот человек, реализовавший себя? Тогда как насчет Будды? Тогда куда вы поместите Будду?
Фрейд жил с обычными человеческими амбициями; политический ум. Он пытался сделать психоанализ движением, подобным коммунизму, и пытался его контролировать. Он пытался контролировать его так же, как любой Ленин или Сталин, даже более властно. Он даже объявил Юнга своим преемником — и посмотрите на картины Юнга! Всякий раз, когда я натыкаюсь на изображение Юнга, я всегда смотрю на него очень глубоко; это редкость. Всегда смотрите на картины Юнга; вы увидите все, что написано на лице: эго. Посмотрите на его нос, глаза, хитрость, гнев; каждая болезнь написана на лице. Он жил как обычный, одержимый страхом человек. Он очень боялся духов, привидений, был очень ревнивым, склонным к соперничеству, спорщиком, сварливым.
Запад действительно не знает, что такое самореализация, поэтому все становится самореализацией.
Запад не знает, что такое самореализация. Это означает такую абсолютную тишину, которую ничто не может нарушить. Такое абсолютное небытие; как могут существовать в нем собственничество, честолюбие, ревность? Без ума, как вы можете доминировать, как вы можете пытаться доминировать? Самореализация означает полное исчезновение эго. А с эго все исчезает.
Помните, эго не может исчезнуть через толкование снов. Наоборот, эго может стать сильнее, потому что пропасть между сознательным и бессознательным станет меньше. Ваше эго укрепится, ваш ум станет сильнее. Чем меньше беспокойства в уме, тем сильнее будет ум. У вас будет новая аренда для эго. Итак, что может сделать психоанализ, так это сделать ваше эго более приземленным, более центрированным; чтобы сделать ваше эго сильнее, увереннее. Конечно, вы сможете существовать в мире лучше, чем раньше, потому что мир верит в эго. Вы сможете больше сражаться в борьбе за выживание. Вы будете более уверены в себе, меньше нервничаете.
Вы сможете достичь некоторых амбиций легче, чем если бы вы были обеспокоены внутри, а бессознательное и сознание находились бы в постоянной ссоре внутри. Но это не самореализация. Наоборот, это реализация эго.
Вся западная психология до сих пор не дошла до точки не-эго. Он по-прежнему думает в категориях эго: как сделать эго более укорененным, центрированным; как сделать эго более здоровым, нормальным, приспособленным. Восток считает само эго болезнью; весь ум — это болезнь. В этом нет выбора — и сознательное, и бессознательное должны уйти. Они должны уйти, и именно поэтому Восток не пытался интерпретировать. Потому что, если что-то должно уйти, зачем беспокоиться об его интерпретации? Зачем тратить время? Его можно сбросить. Посмотрите на разницу: Запад каким-то образом пытается привести сознание в соответствие с бессознательным и укрепить эго, чтобы вы стали более приспособленным членом общества, а также более приспособленной личностью внутри. С преодолением разлома вы будете чувствовать себя более свободно.
Восток пытался отбросить ум, выйти за его пределы. Это не вопрос приспособления к обществу, это вопрос приспособления к самому существованию. Это не вопрос согласования между сознательным и бессознательным, это вопрос согласования всех частей, составляющих все ваше существо.
Мечты важны. Если человек болен, важны сны; у них проявляются симптомы болезни. Но вы не знаете о человеке, у которого нет мечты. Сновидение само по себе является патологией; сон сам по себе является патологией. Будда никогда не мечтал. Что бы сделал Фрейд? Если бы Фрейд был там, что бы он сделал с Буддой? Что бы он интерпретировал о нем? — толковать было нечего. Если бы Фрейд зашел внутрь Будды, он не нашел бы ничего для интерпретации. Вся его психология была бы абсолютно бесполезна.
Случилось так, что в Америке жил человек, который очень и очень умел читать мысли других людей — телепат. Он всегда был прав на сто процентов. Он сядет перед вами; вы закрывали глаза и начинали думать, а он закрывал глаза и начинал говорить о том, о чем вы думали.
Сразу, что бы вы ни подумали, мысль будет передана, и он ее получит. Это искусство. Об этом знают многие. Этому можно научиться, вы можете это сделать, потому что мысль — это тонкая вибрация. Если вы восприимчивы, другой ум становится вещательной станцией, вы становитесь получателем. Мысль — это передача, потому что в электричестве вокруг человека возникают пульсации. Если вы достаточно молчаливы, восприимчивы, вы поймаете их.
Когда Мехер Баба был в Америке, кто-то привел к Мехер Бабе человека. Этот человек много лет жил молча. Мужчина сел перед Мехер Бабой, закрыл глаза и медитировал, медитировал и медитировал. Он снова открывал глаза и смотрел на Мехер Бабу. Это заняло слишком много времени; люди забеспокоились. Они сказали: «У тебя никогда не было столько времени». Человек сказал: «Ну, что делать? Этот человек вообще не думает. Мысли нет».
Если бы Фрейд или Юнг были рядом с Буддой или если бы они пришли ко мне, они не нашли бы ничего для интерпретации, они не нашли бы ни одной мысли, которую можно было бы уловить.
Восток говорит: «Сновидение само по себе является патологией». Это своего рода болезнь; это помеха. Когда вы действительно молчите, мысли исчезают днем, а сновидения исчезают ночью. Мышление и сновидение — две стороны одного и того же: днем, когда вы бодрствуете, оно думает, а ночью, когда вы спите, оно видит сны. Сновидение — это примитивный способ мышления; мыслить картинками, как думают дети. Вот почему в детских книгах приходится делать много цветных картинок. Дети не могут двигаться со словами очень много. Мало-помалу они будут двигаться. Вы должны нарисовать большое манго и написать маленькими буквами «манго». Сначала они увидят картинку, а потом станут ассоциироваться со словом. Мало-помалу картинка будет становиться все меньше и меньше и исчезнет. Тогда подойдет слово «манго».
Примитивный ум мыслит образами, как дети. Когда вы спите, вы примитивны. Исчезает вся цивилизация, исчезает культура, исчезает общество. Вы больше не часть современного мира, вы примитив в пещере.
Поскольку бессознательный ум остался неразвитым, вы начинаете мыслить образами. Мечтать и думать — одно и то же. Когда прекращаются сновидения, прекращается и мышление; когда мышление прекращается, сновидения прекращаются. Все усилия на Востоке были направлены на то, чтобы отбросить все. Мы беспокоимся не о том, как его приспособить или интерпретировать, а о том, как его отбросить. А если его можно отбросить, то зачем беспокоиться об интерпретации? Зачем тратить время?
Рано или поздно Запад это осознает, потому что сейчас на Запад проникают медитативные техники. Медитации — это способ отбросить сновидение, мышление, всю совокупность ума. И как только они отброшены, вы достигаете благополучия не ума. Вы достигаете чего-то, что даже немыслимо в вашем состоянии ума прямо сейчас. Вы даже представить не можете, каково это будет, когда вы не думаете, когда вы не мечтаете, когда вы просто будете.
Психоанализ или другие направления занимают столько времени: пять лет, три года, только толкование снов.
Все это кажется таким скучным, и лишь немногие могут себе это позволить. Даже те, кто может себе это позволить, что они от этого выиграют? Ко мне приходило много людей, прошедших через психоанализ; самореализации не произошло. Они были в психоанализе много лет. Они не только подвергались психоанализу, они подвергали психоанализу многих других, и ничего не произошло, они остаются теми же, эго остается тем же. Наоборот, они немного тверже, крепче. И экзистенциальная тревога продолжается.
Да, я не придаю большого значения Фрейду и Юнгу, потому что мое отношение таково: как отбросить ум? Его можно уронить, и на это уходит меньше времени, его легче уронить. На самом деле, его также можно сбросить без чьей-либо помощи. Восток наткнулся на этот факт около пяти тысяч лет назад. Наверняка толковали, потому что в древних восточных книгах есть толкования снов. Я не встречал ни одного нового открытия, которое уже не было бы открыто где-то на Востоке в прошлом. Даже Фрейд и Юнг не являются чем-то новым.
Это новое открытие старой территории. На Востоке они, должно быть, открыли, но в то же время они обнаружили, что вы можете продолжать интерпретировать ум, и этому нет конца: он продолжает мечтать, он продолжает создавать новые. снова и снова снится.
На самом деле ни один психоанализ не может быть завершен. Даже по прошествии пяти лет она не завершена. Никакой психоанализ никогда не может быть завершен, потому что ум продолжает плести новые сны. Вы продолжаете интерпретировать, оно продолжает плести новые сны. У него бесконечные возможности — оно очень творческое, очень богатое воображением. Это заканчивается только с жизнью, или это заканчивается с медитацией, если вы прыгаете и умираете сами по себе. Смерть нужна для ума, а не для анализа. И если смерть возможна, то в чем смысл анализа? Это две абсолютно разные вещи, и вы должны осознавать. Юнг и Фрейд — сбившиеся с пути гении; великие умы, но зря тратят свое время. И проблема в том, что они открыли так много вещей об уме, но сами не могут его использовать — и это должно быть критерием.
Если я открою технику медитации и не смогу медитировать сам, какое значение может иметь мое открытие? Но это также отличается на Востоке и на Западе. На Западе говорят: «Возможно, врач не может исцелить себя, но он может исцелить вас». На Востоке мы всегда говорили: «Врач, сначала исцели себя. Это станет критерием того, можешь ли ты поступить так с другими или нет». На Западе об этом не спрашивают, об этом не спрашивают. На Западе наука идет сама по себе. Личные вопросы не задаются, потому что наука считается объективным исследованием, не имеющим ничего общего с субъективностью. В науке может быть так, но психология не может быть абсолютно объективной. Оно также должно быть субъективным, потому что ум субъективен.
Первое, что следует спросить у Юнга: «Осознал ли ты себя?» Но на самом деле он был очень эгоистичен. Он думал, что понял. Он не хотел приезжать в Индию. Только однажды он пришел, и ему не хотелось идти и видеть святого, даже такого святого, как Рамана Махарши.
Ему было неохота, он не пошел. Чему ему было учиться? — у него уже все было. И он ничего не знал, только несколько обрывков каких-то снов, которые он истолковывал, — и думал, что истолковывал жизнь.
Вы продолжаете толковать сны и думаете, что сны — это реальность. На Востоке наша точка зрения прямо противоположна. Мы изучали жизнь и обнаружили, что сама жизнь — это сон. Вы думаете, что толкуя сны, вы интерпретируете реальность. Наоборот, мы заглянули в жизнь и обнаружили, что это не что иное, как сон. И почему это нежелание? Восток был страхом для Юнга. Он боялся Востока, и в этом что-то было: он боялся Востока, потому что Восток раскроет реальность его собственного понимания — что оно ложно. Если бы он был у Раманы, если бы он был у какого-нибудь другого мистика на Востоке, он бы сразу понял, что все, чего он достиг, было ничем. Это было прямо на ступенях храма. Он еще не вошел в храм. Но на Западе все идет. Не зная, что такое самореализация, они называют это самореализацией..jpg)
