Говорил будда: 10 наставлений Будды для гармоничной жизни

10 наставлений Будды для гармоничной жизни

1. Начинать с малого — это нормально

Кувшин наполняется постепенно, капля за каплей

Каждый мастер когда-то был любителем. Все мы начинаем с малого, не пренебрегайте малым. Если вы последовательны и терпеливы, вы добьетесь успеха! Никто не может преуспеть всего за одну ночь: успех приходит к тем, кто готов начать с малого и усердно трудиться, пока не заполнится кувшин.

2. Мысли материальны

«Все, что мы собой представляем – результат того, что мы думаем о себе. Если человек говорит или действует с дурными мыслями, его преследует боль. Если же человек говорит или действует с чистыми намерениями, за ним следует счастье, которое, как тень, никогда его не оставит»

Будда говорил: «Наше сознание – это все. Вы становитесь тем, о чем думаете». Джеймс Аллен говорил: «Человек — мозг». Чтобы правильно жить, вы должны заполнить свой мозг «правильными» мыслями.

Ваше мышление определяет действия; ваши действия определяют результат. Правильное мышление даст все, что пожелаете; неправильное мышление — зло, которое в конце-концов разрушит вас.

Если вы измените свое мышление, вы измените и свою жизнь. Будда говорил: «Все проступки возникают из-за разума. Если разум изменится, останутся ли проступки?»

3. Прощайте

Гневаться — все равно, что схватить горячий уголь с намерением бросить его в кого-нибудь еще, но сгорите именно вы

Когда вы освобождаете тех, кто заключен в тюрьме непрощения, вы освобождаете из этой тюрьмы сами себя. Вы никого не сможете подавлять, не подавляя и себя тоже. Учитесь прощать. Учитесь прощать быстрее.

4. Ваши поступки имеют значение

Сколько бы заповедей вы ни прочли, сколько бы вы не говорили, что будут они значить, если вы не будете им следовать?

Говорят: «Слова ничего не стоят», и это так. Чтобы развиваться, вы должны действовать; чтобы быстро развиваться, действовать нужно каждый день. Слава не упадет вам на голову!

Слава для всех, но познать ее смогут только те, кто постоянно действует. Пословица гласит: «Бог дает каждой птице червя, но не бросает его в гнездо». Будда сказал: «Я не верю в судьбу, которая сваливается на людей, когда они действуют, но я верю в судьбу, которая сваливается на них, если они бездействуют».

5. Пытайтесь понять

Споря с настоящим мы испытываем гнев, мы перестали бороться за правду, мы начали бороться только за себя

Мы перестали бороться за правду, мы начали бороться только за себя. Сперва попытайтесь понять, и лишь потом постарайтесь, чтобы поняли вас. Вы должны приложить все свои силы, чтобы понять точку зрения другого человека. Выслушайте других, поймите их точку зрения, и вы обретете спокойствие. Больше сосредоточьтесь на том, чтобы быть счастливым, чем быть правым.

6. Победите себя

Лучше победить себя, чем выиграть тысячи сражений. Тогда победа твоя. Ее у тебя не смогут отнять ни ангелы, ни демоны, ни рай и ни ад

Тот, кто победит себя, тот сильнее любого владыки. Для того, чтобы победить себя, нужно победить свой разум. Вы должны контролировать свои мысли. Они не должны бушевать, как морские волны. Вы можете подумать: «Я не могу контролировать свои мысли. Мысль приходит, когда ей вздумается». На это я отвечаю: вы не можете запретить птице пролетать над вами, но несомненно, вы можете помешать ей свить гнездо у вас на голове. Прогоните мысли, что не соответствуют жизненным принципам, по которым вы хотите жить. Будда сказал: «Не враг или недоброжелатель, а именно сознание человека заманивает его на кривую дорожку».

7. Живите в гармонии

Гармония приходит изнутри. Не ищите ее снаружи

Не ищите снаружи то, что может быть только в вашем сердце. Часто мы можем искать снаружи, только чтобы отвлечь себя от правдивой реальности. Правда в том, что гармонию можно найти только внутри себя. Гармония — это не новая работа, не новая машина или новый брак; гармония — это мир в душе, и он начинаются с вас.

8. Будьте благодарны

«Давайте встанем и поблагодарим за то, что если мы не учились много, то по крайней мере мы учились немного, а если мы не учились немного, то по крайней мере мы не заболели, если же мы заболели, то хотя бы не умерли. Поэтому будем благодарны»

Всегда найдется что-то, за что стоит поблагодарить. Не будьте настолько пессимистичны, что на минуту, даже в момент ссоры, вы не в состоянии осознать тысячи вещей, за которые стоит быть благодарным. Не все смогли проснуться сегодня утром; вчера некоторые уснули в последний раз. Всегда есть что-то, за что стоит поблагодарить, поймите это и поблагодарите. Благодарное сердце сделает вас великим!

9. Будьте верны тому, что знаете

Самый главный проступок — не быть верным тому, что знаешь наверняка

Мы знаем много, но не всегда делаем то, что знаем.

Если вы потерпите неудачу, это случится не потому, что вы не знали как поступить; это произойдет из-за того, что вы не сделали того, что знали. Поступайте так, как вы знаете. Не просто усваивайте информацию, а сосредоточьтесь на мыслях о том, кем вы хотите стать, пока у вас не появится острое желание это доказать.

10. Путешествуйте

Лучше путешествовать, чем прибыть на место

Жизнь — это путешествие! Я счастлив, доволен и удовлетворен сегодняшним днем. Не откладывайте свое счастье на неопределенное время, стремясь достичь цели, которая, как вы думаете, сможет сделать вас счастливым. Путешествуйте сегодня, наслаждайтесь путешествием.

Заповеди буддизма. 5 заповедей буддизма – OUM.RU

Любая религия, так или иначе, содержит заповеди, которые рекомендованы для исполнения. Кто-то слепо следует наставлениям, не понимая смысла, кто-то понимает важность выполнения предписаний – каждый последователь воспринимает заповеди в силу своего уровня развития. И, как правило, те, кто не понимают, почему важны те или иные правила, часто их нарушают. Потому что когда не понятен смысл, то очень низка мотивация придерживаться выбранного пути.

К примеру, некоторые религии запрещают употребление алкоголя. И если человек следует этой заповеди лишь потому, что так сказано каким-то пророком или написано в умной книжке – рано или поздно такой человек нарушит это правило, когда соблазн будет слишком велик.

Совсем другое дело, если человек не только понимает пагубность употребления алкоголя, но и осознаёт, что это противоречит выбранному им пути. К примеру, если человек практикует медитации, даже однократное употребление алкоголя – надолго снизит качество медитации. И это вопрос не слепого следования правилам, а расстановки приоритетов – если человек желает духовно развиваться и в полной мере понимает, что алкоголь будет тем балластом, который будет тянуть его вниз, то мотивация к воздержанию от него будет в разы выше, чем в случае просто какого-то абстрактного страха перед каким-то попаданием в ад, который адепт, в общем-то, и не видел и слабо в него верит.

И проблема современных религий именно в этом – часто последователям не объясняют всю пагубность так называемых «грехов», а просто запугивают. И тут неважно, чем запугивать – Страшным Судом, кармой, адом, гневом Бога и так далее. Принцип остаётся один – вера таких людей держится на страхе, а это очень плохая мотивация. По той простой причине, что такой человек будет следовать предписаниям до тех пор, пока над ним будет висеть тот или иной «дамоклов меч», в виде рассказанной страшилки.

Но у страха, как у психологического явления есть одна особенность – он не может быть постоянным и не может постоянно расти. То есть рано или поздно – наступает предел, после которого у человека попросту атрофируется чувство страха или же какая-то конкретная «страшилка» перестаёт быть пугающей. И если мотивацией человека был только страх, то на этом следование тем или иным религиозным предписаниям закончится.

Поэтому важно понимать глубинную суть тех или иных предписаний, как в случае с алкоголем или любым другим наркотиком. Если человек ведёт трезвую жизнь, не потому что боится попасть в ад, а потому что осознаёт простую цепочку причинно-следственной связи – такого человека будет сложно сбить с пути. Постараемся же разобраться в основных заповедях буддизма и понять в чём смысл следования данным наставлениям.

• Для мирян существует пять основных предписаний.
• Базовые предписания буддизма предостерегают человека от накопления негативной кармы.
• Первая заповедь – воздержание от убийства.
• Вторая заповедь – запрет на воровство.
• Третья заповедь – запрет на дурное сексуальное поведение.
• Четвёртая заповедь – запрет на ложь.
• Пятая заповедь – запрет на употребление опьяняющих веществ.

Рассмотрим причины, по которым рекомендуется следовать данным заповедям и последствия, к которым их нарушение может привести.

Основные заповеди буддизма

Для мирян существует пять основных запретов: запрет на убийство, воровство, дурное сексуальное поведение, ложь, употребление опьяняющих веществ.

Эти основные пять заповедей защищают последователя буддизма от накопления наиболее негативной кармы. Что такое карма? Это закон причины и следствия. Иногда можно встретить ошибочное мнение, что карма – это судьба или нечто вроде «карающего меча». Но парадокс заключается в том, что «карающим мечом» человек для себя всегда является сам.

И тождественность между понятиями «карма» и «судьба» тоже весьма сомнительна. Потому что когда говорят о судьбе – говориться о том, что её кто-то для человека «написал», а кто и зачем – не уточняется. Впрочем, можно сказать, что судьба – это уже сформированная карма, которая проявилась. Но карму эту человек создал сам.

При чём же здесь пять заповедей? Всё очень просто. Если говорить упрощённо о законе кармы, то он гласит – «Что посеешь, то и пожнёшь». И речь тут не идёт о каком-то наказании. К примеру, если мы посеяли сорняки (точнее, мы просто бездельничали, а ветер за нас посеял), то глупо ждать, что взойдёт пшеница. И разве в этом есть какой-то элемент «наказания»? Это просто элементарная логика. Какое зерно мы сеем – такие всходы и получаем.

Таким образом, взгляд на мир через призму причинно-следственных связей существенно отличается от различных религиозных спекуляций темами ада и прочих наказаний. Буддизм, как и другие дхармические религии дают человеку более глубокое понимание мироустройства, объясняя последствия совершенных дурных поступков, а не просто утверждают, что этого делать нельзя, потому что нельзя.

И с этой точки зрения – становятся понятными все пять базовых предписаний буддизма. Собственно, их нельзя и назвать заповедями – Будда не давал никаких чётких запретов, он лишь дал рекомендации, следуя которым – можно избежать накопления наиболее негативной кармы. Попробуем с этой точки зрения рассмотреть все пять предписаний буддизма.

Запрет на убийство

Под термином «убийство» не следует понимать только лишь лишение жизни живого существа. Кстати – важный момент – рекомендуется воздерживаться от убийства не только людей, но и вообще всех живых существ, то есть эта заповедь включает в себя также и вегетарианство.

И данную заповедь следует понимать более широко, чем воздержание от прямого физического убийства. Ведь, как известно, убить можно словом или даже мыслью. К примеру, высказав человеку пусть даже правду, но в грубой форме – можно на всю жизнь ему «обрезать крылья», а постоянно гневаясь на окружающих – человек может в своих мыслях чинить над своими обидчиками жестокую расправу ежедневно. И то, что он пока что не претворяет эти планы в жизнь – отнюдь его не оправдывает.

Считается, что наша карма накапливается не только на уровне действий, но также и на уровне слов и мыслей. Поэтому первая заповедь даёт предписание воздерживаться не только от убийства, но от всякого насилия на трёх уровнях – уровне тела, речи и ума. И уровень ума здесь является, пожалуй, даже более важным, ведь наши мысли – рано или поздно воплощаются в жизнь. Наши мысли и слова – не столь безобидны, как нам кажется. Взять, к примеру, чёрную магию – она позволяет убить человека, даже не прикасаясь к нему.

Тут можно вспомнить историю о таком йогине, как Миларепа, который в своей юности, до того как встал на путь духовного развития, однажды с помощью чёрной магии обрушил своды здания, устроив тем самым братскую могилу более, чем трём десяткам людей. И это всё – силой мысли и слова. Поэтому если человек не хватается за нож при каждом случае – это ещё вовсе не значит, что он соблюдает ненасилие. Важно контролировать себя во всём. И здесь речь идёт не только о том, чтобы сдерживаться силой воли – подавленные эмоции тоже радости не принесут. Важно понять, почему окружающие порой причиняют нам дискомфорт. Во-первых, это также проявление нашей кармы, то есть причину этому мы создали сами, а во-вторых, Будда говорил о том, что все злодеяния совершаются лишь по причине невежества. То есть нет плохих людей, есть люди невежественные. И гневаться на них за то, что они причиняют нам вред – тоже самое, что гневаться на ребёнка, который ведёт себя неразумно.

Запрет на воровство

С воровством проблема в том, что воруя у кого-то, человек ворует у самого себя. Здесь также действует закон кармы – если человек берёт то, что ему не принадлежит, то ровно столько же он и потеряет, а возможно, потеря будет и в ещё большем размере. Поэтому брать чужое – попросту нерационально – баланс всё равно восстановится.

Также существует мнение, что если человек ворует, он берёт на себя негативную карму того, у кого он украл. Есть даже одна шутливая поговорка: «Спасибо, что взяли деньгами». Так говорят в случае потери чего-то материального. Шутка шуткой, но доля правды тут есть. Если человек что-либо теряет – значит таким образом в этот момент он освобождается от какой-то части своей негативной кармы. Но, как известно – ничто не появляется ниоткуда и не исчезает в никуда. Если эта негативная карма «уходит» от того, у кого что-либо украли, то «приходит» она к тому, кто украл. Выгода данного обмена – весьма и весьма сомнительна.

Запрет на дурное сексуальное поведение

Проще говоря – запрет на прелюбодеяние. Почему так? Этот вопрос можно рассмотреть с нескольких сторон. Во-первых, прелюбодеяние большей частью невозможно без лжи – самому себе или другим, а это поступок, которые также повлечёт за собой кармическую реакцию.

Во-вторых, интимная связь – это установление также кармической и энергетической связи между партнёрами. Существует мнение, что один половой акт – устанавливает энергетическую связь между людьми минимум на семь лет. Что это значит? Это значит, что все эти семь лет будет идти взаимообмен между партнёрами, даже если они никоим образом не будут взаимодействовать на физическом уровне.

Поэтому при выборе партнёра следует тщательно обдумать – действительно ли это тот человек, с которым вы готовы обмениваться энергией долгие годы? Можете ли вы быть уверенными в том, что все эти как минимум семь лет ваше мировоззрение и образ жизни будут совпадать? Дело в том, что если впоследствии – один из партнёров встанет на путь духовного развития, а другой – будет вести саморазрушительный образ жизни, то первому – будет очень тяжело. Второму, правда, будет полегче, но скорее всего он не сможет достойно распорядиться той благостной энергией, которую будет получать.

Поэтому данная заповедь призывает к ответственности за свои действия в плане сексуального поведения. Вопреки легкомысленному отношению в современном обществе – сексуальная связь между людьми – надолго связывает их друг с другом на тонком энергетическом и психическом уровне.

Также стоит отметить аспект траты энергии. Секс – это расход больших объёмов энергии через вторую чакру. И если это происходит сверх меры (а по большому счёту, любой половой акт, целью которого не является зачатие ребёнка – является пустым расходом энергии), то энергия просто не сможет подняться выше второй чакры и все аспекты человеческой жизни, которые проявлены на более высоких чакрах, будут человеку просто недоступны или не смогут раскрыться в полной мере.

Запрет на ложь

Снова-таки – что посеешь, то и пожнёшь. Если человек лжёт, он создаёт для окружающих некую иллюзию, искажение реальности и впоследствии – эта же энергия искажения реальности вернётся к человеку. Наблюдали ли вы за патологическими лгунами? Часто они настолько «завираются», что уже сами себе верят, а их ложь становится всё более невероятной, нелогичной и даже смешной для окружающих. Они становятся настолько нелепыми в своих попытках солгать, что становятся посмешившем для всех вокруг, но при этом сами – не видят очевидной нелогичности и нелепости своей лжи.

Это как раз и происходит потому, что создавая иллюзию для других, такие люди и сами начинают смотреть на реальность, словно через пелену. Так и работает в данном случае закон кармы – вводя в заблуждение других, такие люди и сами начинают жить в иллюзорном мире. И именно на пути духовного развития это очень опасно. Ведь наша задача – максимально разрушить свои иллюзии и заблуждения. И если мы будем обманывать окружающих, наше собственное невежество будет только расти, как на дрожжах.

Запрет на употребление опьяняющих веществ

Этот аспект мы уже рассматривали в самом начале. Опьяняющие вещества меняют сознание и опять-таки – искажают реальность. О какой здоровой и адекватной жизни можно говорить, если человек видит реальность искажённой?

Есть одна притча о монахе-отшельнике, которого захотел искусить дьявол. Он сказал ему: «Если я смогу пробраться в твою келью, ты совершишь один из трёх грехов, если же нет – оставлю тебя в покое». Монах, будучи уверенным в своих силах – согласился. Затем дьявол обманным путём-таки пробрался в келью монаха, приняв безобидный облик обычного человека. Когда же монах впустил его, тот проявил своё истинное лицо и потребовал от монаха выполнения договора, предложив ему на выбор предаться одному из трёх грехов – алкоголь, прелюбодеяние или убийство.

Монах, будучи человеком с рациональным мышлением подумал так: «В случае с прелюбодеянием и убийством я причиню вред ещё кому-то, кто вовсе никак не виноват в том, что я оказался таким беспечным и впустил дьявола в свою келью. Поэтому лучше я употреблю алкоголь – в этом случае я причиню вред только себе». Сказано – сделано. Монах употребил алкоголь, который подействовал на него очень остро, ведь монах (история умалчивает) либо вовсе его не употреблял, либо давно от него отвык. Закончилась история тем, что, будучи нетрезвым, монах затем провёл ночь с замужней девушкой, а затем ещё и зарезал её мужа, когда тот их увидел. Таким образом, употребив алкоголь, монах совершил все три греха.

Это очень поучительная притча о том, как, казалось бы, такая, на первый взгляд безобидная вещь, как алкоголь, может привести к плачевным результатам. Статистика преступлений, совершённых в состоянии алкогольного опьянения, как нельзя лучше иллюстрирует этот факт: 82% убийств, 75% самоубийств, 50% аварий, 50% изнасилований совершаются именно под воздействием алкоголя. Эти цифры были озвучены в фильме организации «Общее дело» о вреде алкоголя. Этот фильм на самом деле разоблачает миф о безобидности такого явления, как алкоголь.

Мы рассмотрели пять основных заповедей буддизма. В различных школах и направлениях могут быть упомянуты и другие заповеди, но чаще всего – они лишь дают более полное понимание этих пяти основных предписаний. К примеру, монахи-буддисты соблюдают более двухсот предписаний, которые считаются важными на пути освобождения из круговорота Сансары. Но лейтмотивом любых предписаний является отказ от причинения вреда себе и другим. А путеводной звездой каждого буддиста является сострадание ко всем живым существам. И уже всё остальное – из этого следует.

Глава 10 Как приходят, так и уходят. Будда однажды сказал

Глава 10

Как приходят, так и уходят

30 августа 1976 г., Зал Будды Гаутамы, г. Пуна, Индия

Первый вопрос от Ананды Нигрантхи:

Ошо,

Вы сказали, что Будда не говорит о Боге, потому что идея Бога недоказуема. Кроме того, в следующем откровении он говорит о будущих жизнях и реинкарнации Как это сочетается с научными фактами? Будда говорит, что души нет. Что же тогда остается после смерти? Что такое реинкарнация? Я смутно понимаю, что то, что остается, может быть бесформенно, но может ли оно имеет собственную сущность? Одна и та же волна не возрождается.

Вопрос очень существенный. Здесь один из самых фундаментальных вкладов Будды в человеческое познание — идея безличности (не-самости). Она очень сложна. Необходимо быть очень внимательным и готовым понять ее, поскольку она идет вразрез со всеми общепринятыми установками.

Сначала — несколько аналогий, чтобы вы составили представление, что Будда подразумевает под безличностью. Ваше тело — это мешок из кожи. Кожа определяет ваше тело; она определяет, где вы, а где — мир. Она отделяет окружающее от вас. Она защищает вас от мира, она отделяет вас от мира, она дает вам выходить в мир или позволяет миру войти в вас только через определенные каналы. Без кожи вы не смогли бы существовать. Вы потеряли бы свои очертания, исчезла бы граница с окружающим. Но кожа — меняется.

Это похоже на змею, которая меняет свою старую кожу снова и снова. И вы также раз за разом сбрасываете старую кожу. Спросите физиологов, и они вам скажут, что человек, живущий 70 лет, полностью меняет кожу примерно 10 раз. Но это очень медленный процесс, поэтому вы его не осознаете. Каждое мгновение меняется столь малая часть, что вы не можете это почувствовать, ваши чувства не столь остры. Смена совсем неуловима. Кожа меняется, а вы думаете, что это то же самое тело. Но это — не то же самое тело, это континуум.

Когда вы находились во чреве матери, в первый день вы были всего лишь маленькой клеточкой, не видимой невооруженным глазом. Это было ваше тело, и это была ваша кожа. Потом вы росли. Через девять месяцев вы родились — в тот момент вы уже имели совершенно другое тело. Если вдруг вы увидите себя однодневным новорожденным, вы не сможете себя узнать. Вы слишком изменились. Но вы считаете, что вы — тот же самый. В каком-то смысле вы тот же, потому что представляете собой ту же целостность, а в каком-то смысле вы другой, потому что вы постоянно меняетесь.

Таким же образом, как кожа, меняется эго. Кожа удерживает структуру вашего тела в определенных очертаниях, в определенных пределах. Эго же держит в определенных пределах ваш разум. Эго — это «внутренняя кожа», благодаря ему вы знаете, кто вы есть. В противном случае вы исчезнете — вы не узнаете, кто есть кто: кто я, а кто другой.

Идея самости, себя, эго дает вам утилитарное понимание. Оно четко отделяет вас от других. Но это — тоже кожа, очень тонкая оболочка, которая содержит все компоненты вашего сознания — память, прошлое, желания, планы, будущее и настоящее, любовь, ненависть, злость, печаль и счастье — она держит это всё как бы в мешке. Но вы не есть в точности эго. Потому что оно тоже меняется, и меняется серьезнее, чем телесная кожа. Меняется каждое мгновение.

Будда использует аналогию с огнем. Лампа зажжена: вы видите огонь, но он постоянно меняется, никогда не одинаков. Утром, когда вы гасите лампу, вы гасите уже не тот огонь, который зажгли. Он постоянно менялся всю ночь.

В каждый отдельный момент пламя исчезает среди дыма, и новое пламя заменяет его. Но эта замена настолько быстра, что вы не способны увидеть пустоты, когда одно пламя пропадает и его место занимает другое. Одно ушло, другое пришло. Движение настолько быстро, что вы не можете заметить промежуток. Таким образом, это — всего лишь последовательность, а не то же самое пламя. Но все-таки это то же самое пламя, потому что оно — продолжение того же самого пламени. Оно рождено тем же пламенем.

Так же и вы рождены своими родителями, вы — их продолжение. Вы не такой же, как они. Вы не ваш отец, вы не ваша мать — но, тем не менее, вы являетесь своим отцом и своей матерью, потому что вы продолжаете их традиции, ведете их линию, являетесь их наследием.

Будда говорит, что эго — это некая последовательность. Это не субстанция, а непрерывность — как пламя, как река, как тело.

Возникает проблема… допустим, кто-нибудь умирает, и всё исчезает; тогда высшая правда — может быть, всё это только пламя? Но Будда говорит, что личность перерождается, и возникает еще одна проблема. Кто перерождается?

Теперь — еще несколько аналогий. Вы когда-нибудь видели горящий дом или лесной пожар? Если видели, то могли наблюдать следующее. Пламя легко перекидывается с одного дерева на другое. Это не вещество, это пламя. Оно нематериально, это — чистая энергия, кванты энергии, определенное количество энергии — оно срывается с одного дерева и перекидывается на другое, и вот уже это дерево в огне.

Или, например, вы можете поднести незажженный факел к горящему. Что произойдет? Пламя с горящего переметнется на незажженный. Это квантовый скачок, это прыжок. Чистое пламя охватит другой факел и начнет другую непрерывность.

Или же вот сейчас вы слушаете меня. Но если вы включите радио, вы начнете слушать передачу какой-нибудь станции, которая идет прямо сейчас. Нужен только радиоприемник. Если есть приемник, вы можете поймать передачу из Лондона, или из Москвы, или из Пекина.

Не вещество доходит из Пекина сюда, а волны информации… только волны энергии, ничего вещественного. Вы не можете взять их рукой, не можете их увидеть, но они здесь, потому что ваш радиоприемник или телевизор улавливают их.

Будда говорит: когда личность умирает, объединенные желания всей его жизни, вся его жизненная память, карма переходят, как энергетические волны, в новое лоно. Это — прыжок. Подходящее выражение есть в физике: физики называют это «квантовый скачок» — «скачок чистой энергии без какого-либо вещества».

Будда — это первый квантовый физик. Эйнштейн последовал за ним через двадцать пять веков, но говорили они на одном языке. И я говорю, что Будда — ученый. Его язык — язык современной физики, он пришел за двадцать пять веков до своего времени.

Когда кто-то умирает, то тело исчезает, исчезает материальная часть, но нематериальная часть, сознание, — это волны, вибрации. Эти вибрации освобождаются и рассеиваются. Теперь, где бы ни находилось нужное для воплощения лоно, готовое их принять, они войдут в него.

Переходит не самость, не ничто, не эго. Нет необходимости, чтобы переходило что-то вещественное, нужен лишь импульс энергии. Особо подчеркну, что новое вместилище — точно такой же мешок для эго. Прежний дом стал нежилым, прежнее тело — непригодно более для проживания. Но остается прежнее желание, воля к жизни. У Будды воля к жизни называется «тахна» — живая, горящая. Это сильное желание и делает скачок.

Теперь послушайте о современной физике. Она говорит, что материи нет. Вы видите эту материальную стену за моей спиной? Вы не можете пройти сквозь нее — если попробуете, вам будет больно. Но современная физика учит, что нет ничего материального. Есть только чистая энергия, движущаяся со столь потрясающей скоростью, что движение создает фальшивый, иллюзорный эффект явления материи.

Иногда мы видим быстро вращающийся вентилятор — и нам не видно лопастей. У вентилятора три лопасти, но они вращаются так быстро, что выглядят как круг, как тарелка, вы не видите между ними промежутков. Если бы вентилятор крутился с той же скоростью, что и электроны, то есть с огромной скоростью — вы могли бы сидеть на вентиляторе и не упасть с него. Сидеть, как на стуле, и не чувствовать никакого движения, потому что движение — чрезвычайно быстрое.

Абсолютно то же самое происходит в этом стуле и то же самое — под вами в полу. Это не мраморный пол, а всего лишь видимость, но энергетические частицы движутся с такой скоростью, что их движение, их быстрота создает иллюзию вещества. Вещества нет, есть только чистая энергия. Современная наука говорит, что материи не существует, существует только нематериальная энергия.

Исходя из этого я утверждаю, что Будда — ученый. Он не говорит о Боге, но говорит о нематериальной безличности. Так же как современная наука восприняла идею вещества из метафизики. Будда взял идею самости из собственной метафизики. Самость и вещество — соотносящиеся понятия. Сложно поверить в то, что стена нематериальна, так же трудно поверить, что безличность присутствует в тебе.

Теперь — еще несколько вещей, которые могут это прояснить. Не ожидаю, что вы поймете всё, но пусть будет немного понятнее.

Вы ходите, вы гуляете, вы вышли прогуляться. И тут же язык, которым мы говорим «вы гуляете», создает проблему. Проблема — в нашем языке. В тот момент, когда мы говорим, что кто-то гуляет, мы уже предполагаем, что реально есть тот, кто гуляет — гуляющий. Мы спрашиваем, как возможна прогулка, если нет самого гуляющего?

Будда же говорит, что не существует гуляющего, есть только само гуляние. Жизнь не состоит из вещей. Так же можно сказать, что и современная наука считает: есть только процессы — не вещи, а события.

Нельзя даже сказать, что существует жизнь. Существуют только тысячи и тысячи процессов. А жизнь — только идея. Не существует того, что было бы жизнью.

Однажды вы видите, как в небе собираются черные тучи, гремит гром и сверкает молния. Когда сверкает молния, вы спрашиваете: «Есть ли что-нибудь за молнией? Кто испускает молнии? Из чего состоит молния?» И вы скажете: «Молния — это просто молния, никто за ней не стоит, это просто процесс. Не существует того, что было бы молнией. Это просто сверкание».

Двойственность происходит из языка. Вы гуляете — Будда говорит, что это только гуляние. Вы мыслите — Будда говорит, что это только процесс мышления, а не мыслитель. Думающий создан языком. Потому что мы используем язык, который построен на двойственности, он разделяет всё на две части.

Когда вы думаете, рождается группа мыслей, но думающего — нет. Если вам действительно хочется понять это, необходимо глубоко медитировать и прийти в точку, где пропадают мысли. В тот момент, когда мысли пропадут, вы будете: думающий тоже пропадет. Думающий пропадет вместе с размышлением. Он был просто проявлением движения мыслей.

Вы видите реку. Действительно ли существует река или это всего лишь движение? Если убрать движение, останется ли река? Когда движение уйдет, река исчезнет. Нельзя сказать, что движется река, река — ничто, есть лишь течение реки.

Язык создает проблемы. Может быть, из-за специфической структуры определенных языков буддизм стал важным и значимым и укоренился только в Японии, Китае и Бирме — потому что у народов этих стран совершенно особенный язык. Необходимо понять, почему буддизм стал столь важным для китайского сознания, почему Китай может его понять, а Индия не может. В Китае другой язык, абсолютно сочетающийся с буддийской идеологией. Китайский язык не содержит двойственности. Структура китайского или корейского языков, или японского, бирманского — совершенно иная, нежели структура санскрита, хинди, английского, греческого, латыни, французского.

Когда Библия в первый раз переводилась на бирманский, это было очень трудно сделать, так как некоторые утверждения в принципе невозможно было перевести. В момент перевода полный смысл теряется. К примеру, простое предложение «Бог есть» вы не можете перевести на бирманский. Если это переводить, получится «Бог становится». «Бог есть» не может быть переведено, потому что нет термина, эквивалентного понятию «быть», поскольку «есть» показывает статичность.

Мы можем сказать «дерево есть», но по-бирмански вы должны сказать «дерево становится», а не «есть». За то время, пока вы говорите «дерево есть», оно не остается тем же самым, тогда почему же вы говорите «есть»? «Есть» дает статичность. Это феномен, подобный реке, «дерево становится (т. е. растет)». Я должен сказать «дерево установилось», но по-бирмански это будет просто «дерево становится», там нельзя сказать «есть». Если вы хотите перевести на бирманский «река есть», то получится «река движется». «Река течет» будет самым точным переводом.

Но нельзя сказать «Бог становится», потому что христиане не поймут этого. Бог совершенен, он не может становиться. Он — не процесс, он не может возникать — он уже здесь пребывает. Он абсолютен — что вы имеете в виду под «становлением»? Становление возможно, если кто-то несовершенен. Бог совершенен, он не может становиться. Ну и как же это перевести? Очень трудно.

Но буддизм сразу проник в бирманский, китайский, японский, корейский разум. Именно структура языка сделала это возможным, им было очень легко понять Будду.

В жизни есть только события. Есть процесс еды, нет едока. Давайте понаблюдаем за этим процессом. Существует ли реально едок? Вы чувствуете голод, правильно — голод есть, но нет голодного. Затем вы едите — есть поедание, но нет никакого едока. Затем голод удовлетворен, вы чувствуете насыщение — удовлетворение есть, но нет никого удовлетворенного.

Будда говорит, что жизнь состоит из событий. Жизнь — это жизненный процесс. Жизнь — не имя существительное, а глагол. И всё существующее — это глаголы. Смотрите и увидите: всё меняется, «становится», ничто не статично.

Эддингтон сказал, что в английском языке есть некоторые слова, которые абсолютно неверны: например покой Ничто постоянно не находится в состоянии покоя, само это слово неправильно, поскольку ему нет эквивалента в реальности. Когда вы в покое, это проведение отдыха [Resting.], это не отдых. Это процесс: что-то всё время происходит, и вы продолжаете дышать.

Прилечь, расслабиться — да, но это не покой; многое, тысячи вещей происходят в это время. Вы когда-нибудь видели что-то в состоянии покоя? Это невозможно, покой не существует. Даже когда человек мертв, в теле продолжаются какие-то процессы.

Возможно, вы не слышали, но так бывает: мусульмане, христиане — те люди, которые хоронят своих мертвых в земле, иногда видят, что человек мертв, но его борода отросла, его волосы стали длиннее, выросли ногти. У мертвого человека!

Вот это очень странно. Если побрить человека и положить его в могилу, а через шесть месяцев выкопать и у него борода… что теперь сказать — жив он или мертв? И вы будете очень напуганы; вы убежите домой, и это лицо будет видеться вам ночью. Что случилось? Если человек мертв, то как смогла вырасти у него борода? А если его борода может расти, действительно ли он мертв или только притворяется?

Жизнь — это миллионы процессов. Даже когда эго исчезает из этого пристанища, улетает из этого аэропорта и приземляется в другое лоно, многие процессы всё еще продолжаются. Процессы — не останавливаются, потому что есть множество процессов, не связанных с эго, не имеющих к нему отношения,— ваше эго может уйти, а они будут продолжаться. Волосы растут, ногти растут несмотря ни на что…

И в тот момент, когда эго покидает тело, миллионы маленьких микробов остаются жить и начинают свою работу. Вы будете почти как рыночная площадь. В этом смысле вы полностью живы. Многое продолжается: микробы бегают, торопятся, занимаются любовью, женятся, умирают — и процессы идут. В тот момент, когда вы покидаете свое тело, оно становится почвой для жизни множества других существ, которые ждали и говорили: «Пожалуйста, уйди! Дай войти нам».

Жизнь — это непрерывный процесс. И не один процесс, а непрерывная совокупность процессов.

Будда утверждает, что идея личности проистекает из особенностей языка. Вы чувствуете голод. И на своем языке вы говорите: «Я голоден». Язык создает идею «Я». Как еще сказать? Чтобы быть точным, вы можете просто сказать: «Голод». «Я голоден» привносит в это понятие нечто абсолютно фальшивое. «Голод» — и этого достаточно.

Понаблюдайте за вашими процессами, и вы почувствуете это. Когда вы сегодня почувствуете голод, оцените его. Есть ли действительно кто-то голодный или есть только сам голод? Может быть, это просто структура языка такова, что состояние разделяется на два понятия, и вы начинаете чувствовать «Я голоден»?

Буддизм — первая религия, которая принесла эту весть миру — что ваши религии, ваши философии базируются больше на структуре вашего языка, чем на чем-либо другом. И если вы сможете понять лучше ваш язык, вы будете способны лучше понять ваши внутренние процессы. Будда был первым лингвистом, и его проницательность чрезвычайно значима.

Вы сказали: «Будда не говорит о Боге, потому что идея Бога недоказуема».

Да, он не говорил о Боге, потому что идея Бога недоказуема. И он не говорил о Боге, потому что Бог, о котором вы думаете, что он существует, на самом деле не существует. Ваш Бог — это снова та же ошибка самости. Вы думаете, у вас есть самость, значит, и у всей вселенной должна быть самость. Так как у вас есть самость, то и вся вселенная должна иметь верховную самость. Эта верховная самость и есть Бог.

Будда говорит, что у вас нет никакой самости. Вселенная существует, но в ней нет верховной самости… есть миллионы процессов, но нет сверхсамости. Центра нет, повсюду только окружность.

Трудно уместить это в голове — если не медитировать. Вот почему Будда никогда не вступал в метафизические дискуссии. Он говорит: «Медитируйте». Поскольку в медитации эти вещи становятся ясными. Когда мысли останавливаются, и внезапно вы понимаете, что думающий исчез. Это была лишь тень. А когда думающий исчезает, как вы можете говорить, как вы можете чувствовать «Я есть»? Не остается «Я»; вы — чистый космос. Это то, что Будда называл «анатта», чистый космос не-самости. Это потрясающий опыт.

«…Кроме того, в следующем откровении он говорит о последующих жизнях и реинкарнации».

Он так говорит, и буддисты всегда были в затруднении из-за этого. Будда слишком учен, чтобы искажать факты. Если бы он не был настолько ученым, он был бы просто метафизиком, он принял бы самость, чтобы вся его философия выглядела последовательной, или он мог бы отбросить идею реинкарнации, потому что вместе они выглядят противоречиво. Но он настолько верен себе как ученому, что не стал подгонять реальность под свое понимание. Он просто констатировал факт. Если это противоречиво, он говорит: «Может быть, это противоречиво, но это так».

Это то же, что происходит в современной науке. Всего пятьдесят лет назад, когда ученые получили доступ к внутреннему строению материи, они были поставлены в тупик, потому что электроны вели себя совершенно нелогично.

Вы не можете заставить электроны быть логичными, не можете отправить их в университет, чтобы изучить Аристотеля, и не можете сказать им: «Вы ведете себя нелогично, ведите себя прилично! Это неправильно». Электронам этого не скажешь. Если они ведут себя нелогично, вам необходимо принять это, вот и все; поделать ничего нельзя.

А их нелогичность на самом деле замечательна, в этом — неординарность материи. Иногда один и тот же электрон может вести себя как волна, иногда — как квант, как частица. Одновременно это невозможно ни по Евклиду, ни по Аристотелю — как будто бы эти электроны не знают ни Евклида, ни Аристотеля. Что они делают? Неужели они никогда не слышали о Евклиде?

Геометрия, которую мы изучали в школе, утверждала, что точка не может быть прямой, а прямая не может быть точкой. Прямая — это множество точек, поставленных в последовательности, поэтому одна точка не может вести себя как прямая, иначе вся геометрия окажется в хаосе. Вы ставите точку, идете в ванную, возвращаетесь, а она стала линией! Что вы тогда будете делать?

Но это действительно происходит в глубине ядер материи. Вы смотрите, и они выглядят как точки, а вскоре они же — как линии. А скачок таков, что вы даже не видите, как точки переросли в линии.

В один момент времени это точка, в другой момент времени это прямая — всего лишь скачок… так внезапно и так нелогично. Если что-то растет медленно, мы можем это воспринять: может быть, подобно семени, прорастающему и становящемуся деревом. В один момент времени это семя, в другой момент времени оно растет, растет, растет, мало-помалу оно становится деревом. Мы можем это понять.

Если точка становится линией медленно, мы способны это воспринять. Но мгновенно? И здесь — не только внезапность, еще более нелогично следующее: два наблюдателя могут наблюдать одновременно — и один видит точку, а другой видит прямую. И что же теперь делать? Один наблюдатель видит семя, а другой — дерево? В один и тот же момент времени.

Вся западная наука построена на греческой логике. А электроны бунтуют против Аристотеля. И нет способа заставить их двигаться правильно. Ученые провели много экспериментов, поскольку разум имеет склонность цепляться за собственные концепции и установки. Не так просто сдаться и уступить этим сумасшедшим электронам.

Всего за два-три десятилетия ученые были поставлены в тупик и пытались найти объяснение этому или, по крайней мере, найти объяснение, почему так происходит. Но в конце концов им пришлось допустить этот факт, и они признали его. С тех пор существует теория квантовой физики.

Само слово «квант» было изобретено. Его никогда не существовало до этого, потому что никто не знал об этом нелогичном феномене. Квант означает точку и линию вместе, одновременно. Квант означает частицу и волну вместе, одновременно. Нужно было найти название для чего-то, что было абсолютно нелогично и для чего не было обозначения.

И когда люди спрашивают ученых: «Как вы объясняете это? Это нелогично», — те отвечают: «Это нелогично, но это так, и мы не можем ничего сделать. Мы должны прислушиваться к действительности. Если действительность нелогична, то кое-что, видимо, неверно в нашей логике, вот и всё. Мы можем изменить логику, но мы не можем изменить действительность».

To же самое случилось, когда в мир пришел Будда. Он проник во внутреннее ядро вашей так называемой самости и поставил вас в тупик — что делать? Нет самости, а есть реинкарнация. Сейчас, если бы он действительно был не столь великим ученым, а обычным философом, он был бы забыт. Он вообще не говорил бы об этом факте — он выбрал бы что-то одно. Выбор прост: одно из двух — или реинкарнация, или самость…

Вот что всегда говорят люди, которые не верят в душу. Атеисты, чарваки, всегда говорят, что самости нет, а когда вы умираете, вы просто умираете, и ничто не продолжает существовать, и нет перерождения. Это просто и логично. И есть этерналисты, теисты — люди, которые верят в самость. Они говорят, что вы умираете, но умирает только тело, ваша самость, ваш центр остается. Ваша душа, ваша атма остается; она вечна. Это тоже логично.

Будда очень нелогичен, и он нелогичен, потому что его решимость следовать за реальностью абсолютна. Он обратил особое внимание на следующее: независимо от того, на что указывает действительность, мы должны видеть это. Мы здесь не для того, чтобы наложить наши собственные представления на действительность. Кто мы такие?

Если это факт, значит, неправильно что-то в нашей логике, в нашем языке, в самом нашем мышлении. Скорее, нам следует изменить его, чем бежать от реальности. Итак, Будда кажется самым абсурдным мыслителем в мире, поскольку это одно из самых абсурдных утверждений: вы не существуете, но вы перерождаетесь.

Вам ясно, что это абсурд. Если вы не существуете, то как же вы можете перерождаться? И он говорит: «Я не знаю этого. Вы не существуете, и вы перерождаетесь — я знаю только это, я хотел познать это, и я это познал. Если вы хотите познать это, медитируйте. Идите вглубь, в свое бытие, как я заглядывал в свое, и вы будете так же поставлены в тупик и растеряны. Но постепенно вы свыкнетесь с реальностью. А потом вы поменяете весь свой язык».

Будда изменил весь язык, весь стиль философии. До него не было такого оригинального человека. Было почти невозможно понять его, потому что он не говорил с вами на одном языке, он приносил новое видение мира.

Неверие в душу очень старо, ничего нового в нем нет. Маркс не говорит ничего нового. Тысячелетиями существовали атеисты, которые отрицали душу и отрицали перерождение. Также ни Махавира, ни Патаньяли не сказали ничего нового, поскольку всегда были люди, которые верили в душу и реинкарнацию.

Будда приносит новый взгляд, очень необычный. Он говорит: души нет, но есть реинкарнация. Есть квантовый скачок.

Итак, когда я говорю, что он ученый, я это и имею в виду. И, если вы понимаете язык современной физики, вы способны понять Будду. Фактически понять Будду без понимания современной физики невозможно. Современная физика впервые дала аналогию. Гейзенберг, Планк и Эйнштейн дали аналогию. Материя исчезла, есть только энергия, без личности в ней, без вещества в ней. А Будда говорит то же самое: анатта, безличие.

«Как это сочетается с фактами науки?»

Прекрасно сочетается. Фактически, когда Нигрантха спрашивает, как это сочетается с научными фактами, его взгляд на науку — это взгляд девятнадцатого века, он не осведомлен о современной науке, не осведомлен о ее последних достижениях. Его взгляд на науку весьма ортодоксален, стар. Наука потрясающе изменилась.

Если вернется Ньютон, он не сможет понять науку вообще, потому что наука так быстро изменилась, и ее проницательность стала настолько загадочной, что ученые говорят как метафизики, мистики. Они больше не говорят как математики, они говорят как мистики и поэты.

«Я смутно понимаю, что то, что остается, может быть бесформенно».

Нет, вы не сможете понять это умом, потому что ваша бесформенность имеет определенную форму. Как вы можете представить себе бесформенность? Сказано хорошо, но в тот момент, когда вы пытаетесь представить бесформенность, она немедленно начинает принимать форму — поскольку только форму можно представить, бесформенность же представить не удастся. Это пустое слово.

Можно продолжать называть Бога не имеющим формы, но нельзя его представить. И когда даже такие люди, как Шанкара, которые говорят о бесформенном боге, приходят к преклонению перед ним, они приходят к преклонению перед формой. Потом они начинают петь Бхай Говиндам Мудхамате. И снова — это идол, ритуал, бог, богиня, форма.

Даже такие люди, как Шанкара, хотя и говорят о бесформенности, отказе от атрибутов — ниргуне, но культ, молитва остаются сагун — с атрибутом, с формой, поскольку бесформенность осознать невозможно. Концепция, замысел могут быть только формой, безотносительно к тому, что вы задумали: уже из-за того, что нечто было задумано, оно примет какую-либо форму. Таково «смутное понимание».

Нигрантха говорит: «Я смутно понимаю, что то, что остается, может быть бесформенно».

Нет, дело не в смутном понимании. Нет способа понять это умом. Это можно понять только экзистенциальным путем, медитируя. Вы не поймете этого интеллектом, вам просто нужно глубже войти в медитацию и открыть новое измерение понимания. Никто не придавал медитации такого значения, как Будда. Весь его метод — медитация.

А что такое медитация? Медитация — это постепенное изгнание всех мыслей; без сна, в бодрствовании и в то же время без единой мысли. Как только мысли исчезают, всё становится совершенно прозрачным — мыслитель был следствием движущихся мыслей. Он был пучком мыслей и ничем иным. У него нет никакого отдельного существования.

Вы идете, но больше нет идущего; вы едите, но больше нет едока; вы спите, но больше нет спящего; вы живете, но нет живущего; вы умираете, и нет никого, кто умирает.

Вы — только чистое пространство, в котором происходят миллионы действий, в котором жизнь со всеми ее процессами течет и не затрагивает вас. Вы — как открытое небо… по вам плывут облака.

Одно из самых красивых имен Будды — Татхагата. Оно означает «Как приходит, так и уходит». Не было никого, кто пришел, и не было никого, кто ушел, — только прибытие и уход. Это и есть значение Татхагата — только процесс прибытия и процесс ухода, но нет приходящего и нет уходящего.

Мастера дзен всегда говорили, что человек по имени Будда Гаутама никогда не существовал. Он определенно приходил, а затем ушел, но он никогда не существовал. Это как сон. Сон приходит, затем уходит, а утром вы знаете, что он никогда не существовал.

Как только вы поймете, что вы — чистый космос, в котором происходит множество всего, вы станете независимы. Вы станете бесстрашны, потому что тогда нечего терять и нет того, кто мог бы потерять. Вас не будет переполнять жажда жизни, потому что нет той самости, которая наполнилась бы. Вы не будете бояться смерти, и у вас не будет жажды жизни. Тогда вы не будете думать о прошлом и строить планы на будущее. Вы просто будете — столь же чистые, как широкое небо вокруг, вы станете таким же чистым небом внутри. А соединение этих двух небес — внешнего и внутреннего — и будет тем, что Будда называет нирваной.

«Я смутно понимаю, что, может быть, то, что остается, может быть бесформенно, но, возможно, оно имеет собственную сущность?»

Нет, оно не имеет собственной сущности.

«Та же самая волна не переродится в океане снова».

Верно. Фактически, если посмотреть внимательно — идите к реке или океану и взгляните на волны; вы будете удивлены и увидите что-то новое, о чем раньше никогда не думали. Когда вы видите подкатывающуюся к вам волну, не происходит ничего, волна никогда не приходит к вам. Вы видите ее движение к вам — это не ее движение. Одна волна просто порождает другие волны. Но это происходит столь быстро, что создается впечатление, иллюзия — вам кажется, что к вам подкатывает та же самая волна. Ничто к вам не подкатывает.

Когда рождается одна волна, от ее энергии возникают другие волны; возникают близко одна от другой. От энергии первой волны — вторая; от энергии второй — третья; от энергии третьей — четвертая, вот так появляются волны. Но создается иллюзия, что к вам катится одна и та же волна. Они никогда вас не достигают. Когда вы видите волну, возникающую далеко на горизонте, она так и остается там.

Может случиться так: если поместить сплавной лес в середину реки, то его прибьет к вам. Но пусть вас это не обманет — сама волна не подкатит. Когда поднимается одна волна, бревно перемещается на другую волну; поднимается другая волна, бревно перемещается на третью. Перекатываясь с волны на волну, бревно прибивается к берегу, но волны его не подкатывают никогда. Это — научный факт. Вам только кажется, что они достигают вас.

Правильно, точно то же говорит и Будда. «Та же самая волна — это не перерождение». Он не говорит, что вы родитесь заново, но он говорит, что существует перерождение.

Однако в таком случае мы можем сказать, что вы родитесь, потому что это будет непрерывность. Та же самая волна: волна А создает волну В, волна В создает волну С — это непрерывность; «континуум» — вот правильное слово. Это также термин современной физики: континуум.

Будда называет это сантоти. Так же, как ребенок рождается от вас: он — это вы определенным образом, и всё же не вы, не полностью вы. Он будет иметь свою собственную индивидуальность, но волну создали вы. Энергия отца и матери создает новую волну. Эта волна движется — отец может умереть, мать может умереть, а волна останется, и эта волна создаст другие волны — своим путем, в свое время.

Сантати, континуум. Вы не рождаетесь, рождаются только ваши желания — снова и снова; поскольку вас нет, вы не можете родиться. Следовательно, как говорит Будда, если вы отбросите желания, вы никогда не родитесь снова. Значит, если вы понимаете полную тщетность желания, если вы прекращаете желать, вы смиряете желания, тогда у вас не будет нового рождения.

Тогда сначала вы станете сротапанна, вы вольетесь в поток, вы начнете понимать, что такое вещи и каковы они: жизнь течет без личности. Вот что Будда подразумевает под понятием «стать сротапанна»: вхождение в поток, вступление в идею потока — жизнь похожа на реку, не статичную, но динамичную; нет вещей, есть только события, динамика, феномен энергии.

Вскоре, по мере более глубокого вхождения в этот поток, вы становитесь скридагамином — это значит, что вы родитесь еще только один раз. Вы — понимаете, но ваше понимание еще не полно. Затем вы становитесь анагамином — вы не будете рождаться снова. Вы полностью поняли феномен. И в этом понимании — освобождение.

Получив способность не рождаться снова, вы становитесь архатом — тем, кто постиг, тем, кто достиг. Я использую не-буддистский язык, поэтому будьте внимательны. Я вынужден использовать не-буддистский язык, будьте внимательны, я вынужден использовать не-буддийские термины,— я говорю: «он достиг». Нет никакого другого способа сказать это, но вы должны понимать: когда я говорю «он достиг», нет никакого «он», есть только «достижение»… Даже не само-«достижение», а лишь «процесс достижения».

Проницательность Будды весьма экзистенциальна, ничто так не освобождает, как проницательность Будды. Ведь если вы верите в душу, вы можете оставить мир, но тогда вы всё же будете желать рая — потому что вы не оставляете свою личность. Желание просто переходит в новое измерение. Вы вроде бы смиряете жадность, но на самом деле вы не смиряете ее — просто возникает утонченная жадность.

Посмотрите на рай мусульман, христиан или индуистов. Он выглядит таким мирским, таким вульгарным. Поскольку независимо от того, что говорят вам эти религии о смирении здесь, это компенсируется там, и сторицей. Они говорят: «Не пей!», — а в мусульманском раю, фирдаусе, — реки алкоголя. Нет необходимости его доставать или покупать, не нужно получать лицензию; вы просто погружаетесь в него. Можете купаться, можете плавать в алкоголе. И как это понять?

В мусульманских странах гомосексуализм был очень распространен, потому в раю — не только красавицы, но и красивые мальчики. Это выглядит уродливо, но это — тоже обычные человеческие желания.

Неважно, от чего вы отказываетесь здесь, вы делаете это только для того, чтобы получить больше — вот в чем логика.

Красивые женщины — индуисты их называют апсарами, мусульмане гуриями, хотя есть еще и гилмы, прекрасные юноши, поскольку и некоторые гомосексуалисты могут попасть в рай. И что они будут там делать?

Будда говорит, если вы не откажетесь от личности, вы продолжите увековечивать нонсенс вновь и вновь. Ваш рай будет всего лишь копией мира — тем же самым миром,только измененным, приукрашенным. Здесь, на земле, стечением времени женщины стареют с годами. В раю, в индуистском раю, они никогда не стареют; они вечно пребывают в возрасте шестнадцати лет. Наверное, они чувствуют себя совершенно пресыщенными в возрасте шестнадцати лет; они не растут после шестнадцати.

Каждая женщина хочет навсегда остаться шестнадцатилетней. Такого никогда не случается в этом мире, но там… После шестнадцати женщины растут медленно: их день рождения приходит раз в три, в четыре года. Очень медленно… Но осталось желание — чтобы красота была вечной.

Здесь это невозможно. Даже со всеми научными устройствами, инструментами, способами приукрашивания, пластической хирургией. Здесь каждый должен стареть. В раю — индуистском, мусульманском, христианском, иудейском — чудо происходит: для вас бог приготовил красивый окруженный стеной райский сад. Он ждет. Если вы будете добродетельны, будете повиноваться ему, то будете вознаграждены чрезвычайно; если вы ослушаетесь его, то попадете в ад.

Итак, личность существует как центр желаний, а бог — как центр выполнения этих желаний. Будда говорит, что их не существует, необходимо избавиться и от того и от другого, не существует ни бога, ни личности. Смотрите на реальность, не уходите в желания. Откажитесь от фантазий, прекратите видеть сны и посмотрите на то, что существует на самом деле. И он говорит, что есть только этот непостоянный мир процессов — этот подобный потоку мир, этот вихрь действительности… всё непостоянно, всё изменяется.

Вот потому он и настаивает на том, что нет личности, — потому что вы пытаетесь сделать хоть что-то в себе постоянным. Вы говорите, что тело меняется — ладно; мир меняется — ладно; отношения меняются, становятся неприятными — ладно, но личность, личность — вечна. Да, это изменения видимого мира, но невидимый бог вечен. Вам отчаянно хочется чего-то вечного — настолько, что вы начинаете в это верить. Это — только ваше желание, чтобы существовало вечное.

Будда говорит, что нет ничего вечного. Всё непостоянно, всё находится в потоке. Поймите это, и само это понимание освободит вас.

Помните: когда другие говорят об освобождении, они говорят об освобождении ради личности. Когда об освобождении говорит Будда, он говорит об освобождении от личности. И это чрезвычайно радикальная точка зрения. Вы будете не просто освобождены, но освобождены от себя.

Единственная свобода, о которой говорит Будда, настоящая свобода,— это свобода от себя самого. Иначе ваше сознание продолжит играть в игры. Из-за этого вам будут рисоваться новые желания на новых холстах. Ничто не изменится. Вы можете менять холсты. Вы можете уйти с рынка и сидеть в храме — и ничто не изменится, ваш разум создаст проекцию тех же желаний на небесах и в раю.

Посмотрите на это сознание. Посмотрите на его желания. Посмотрите, поймите. Снова и снова я должен напомнить вам, что говорю на не-буддийском языке. Итак, когда Будда говорит «поймите», он подразумевает: «станьте пониманием». Нет никого, кто понимает, есть только само понимание.

Да, вы в реальности никогда не родитесь снова, но, если вы будете нести идею, что вы есть, тогда останетесь в континууме. Если откажетесь от идеи личности, континуум исчезает; вы испаряетесь.

Вот что такое нирвана. Так же, как свет гаснет, исчезает, когда вы выключаете лампу, вы отбрасываете желания вашего разума — и все несчастья, все переселения, все страдания прекращаются. Внезапно вы оказываетесь вне континуума.

Но это не означает, что всё исчезает. Иначе не будет никакого различия между чарваком и буддистом, и тогда не будет никакого различия между атеистом и Буддой. Есть огромное различие. Он говорит, что вы останавливаетесь и реальность впервые вступает в свои права. Но он никогда не дает этому состоянию названия, поскольку обозначение невозможно: назвать — значит сфальсифицировать. Сказать — значит стать по отношению к этому неправым. Он сохраняет по отношению к сказанному абсолютное спокойствие. Он просто указывает путь познания на опыте. Он не прядет и не ткет философии.

Второй вопрос:

Ошо,

вы говорили нам много раз: будьте эгоистичны. Что это значит — быть эгоистичным?

Откажитесь от личности. Это лучшее, что может случиться с вами. Это будет самым большим удовлетворением, которое вы сможете испытать.

Откажитесь от личности, если вы действительно эгоистичны. Если вы на самом деле хотите быть счастливы, откажитесь от личности — потому что личность создает все ваши страдания и весь ваш ад.

Сложно, потому что это похоже на парадокс. Но заметьте: все бедствия проистекают из вашей личности, из эго. Вам больно снова и снова, вы столько страдаете из-за эго. Это похоже на рану, которая никогда не заживает, и всё что угодно, даже легкий ветерок, доставляет вам боль. Кто-то улыбается — и это ранит, кто-то смеется — и это ранит, кто-то идет своей дорогой, возможно, погруженный в собственные мысли, не глядя на вас, но вас и это ранит.

Мулла Насреддин сказал как-то своей жене:

— Не досаждай мне больше! Ты раздражаешь меня! — И он действительно рассердился.

Жена ответила:

— Но я же не сказала ни одного слова! Я занимаюсь своими делами.

— Вот именно! Ты настолько спокойна, что это раздражает. Ради бога, скажи что-нибудь!

То есть, если вы сохраняете спокойствие, это тоже может кого-то раздражать. Если вы говорите, это тоже может быть неприятно. Эго всегда готово стать больным, оно найдет способы доставить себе боль и найти в этой боли смысл. Таким образом, человек, который живет с эго, с личностью, на самом деле не эгоистичный человек, он — глупый человек. Потому что он только страдает. Какой же это неэгоистичный эгоизм — если он приносит только страдания?

Я указываю вам путь: откажитесь от личности. Забудьте всё об эго. Живите так, как будто бы вас нет, существуйте как пустота, и вы увидите — вам станут доступными миллионы прекрасных переживаний. Всё станет приносить глубокое удовлетворение, всё будет доставлять удовольствие. Всё станет благословением.

Эго всегда находится в ожидании и, следовательно, всегда отчаивается. Неэгоистичный человек не ожидает ничего, следовательно, ему всё удается; что бы ни произошло, всё кажется ему великолепным, фантастическим. Даже если он находит маленький цветок, он загипнотизирован этим. «Какой красивый цветок! И я ничего не сделал, не заслужил этого, но он ждет меня». Просто глядя в небо, он уже совершенен. Он только слушает птиц, и прекрасная песня рождается в его сердце. Всё радует его.

Помните, разочарование — вне ожидания, а эго всегда чего-то ждет. Эго — нищее. Я слышал красивую суфийскую историю.

Нищий пришел к королю и сказал:

— Если ты хочешь дать мне что-нибудь, то у меня есть одно условие.

Король видел много нищих, но чтобы нищий выдвигал условия?.. И этот нищий был действительно странным, очень энергичным человеком. Он был мистиком-суфием. У него были очарование, харизма, его индивидуальность имела ауру. Монарх даже почувствовал некоторую зависть. И вдруг — условия?!

Король поинтересовался:

— Что ты хочешь этим сказать? И какое твое условие?

Нищий ответил:

— Вот мое условие: я приму подаяние, только если ты сможешь доверху наполнить мою чашу для подаяний.

Чаша для подаяний была маленькой. Король возмутился:

— Ты думаешь, я нищий? Я не смогу наполнить эту маленькую грязную кружку?

Нищий ответил:

— Лучше предупредить сразу, потом у вас могут возникнуть трудности. Если вы думаете, что можете наполнить ее, — наполняйте.

Король позвал своего визиря и приказал ему наполнить чашу драгоценными камнями — алмазами, рубинами, изумрудами. Пусть этот нищий знает, с кем он разговаривает! Но случилось неожиданное: в чашу сыпали камни, но, ко всеобщему удивлению, стоило камню упасть в нее — и он исчезал. Чашу наполняли множество раз, и каждый раз она снова оказывалась пуста. Король сильно разгневался. Но сказал визирю:

— Даже если это будет стоить мне всего королевства, даже если моя казна будет опустошена — пусть. Но я не могу позволить этому нищему выиграть у меня. Это уж слишком.

И все сокровища, как рассказывают, исчезали. Постепенно король стал нищим. На это ушло несколько месяцев. И нищий был там, и король был там, и все придворные были там, и все удивлялись происходящему и ждали, чем же это закончится. Всё просто исчезало.

В конце концов король упал нищему в ноги и сказал:

— Прости меня, но перед тем, как ты уйдешь, скажи мне только одно. В чем секрет чаши для подаяний? В ней всё исчезло.

Нищий рассмеялся и сказал:

— Я сделал эту чашу для подаяний из человеческого эго: всё исчезает в ней, ничто и никогда не наполнит ее.

Это очень красивая история. Она — о том, что случается с вами. Это не история, это — ваша жизнь. Вы продолжаете класть в свою чашу для подаяний дома, автомобили, банковские счета — и всё исчезает. Вы снова пусты. И никогда не наступит удовлетворение, вы никогда не удовлетворитесь и будете просить снова. Вы делали это много жизней подряд. Это — ваша история. Она верна буквально, а не только символически. Это — правда жизни каждого человека.

Мы остаемся нищими. Чаша для подаяний пуста. Она словно не имеет дна. Вы достигаете чего-то, но ваше достижение просто исчезает.

Эго никогда не наполнится. Таким образом, эгоист — это очень бескорыстный человек. Запомните этот парадокс: эгоист — это очень бескорыстный человек, потому что он никогда не удовлетворен. Не-эгоист — очень эгоистичный человек, потому что он доволен. Он достигает блаженства.

Третий вопрос:

Ошо,

Ежедневно вы приходите, сложив руки и улыбаясь, и точно так же уходите после лекции. Каково значение этого жеста?

Я говорю вам: приходите с улыбкой, уходите с улыбкой. Это — значение слова татхагата: «так приходит, так уходит». Позвольте приходу и уходу быть только улыбкой, ничем, кроме улыбки. Улыбка — самая невещественная вещь в мире. Ее нельзя ухватить; она скользит, она неуловима, она невыразима. Позвольте вашей жизни быть только улыбкой. Приходите улыбаясь, уходите улыбаясь.

И, конечно, со сложенными руками, иначе можно доставить кому-нибудь боль. Если вы улыбаетесь без сложенных рук, чье-то эго может страдать. Он может сказать: «Что это значит? Ты смеешься надо мной?» Руки сложены для того, чтобы избежать любого неверного толкования…

Избегайте излишней мимики. Фальшивая улыбка — одна из самых опасных вещей, которой можно научиться. Никогда не улыбайтесь лживо, поскольку, однажды начав фальшиво улыбаться, вы забудете, как улыбаться по-настоящему. Никогда не подделывайте свою улыбку. Иначе это — всего лишь претензия, и очень опасная претензия; не только потому, что вы обманываете других. Возможно, вы обманываете себя.

Пусть ваша улыбка будет вне вашей внутренней пустоты, пусть она идет из самого сердца вашей безличности и распространяется вокруг вас. Пусть она будет как цветок, растущий от живых корней, сок от которых бежит к кроне дерева и цветам. Пусть ваша улыбка исходит из самой вашей истинной экзистенциальной сути. Она не должна быть притворной.

Я слышал такую историю.

Недавно пожилой и набожный еврей удивил своих детей. Они думали, что он принял христианство, потому что он крестился каждый раз, когда уходил из дома.

— Ерунда! — сказал он, когда они упрекнули его. — Я прикасаюсь к себе справа, чтобы убедиться, что не забыл очки, и слева, чтобы убедиться, что не забыл носовой платок. Я прикасаюсь рукой к голове, чтобы удостовериться, что надел ермолку, и проверяю, застегнуты ли брюки.

Читать онлайн «Не говорите ли Вы то же самое, что говорил Будда?» автора Кришнамурти Джидду — RuLit

«Не говорите ли Вы то же самое, что говорил Будда?»

Броквуд Парк, Англия, 22 июня 1978 года.

Вальпола Рахула, буддолог, автор статьи о Будде в энциклопедии «Британика».

Дэвид Бом, член Королевского общества (Академия наук Великобритании), профессор теоретической физики Колледжа Биркбэк Лондонского Университета.

Т.К. Парчуре, доктор медицинских наук, личный врач Кришнамурти.

Г. Нараян, бывший директор школы в долине Риши, принадлежащей Фонду Кришнамурти в Индии.

Ирмгаард Шлёгель, практикующая буддистка.

Вальпола Рахула: С юношеских лет я следовал Вашему учению, если Вы мне позволите использовать это слово. Я с большим интересом прочитал большинство Ваших книг и давно хотел поговорить с Вами лично.

Для человека, знакомого с учением Будды, Ваше учение это нечто близкое, для него это не что-то новое. То, чему учил Будда 2500 лет назад, Вы учите сегодня в новых выражениях, в новом стиле, в новой «упаковке». Когда я читаю Ваши книги, я часто делаю заметки на полях, сравнивая то, что Вы говорите, со словами Будды; иногда я даже записываю главы, параграфы или текст не только оригинального учения Будды, но также идеи более поздних буддийских философов. Вы говорите практически то же самое. Меня восхищает, насколько красиво и совершенно Вы выражаете эти идеи.

Прежде всего, мне хотелось бы коротко перечислить несколько общих пунктов в учении Будды и в Вашем учении. Например, Будда не принимал идею Бога-творца, который управляет миром и награждает или наказывает людей в зависимости от их деяний. Будда не принимал старую ведическую или брахманистскую идею о вечной, постоянной, бессмертной и неизменной душе или атмане. Будда это отрицал. Насколько я знаю, Вы тоже не принимаете эту концепцию.

В своем учении Будда исходит из положения о том, что человеческая жизнь — это печаль, страдание, конфликт и боль. И в своих писаниях он всегда делает на этом упор. Кроме того, Будда утверждает, что причиной этого конфликта и страдания является эгоизм, порожденный ошибочным представлением о моем эго, моей душе. Думаю, что и Вы говорите то же самое.

Будда говорит, что, освобождаясь от желания, привязанности и эго, человек освобождается от страдания и конфликта. Я вспоминаю, что Вы где-то говорили, что свобода означает быть свободным от любой привязанности. Это именно то, чему учил Будда: от любой привязанности. Он не делал различия между хорошей и плохой привязанностью. Ясно, что такое различение существует в повседневной практике, но, в конечном счете, нет такого разделения.

Далее, восприятие истины, реализация истины, то есть, видеть вещи такими, какие они есть. При таком восприятии видна реальность, видна истина и отсутствует конфликт. Мне кажется, Вы очень часто об этом говорили, например, в книге «Свобода и реальность». Это хорошо известно в буддийской мысли как samvrti-satya и paramartha-satya. Samvrti-satya это условная истина, а paramartha-satya это конечная или абсолютная истина. Невозможно видеть конечную или абсолютную истину, не видя истину условную или относительную. Такова буддийская позиция. Думаю, что Вы говорите то же самое.

В более общем плане, но что тоже очень важно, Вы всегда заявляете, что не нужно зависеть от авторитета, от любого авторитета, от любого учения. Каждый должен полагаться на свои собственные силы, видеть это сам. Речь идет об учении, хорошо известном в буддизме. Будда говорил: не принимайте ничего просто потому, что это говорит религия или писания, духовный учитель или гуру. Принимайте это лишь тогда, когда Вы сами увидите, что это правильно. Если же Вы видите, что это ошибочно или плохо, отвергайте.

Во время интересной дискуссии со Свами Венкатесанандой, он спрашивал Вас о значении гуру, на что Вы неизменно отвечали: «Что может сделать гуру? Все зависит только от вас; гуру не может вас спасти». Это именно буддийская позиция: нельзя следовать авторитету. После прочтения всего текста той дискуссии в книге «Пробуждение разума» я написал, что Будда говорил то же самое, и резюмировал это двумя строчками из «Дхаммапады»: Вы сами должны сделать усилие. Будды только указывают путь. Это написано в «Дхаммападе», которую Вы читали много лет назад, когда были молодым.

Другой важный момент — это то, что Вы делаете упор на осознании, на состоянии бдительности ума. Быть внимательным — это чрезвычайно важный элемент в учении Будды. Я был поражен, когда прочитал в Махапаринирвана-сутре часть, посвященную последнему месяцу его жизни. Где бы он ни останавливался и ни разговаривал со своими учениками, он всегда говорил: Будьте внимательны, развивайте внимание и бдительность ума. Это называется присутствием бдительности ума. Это также является важным элементом Вашего учения, которое я практикую и очень ценю.

Еще один интересный момент — это то, что Вы постоянно делаете упор на непостоянстве. Это основной элемент в учении Будды: все преходяще, нет ничего постоянного. В своей книге «Освободиться от прошлого» Вы говорили, что чрезвычайно важно осознавать непостоянство всего, ибо только тогда ум свободен. Это полностью согласуется с Четырьмя Благородными Истинами Будды.

Есть другой пункт, показывающий, что между Вашим учением и учением Будды нет противоречия. Кажется, в «Освободиться от прошлого» Вы утверждаете, что контроль и внешняя дисциплина — это не путь, но и жизнь без дисциплины не имеет никакой ценности. Прочитав это, я сделал следующую заметку на полях: один брахман спросил Будду: «Как Вы достигли этих духовных высот, при помощи каких наставлений, какой дисциплины и каких знаний?» Будда ответил: «Не при помощи знания, дисциплины или наставлений, но и не без них». Это очень важно: не посредством всего этого, но и не без него. И именно это говорите и Вы, осуждая подчинение дисциплине и заявляя одновременно, что жизнь без дисциплины не имеет ценности. Точно так же в дзен-буддизме. Нет дзен-буддизма, дзен — это буддизм. В дзен подчинение дисциплине считается привязанностью, и это осуждается; однако, нет в мире другой буддийской школы, которая уделяла бы столько внимания дисциплине.

Мы могли бы о многом поговорить, но для начала хочу подчеркнуть, что в этих темах существует основополагающее согласие и нет противоречия между Вами и Буддой. Но, как Вы сами утверждаете, Вы не буддист.

Кришнамурти: Нет, сэр.

В.Р.: Я и сам не знаю, что я есть, да это и неважно. Но нет никакой разницы между Вашим учением и учением Будды. Вы просто говорите то же самое в такой форме, которая очаровывает человека сегодня и человека завтра. Теперь мне хотелось бы узнать, что Вы думаете обо всем этом.

К.: Позвольте спросить Вас с полным к Вам уважением: почему Вы сравниваете?

В.Р.: Потому что, читая Ваши книги как буддолог, как человек, изучавший буддийские тексты, я всегда отмечаю, что это одно и то же.

К.: Да, сэр. Но позвольте спросить Вас: какая необходимость в сравнивании?

В.Р.: Нет необходимости.

К.: Если бы Вы не были буддологом и не изучали бы все речи и высказывания Будды, если бы Вы не исследовали глубоко буддизм, какое впечатление осталось бы у Вас после прочтения этих книг, без предварительных знаний обо всем этом?

В.Р.: Я не могу ответить на этот вопрос, потому что у меня всегда были такие знания. Это обусловленность. Все мы обусловлены. Поэтому я не могу ответить, ибо не знаю, какой была бы моя реакция.

К.: Тогда позвольте мне это прокомментировать. Надеюсь, Вы не против…

В.Р.: Нет, конечно.

К.: Обуславливает ли человека знание, знание священных писаний, знание того, что говорили святые и прочие, все эти так называемые священные книги? Помогает ли все это чем-то человечеству?

В.Р.: Писания и все наши знания обуславливают человека, в этом нет никакого сомнения. Но я сказал бы, что знание не является абсолютно ненужным. Будда ясно указал: если человек хочет пересечь реку, и нет моста, то он строит лодку и при помощи ее переправляется на другой берег. Но как только он оказался на другом берегу, человек думает: о, эта лодка мне была весьма полезна, она мне сильно помогла, я не могу ее бросить и понесу ее на плечах. Это заблуждение. Он должен был бы сказать себе: конечно, эта лодка мне была очень полезна, но я уже пересек реку, теперь она мне ни к чему, поэтому я оставлю ее здесь для пользы другого человека. Таково отношение к знанию. Будда говорит, что даже учения, и не только они, но и добродетели, так называемые моральные достоинства подобны лодке и имеют относительную и условную ценность.

Намо Будда | одно из самых священных буддийских мест

Древняя история Намо Будды

Давным-давно, много неизмеримых эонов назад, наш учитель, совершенный Будда, практиковал на пути обучения. Ниже рассказывается о том, как его охватило сострадание, когда он увидел тигрицу, мучимую голодом, и без колебаний предложил ей свое тело.

В далеком прошлом в этом мире жил царь по имени Великий возничий (Шингта Ченпо), который правил небольшим королевством из пяти тысяч подданных.Благодаря накопленным царем заслугам все его подданные наслаждались счастьем и благополучием; дожди пришли в нужное время, когда процветали урожаи и животноводство. У царя было три сына: старшего звали Великий Звук (Дра Ченпо), среднего Великого Божества (Лха Ченпо) и самого младшего Великого Существа (Семчен Ченпо). Сильные в боевых искусствах и излучающие уверенность, два старших сына всегда помогали королю в управлении королевством. С самых ранних лет младший сын, Великое Существо, был очень умным и наделенным спонтанной добротой и состраданием.Он щедро и щедро отдавал другим, как своему единственному ребенку.

Однажды, когда была хорошая погода, король вместе со своей королевой, сыновьями и министрами покинул город, чтобы отдохнуть в деревне. Король и королева ехали на слоне, а сыновья, министры и свита ехали на красивых лошадях. После полудня езды они прибыли в место густых лесов, в которых слышно пение птиц, а поблизости расцвело множество разнообразных цветов. Королю понравился пейзаж, и он приказал подготовить большой лагерь для всеобщего удовольствия.Слуги тут же все распаковали, поставили палатки, выложили каменный очаг для приготовления пищи. Вскоре земля была покрыта палатками, а облака вздымались в небе над головой. Слуги суетились, готовили самые разные блюда и всем предлагали чай и спиртные напитки. Затем молодые люди начали петь, танцевать и играть, превратив лагерь в небесное царство. Король, королева и министры наблюдали за развлечением, наслаждаясь трапезой из восемнадцати блюд в сопровождении вина и саке.

Тогда три князя, в полном расцвете своей юности, взяли свои луки и стрелы и направились в лес. Проходя мимо, они заметили в густом лесу логово. Подкрались к нему и увидели внутри тигрицу, спящую рядом со своими детенышами. Великий Звук и Великое Божество положили стрелы на их луки, готовясь убить тигрицу, но Великое Существо остановило своих братьев, сказав, что убийство было совершенно неправильным. Когда он снова заглянул в пещеру, Великое Существо заметило, что тигрица не может двигаться, потому что она только что родила, и она также боялась, что, если она уйдет на охоту за пропитанием, другое животное может навредить ее детенышам.Измученная голодом, она лежала на земле, не в силах даже поднять голову. Великое Существо было тронуто слезами сострадания, исходившего из глубины его сердца. Он спросил своих братьев: «Какая пища
спасет тигрицу и ее детенышей?» Они ответили: «Этот вид красного индийского тигра ест теплую плоть и кровь недавней добычи. Так что, если вы хотите помочь ей и детенышам, вы должны найти свежие плоть и кровь ».

Великое Существо на мгновение задумалось: «Это правда, что для спасения тигрицы и ее детенышей необходимы теплая плоть и кровь.Но тогда мне пришлось бы убить другое живое существо, а это означало бы убить одно, чтобы спасти другое. Что еще я могу сделать?» Он долго думал, но решения не нашел. Тогда его братья сказали: «Мы приехали сюда, чтобы хорошо провести время. Бесполезно беспокоиться об этой тигрице и ее детенышах. Пора вернуться к нашим родителям ». И они ушли.

Когда он последовал за своими братьями обратно в лагерь, Великое Существо подумал: «В течение долгого времени я ехал на велосипеде в сансаре, тратил бесчисленное количество жизней, иногда из-за чрезмерного желания, иногда отвращения, а иногда из-за невежества.Я редко встречал такую ​​возможность накопить заслуги. Какая реальная польза от этого тела, если не для Дхармы? » В конце концов он решил: «На этот раз я должен быть по-настоящему щедрым».

Прежде чем он ушел очень далеко со своими братьями, он сказал им: «Братья, вы двое идите вперед. Мне есть о чем позаботиться, и я скоро тебя догоню.

Он пошел по тропинке к логову тигрицы, ускоряя шаг. Когда он нашел упавшую тигрицу, она была настолько измотана
, что не могла даже открыть рот.Великое Живое Существо протянуло руку, чтобы коснуться ее лица, но она была настолько ослаблена, что не могла даже обнажить свои клыки. Итак, принц заточил занозу от ближайшего дерева и разрезал его тело, чтобы пролить кровь, которую он позволил тигрице слизывать. Вскоре после этого она раскрыла челюсти и встала. С ревом она набросилась на принца и сожрала его.

Два брата долго ждали, но младший князь не пришел, поэтому они отправились его искать. Размышляя над тем, что он сказал ранее, они не сомневались, что он вернулся в логово тигрицы.Когда они подошли и заглянули внутрь, от их брата не осталось ничего, кроме крови, костей, гвоздей и обрывков одежды. Тигрица поглотила его. При этом виде Великий Звук и Великое Божество немедленно потеряли сознание; прошло много времени, прежде чем они пришли в себя. Они собрали куски одежды своего брата и, рыдая от глубокой печали, отправились в лагерь своих родителей.

В это время царица дремала и во сне увидела трех голубей, летающих высоко в небе.Пока они порхали, ястреб ударил и унес самого маленького. Проснувшись в ужасе, королева немедленно рассказала свой сон королю. Он ответил: «Слыша вашу историю, я считаю, что три голубя — наши три сына. Самый младший из них, унесенный ястребом, — мой самый любимый сын. Я уверен, что с ним случилось что-то ужасное. Сказав так, царь немедленно послал слуг искать везде своего сына.

Вскоре прибыли два принца, и король спросил: «Что-то плохое случилось с моим любимым сыном? Есть ли у вас какие-либо новости?» Задыхаясь от печали, они какое-то время не могли говорить или даже дышать.Наконец, они глубоко вздохнули и сказали родителям, что тигрица съела Великое Существо. Услышав эту ужасную новость, королева сразу упала в обморок. Царя тоже охватила безмерная печаль и мучила печаль. Спустя долгое время и с глубокими вздохами два принца, король и королева бросились к месту, где умер младший принц. Когда они подошли к выходу из логова, их взору предстали кости и ручейки крови, оставленные тигрицей. Царица отшатнулась, захлебываясь рыданиями, и долго не приходила в себя.

Между тем принц возродился как Великий Мужество (Ньингтоб Ченпо). Он задавался вопросом: «Что я сделал, чтобы переродиться здесь, в небесном царстве Тушита?» Своим божественным оком он тщательно исследовал пять миров. Великое Мужество увидел, что вокруг оставленных им костей собрались его родители и два брата. Они были погружены в плач и совершенно несчастны. Он подумал: «Мои родители испытывают такое несчастье, что это может угрожать самой их жизни.Чтобы поднять им настроение, я поговорю с ними ». Он спустился из космоса в высокое небо и произнес слова ободрения, чтобы утешить своих родителей: «Я принц Великое Существо. Щедро отдав свое тело голодающей тигрице, я переродился в небесном царстве Тушита ». Со слезами на глазах король и королева сказали: «Сынок, ты, который подобен самому нашему сердцу, — предложить свое тело тигрице, несомненно, было весьма достойно. Но кому мы можем рассказать о наших страданиях от скуки по тебе? »

Great Courage ответил: «Пожалуйста, не расстраивайтесь.Конец рождения — распад, а конец собирания — разлука. Никто не может превзойти это, потому что это природа вещей. Это для всех одинаково. Если вы совершите злые поступки, вы попадете в царство ада; если вы будете совершать добродетельные действия, вы переродитесь в высших сферах. Поэтому усердно стремитесь к добродетели. Возносите молитвы устремления, и в следующей жизни мы обязательно встретимся в небесном царстве ». После еще нескольких слов он исчез. Король и королева стали немного счастливее и взяли на себя обязательство продолжать добродетельную деятельность.Они создали небольшую шкатулку, покрытую семью видами драгоценных камней, в которую положили кости своего сына, а над местом, где он был похоронен, построили ступу.

Регион Намо Будды, прошлое и настоящее

Место паломничества Намо Будды находится примерно в сорока километрах от ступы Бодханатх. Расположен на немного возвышенности, это приятное и уединенное место. Пейзаж внизу напоминает восьмилепестковый лотос, а небо вверху имеет форму колеса с девятью спицами.На этой широкой панораме некоторые горы сияют белым, как раковина или кристалл. В других горах рощи деревьев, кажется, сверкают изумрудом и бирюзой. Летом южные ветры приносят прохладу; Зимой теплое ласковое солнце похоже на ясное и сияющее лицо молодости. Цветки распускаются ярко и разноцветно. В синем своде неба мягко собираются облака и на рассвете окрашиваются во все оттенки красного; они прекрасны в чудесных тонах, которые заполняют пространство их балдахинами и знаменами.Как куча белых шелковых шарфов, туман медленно плывет с места на место. Из облаков резонируют барабаны грома; молния вспыхивает, как быстрое движение стройной танцовщицы; и мелкие дожди падают ярче. В общем, на этом священном месте присутствуют все гармоничные условия, необходимые для практики самадхи. Простое прибытие сюда воодушевляет веру; естественно возникают отречение и усталость от сансары. Как сказано: «В высшем месте уединенного горного уединения всякая деятельность добродетельна.Короче говоря, Намо Будда — это место паломничества, которое высоко ценится людьми со всего мира, с Востока и Запада.

После того, как Великое Существо щедро поднесло свое тело тигрице, людям стало трудно путешествовать по региону из-за страха перед всеми дикими животными, поэтому они разработали практику чтения «Намо Буддхая» («Я принимаю прибежище в Будде») чтобы развеять их беспокойство. По сей день местные жители называют местность Намо Будда. Со временем постепенно появлялись деревни, а возделываемые поля расширялись от домов.Древняя ступа стала особым местом для накопления заслуг посредством таких действий, как обход и подношения. Люди приезжают со всех уголков мира, чтобы посетить это место и сделать традиционные подношения — масляные лампы, свежий слой белой краски для ступы и плиссированную ткань, которая опоясывает основание шпиля и колышется на ветру. Раньше, когда не было дорог для автомобилей, к месту вела только скромная пешеходная дорожка, и добраться до нее было очень трудно. Сегодня автомобили любого размера могут без проблем путешествовать.В старину, в большинство ночей при полной луне, возле ступы появлялся тигр; смотритель и многие местные жители это увидят. Говорят, что позже, когда появились автомобили, электричество и другие современные технологии, тигра больше не видели. Большинство местных жителей в этом районе — буддисты, и даже по сей день некоторые могут читать на санскрите.

Примерно в восьми километрах ниже ступы в городе Панаути находятся руины, которые, как говорят, были дворцом короля Великого Возничего. Даже сегодня, на пятнадцатый день четвертого тибетского месяца, у жителей этого региона есть обычай ставить позолоченную бронзовую статую Будды и собираться для совершения церемоний весь день.Говорят, что в другом интересном месте примерно в трех километрах ниже ступы есть небольшой храм, в котором хранятся останки матери Великого Князя. Внутри можно увидеть ее изображение, высеченное в камне. Кроме того, в лесу под ступой небольшой источник дает так называемую освященную воду. Примерно в пятнадцати минутах ходьбы от ступы можно посетить место, где принц щедро поднес свое тело.

Сегодня почитаются две пещеры, одна возле монастыря, а другая на холме неподалеку.С тех пор как прошло много веков, трудно определить точное место. Однако несомненно, что пещера находится в этом месте. Многие великие люди ступили на землю Намо Будды. Из Индии приехали ученые и мастера медитации, такие как благородный и высший Васубандху и несравненный Джово Дже, славный Атиша. Согласно традиции Кагью, защитники существ, великие ламы посещали, такие как Ситу Чоки Джунгне и его помощник, великий ученый Беро Лоцава Цеванг Кунхьяб, а также XVI Гьялванг Кармапа Ригпе Дордже; Другчен Кхьябгон Ринпоче; и Дрикунг Кхьябгон Ринпоче.Из ранней традиции Ньингма сюда путешествовали важные ламы, такие как Кхьябдже Дуджом Ринпоче, Дилго Кхьенце Ринпоче, Друбванг Пема Норбу, Чатрал Ринпоче и Кхенчен Джигме Пунцок. Из славной традиции Сакьяпа произошли великие личности, принадлежащие к школам Сакья, Нгорпа и Цава, а также крупные ученые и мастера медитации традиции Риво Геден (Гелугпа), такие как Кеванг Гендун Чопхел. В общем, по этой земле ходили многие важные деятели всех традиций.

Цитата будды

, Стоковые Фотографии и Роялти-Фри Изображения цитата будды

, Стоковые Фотографии и Роялти-Фри Изображения цитата будды | Depositphotos®Святилище в любом фон цветы одуванчика.Карта для верующих. Вдохновляющие мысли для молящихся буддистов. Вера в буддизм. Когда вы ее ищете, вы не можете ее найти. Пословица. Цитирует дзэн, чтобы почувствовать мирный текстовый знак на фоне цветов одуванчика. Карта для верующих. Вдохновляющая мысль, буддийская молитва. Вера в буддизм. Непоколебимому уму сдается вся вселенная. Если вы зажжете для кого-то лампу, это также украсит ваш путь — знаменитая цитата Гаутамы Будды, напечатанная на деревянной доске в стиле гранж. Лицо лежащей статуи Будды в буддийском храме Ват Пхо Дзэн цитирует о жизни, мирный текст знака на естественном фоне цветов.Буддизм веры. Все, что мы есть, — результат того, о чем мы думали. Ум — это все. Чем мы думаем, тем мы становимся. Будды, лицо золотой статуи Будды Лежащая статуя Будды, крупный план лица лежащей статуи Будды в буддийском храме Ват Пхо, крупным планом лицо лежащей статуи Будды в буддийском храме Ват Пхо, лицо мистической статуи Будды, лицо древней каменной статуи Будды Будда в весеннее время .Статуя стоит на окне в окружении зеленых растений. Дзэн цитирует, чтобы почувствовать мирный текстовый знак на размытом фоне природы. Карта для верующих. Вдохновляющие мысли для буддистов, молящихся. Вера в буддизм. Когда вы достигнете вершины горы, продолжайте восхождение. Автор здоровья Будды Вуд Дзен цитирует, чтобы почувствовать мирный текстовый знак на размытом фоне природы. Карта верующих. Вдохновляющая мысль для буддистов, молящихся. Вера буддизма. Не ищите, не ищите, не спрашивайте, не стучите и не требуйте, расслабьтесь. OshoWise цитата на стикере на деревянной стене Дайте, даже если у вас есть совсем немного — знаменитая цитата Гаутамы Будды, напечатанная на деревянной доске в стиле гранж Мистическая статуя Будды, лицо древней каменной статуи Будды Независимо от того, насколько тяжело прошлое, вы всегда можете начать все сначала — знаменитый цитата Гаутамы Будды напечатана на деревянной доске в стиле гранж. Нет страха для того, чей ум не наполнен желаниями — знаменитая цитата Гаутамы Будды, напечатанная на деревянной доске в стиле гранж.Карта для верующих. Вдохновляющие мысли для молящихся буддистов. Буддизм вера обои. Не ветер, не флаг, Разум движется. Понятие мотивационных слов кармы. Деревянные блоки на стопке деревянных блоков. Слова «твори добро, и добро придет к тебе». Красивый белый фон, копия пространства. Хорошо путешествовать Лес Будды Стоящая статуя Будды в храме Ват Сакет, Бангкок Крупным планом фото лица или головы Будды, древнего каменного лица Будды Лежащая статуя Будды, крупным планом лицо лежащей статуи Будды в буддийском храме Ват Пхо Обучить себя Дерево Будды стоит сделать, сделайте это от всей души — знаменитая цитата Будды напечатана на винтажном картоне в стиле гранж. Мистическая статуя Будды, вертикальный вид сбоку на золотую статую Будды. Ночной вид на неоновую вывеску на кирпичной стене.Мудрый вопрос. Вид сбоку статуи Будды, вид в профиль каменной статуи Будды Лежащая статуя Будды, крупным планом лицо лежащей статуи Будды в буддийском храме Ват Пхо Лицо мистической статуи Будды, лицо древней каменной статуи Будды

Ритуал Весак — Купание Будды

Позднее в этом месяце, в апреле и начале мая, люди во всем мире будут отмечать Весак по-разному, но их объединяет особое празднование в честь молодого Гаутамы.Одна особая церемония в это праздничное время называется: «Купание Будды» . Чтобы искупать Будду, нужно облить ароматной благословенной водой изображение младенца-принца, у которого указательный палец правой руки направлен вверх, а указательный палец левой руки — вниз. Образ принца олицетворяет просветленное присутствие Будды. Этот ритуал имеет разные формы в каждой стране, в которой он практикуется, но все они являются возвратом к единой священной истории. Это история, которая объединяет живые существа в радостном праздновании обещания.Это обещание — не что иное, как конец страданиям и невежеству.

Согласно древним легендам, Будда родился очень своеобразным образом. Поскольку его мать, королева M? Y? стояла — точнее, прислонившись к дереву сара — когда она рожала, ребенок прыгнул с ее бока и приземлился прямо на землю. Он родился чистым и сияющим. Принц уже мог ходить и пройти четыре точки основных направлений, которые он сделал. Где бы он ни стоял, лотосы появлялись и расцветали.Его правый указательный палец был направлен к небу, а левый — к траве. Наконец, он заговорил, хотя к этому времени его мать, вероятно, считала, что она все видела, и не была так удивлена, как думала:

«Над небесами и под небесами нет равных мне. Это мое последнее рождение. Больше не будет перерождений ».

Легенда гласит, что затем он был щедро осыпан с небес священными водами дэвов (богов) и нигеров, полубожественных змей.В китайской традиции их иногда изображают как полностью божественных драконов.

Спустя более двух тысячелетий после этого чуда я обнаружил, что удивляюсь, почему славный Бодхисаттва даже нуждался в нас, смертных заблуждающихся существах, которыми мы являемся, чтобы омыть его образ. Я пришел к выводу, что наше купание принца — это жест приветствия, чтобы пригласить младенца-бодхисаттву в этот страдающий мир и поблагодарить его за то, что он пришел. Но это нечто большее. Согласно китайской традиции, мирян приглашают вместе принять участие в Дхарма-ассамблее купания Будды.Но в традиции Махашана ?? кьямуни — уникальный Будда в этом мире, с множеством других одновременно в других. Итак, буддистов и людей, причастных к общинам Дхармы, приглашают делать подношения, чтобы установить плодотворные кармические условия с бесконечными бодхисаттвами. Поклонение, молитва и преданность дадут нам возможность умолять всех Будд помочь им в проекте построения мирных общин веры.

Значение купания образа Будды многогранно.