Что будда говорил: новинки, премьеры, актуальные тенденции в литературе

Будда

Будда Шакьямуни

Рождение мальчика сопровождалось чудесными знаками. Вскоре после того, как Сиддхартха появился на свет, в королевские покои призвали трех мудрецов, чтобы те предсказали его будущее. Новорожденный произвел на них очень большое впечатление. Все трое единодушно заявили, что это необычный ребенок. Предсказание же звучало так: если принца оградить от боли и страданий этого мира, он станет сильным королем и в сражениях разгромит соседние королевства; но стоит ему обнаружить неприятные стороны жизни, и он оставит царские привилегии, чтобы стать великим духовным лидером и создать новое просветляющее мировоззрение для блага всего человечества.

Поскольку родители Будды принадлежали к касте кшатриев, они не были заинтересованы в духовном становлении сына. Им нужен был сильный наследник, способный прославить род и отстоять независимость королевства. Поэтому они решили скрывать от Сиддхартхи все страдания этого мира, воспитывая его в защищенной роскоши.

Юноша рос в прекрасных условиях, не зная ничего о том мире, что лежал за пределами королевских владений.

Только в возрасте 29 лет он обнаружил, что существует страдание. Однажды, в сопровождении слуги, он выехал из дворца. То, что он увидел за воротами, потрясло его. Сначала он встретил старика, затем больного – ничего подобного он раньше не встречал. Наконец, Сиддхартха увидел покойника, и слуга сказал ему: «Это смерть, и она ожидает каждого».

Это полностью перевернуло его представления о жизни: Сиддхартаха осознал, что в мире все непостоянно.

Будучи счастливым и отважным человеком, он не очень боялся собственной смерти. Но он думал обо всех своих друзьях: сейчас они молоды, здоровы и сильны, но будут страдать потом, когда подступят старость, болезнь и смерть. Он беспокоился также о стране и людях, которых ему предстояло защищать. Царевич понял: все, что он может дать другим, они рано или поздно потеряют. Даже любимую жену он не способен осчастливить навсегда, потому что однажды им придется расстаться, самое позднее – в момент смерти.

Все, что появляется в пространстве, обязательно исчезает или распадается на части. Cлава и богатство, отношения и родственные связи – все мимолетно.

Он всем сердцем пожелал найти такое счастье, которое никогда не исчезнет; он хотел поделиться этим счастьем с другими людьми. Пусть его будет испытывать каждый. В таком настроении он проходил мимо человека, который сидел в глубокой медитации. И, как только их глаза встретились, а умы соприкоснулись, Сиддхартха понял, что нашел то, к чему стремился. Он уже знал, что все переживания в уме появляются и исчезают. Но сейчас он подумал: «А может быть, сам ум не подвержен появлению и исчезновению? Пусть все вещи в пространстве приходят и уходят – но, возможно, само пространство вне прихода и ухода?» Так он осознал, что целью является ум, а не то, что происходит в уме. Сознание, а не объекты сознания. Это единственное, что действительно остается и не исчезает.

В ту же ночь царевич покинул дворец. Он решил, что сам узнает природу ума и укажет другим путь к этому постижению. В лесу он снял свои царские одеяния и облачился в простые лохмотья пастуха. Приняв имя Гаутама, он шесть лет странствовал по родному краю. В те времена в Индии, как и в Греции, были распространены многие духовные школы. Принц учился у нескольких знаменитых мастеров, постигая премудрости философии и медитации. Он быстро все схватывал и даже превосходил своих учителей, но всякий раз понимал, что цель еще не достигнута. Он испытывал вдохновение от познания, но познавал только все новые явления, а не сам ум. Его радовала и медитация, но по ее окончании радость исчезала.

Некоторое время он практиковал даже крайний аскетизм, но скоро понял, что умрет от истощения, так и не придя к своей цели. Тогда Гаутама прекратил самоистязание: начал есть и пить молоко. Тогда друзья по аскезе решили, что он их предал, обиделись и покинули его. Через некоторое время, спустившись к реке Наранджане, он сел под большим деревом и дал себе твердое обещание – оставаться здесь и медитировать, пока не будет постигнута природа ума.

Он сидел там шесть дней и ночей в состоянии глубокого погружения. И, когда ему исполнилось 35 лет – это было утро полнолуния в мае, – он удалил все завесы из своего ума. Исчезло чувство разделенности на прошлое, настоящее и будущее. Он стал тем осознаванием, тем пространством, которое содержит в себе и знает все вещи. Его ум был безграничным.

Принц увидел, насколько неверна идея о том, что человек отделен от всех остальных. Все в мире взаимосвязано, все вещи состоят из множества других вещей, зависят от различных условий.

Он понял, что до сих пор жил как во сне – не сознавал истину, воспринимал мир ошибочно, считая реальностью свои собственные идеи и впечатления. Пробудившись от этого сна, он испытывал мир таким, каким он является на самом деле, без каких-либо ограничений или искажений.

Гаутама больше не страдал ни от какой привязанности или неприязни к вещам и людям вокруг, больше не воспринимал что-либо личностно. Он видел, что ум всех существ тоже безграничен от природы – значит, у них есть способность достичь такого же просветления, но они сами этого не осознают.  Осознав это, он ощутил сильное сочувствие ко всем живым существам, радостное желание помогать им всеми возможными средствами.

Гаутама увидел, что ум – это не вещь; его невозможно объяснить так, как обычно объясняют другие явления. У ума отсутствуют параметры, которые можно было бы измерить; его нельзя взвесить или вычислить.

Он осознал также, что переживание ума только частично можно выразить словами. Любые слова слишком ограничены и узки для того, чтобы передать этот опыт. Словами можно лишь показать путь к нему, а опыт каждый человек должен получить самостоятельно. Слова подобны пальцу, указывающему на луну. Палец – это не луна, но, если посмотрим, на что он направлен, мы увидим луну.

Так Гаутама стал Буддой – тем, кто обрел полное постижение. С тех пор его называли Будда Шакьямуни – просветленный мудрец из рода Шакьев.

Несколько недель Будда оставался на берегу Наранджаны, чтобы дать телу привыкнуть к этому новому состоянию. Затем он отправился учить.

В середине лета Будда пришел в Сарнатх, или Оленью Рощу, что недалеко от древнего города Варанаси. Там и появились у него первые ученики – те пятеро аскетов, которые еще недавно обиделись на Гаутаму за отказ от аскетического образа жизни. Они все еще негодовали, но, едва взглянув на Будду, заметили, что он светится. Ищущие люди, при виде такого счастья они не могли высокомерно пройти мимо. Аскеты приблизились и желали узнать, отчего он так счастлив и как этого достиг. Обращаясь к ним, Будда совершил «первый поворот колеса Дхармы» – дал учение, называемое «Хинаяна», или Малая колесница.

В первом поучении Будда объяснял, что всякий, кто хочет освободиться от страданий, в своем образе жизни должен избегать двух крайностей – аскетизма и излишеств. Если намеренно причинять боль или вред своему телу, осложнять себе жизнь, невозможно достичь Освобождения. Также невозможно прийти к нему, живя в роскоши. Поэтому Будда ввел понятие Срединного пути, сказав:

«Это путь вне крайностей, ведущий к умственному покою и возвышенной мудрости».

Чтобы полностью отсечь любую возможность совершать ошибки, практикующие Хинаяну становятся монахами или монахинями. Они принимают большой набор внешних обетов, регулирующих поведение. Всякий, кто следует Восьмеричным путем, может  навсегда освободиться от страданий.

Будда учил Хинаяне много лет, после чего у него появились другие ученики – более зрелые, обладающие бóльшим сочувствием. Их тревожило не собственное страдание, а боль других. Эти люди хотели знать, как правильно помогать существам в освобождении от страданий. В ответ они получили то, что позднее было названо Махаяной, Великой колесницей. Здесь Будда объяснял, что настоящее счастье заключается в том, чтобы заботиться о счастье других.

Махаяна – это учение о сострадании и любви, которая, подобно солнцу, одинаково светит всем существам, не исключая никого. Это также учение о мудрости, которая знает истинную природу всех вещей. Тот, кто обладает такой интуитивной мудростью, знает все, потому что ни от чего не отделен.

Принцип Хинаяны – успокоить ум и отказаться от причинения вреда и неприятностей другим. Принцип Махаяны – желать всем счастья и мудро действовать на благо других.

Легенда говорит, что у Будды были и иные ученики, которым он давал Учение третьего поворота, составившее основу Ваджраяны, или Алмазной колесницы. Эти очень способные люди уже умели не причинять никому вреда, обладали состраданием и мудростью. Их отличало еще одно важное качество – доверие к тому, что в уме каждого человека, каждого существа есть семя Просветления – природа Будды. Благодаря этому они могли отождествляться с Буддой, видеть в нем свое просветленное отражение. Их путь – во всем стараться вести себя и действовать как Будда. Так можно быстро раскрыть все качества ума.

С момента Просветления, которое наступило в его 35-й день рождения, и до самой смерти в возрасте 80 лет Будда неустанно передавал свое постижение другим. Его учениками стали десятки тысяч людей в северной Индии.

Среди них были цари и простолюдины, домохозяйки и воины, крестьяне и философы, представители разных сословий и народностей. Никому не навязывая свои взгляды, он давал поучения лишь тогда, когда его об этом просили. Людей притягивали его радость и умиротворенность, и они приходили сами.

Будда умер, или ушел в паринирвану, в местечке Кушинагар, окруженный множеством последователей и друзей. Перед смертью, прощаясь с учениками, он сказал:

«Не верьте никому на слово, даже Будде. Проверяйте все учения на опыте. Будьте сами себе путеводным светом».

Привлекательность буддизма для современного мира — Study Buddhism

Вопрос: В этом году [1988] вы прочитали лекции в двадцати шести странах. Поделитесь, пожалуйста, своими наблюдениями, как буддизм распространяется в новые для него регионы.

Д-р Берзин: Сейчас буддизм стремительно распространяется по всему миру. Существуют буддийские центры во многих странах Европы, Северной и Южной Америки, в Южно-Африканской Республике, Австралии, Новой Зеландии и островах южной части Тихого океана и в других странах. В Европе буддистов можно найти не только в западных капиталистических странах, но и в социалистических странах Восточной Европы. Например, в Польше около пяти тысяч активно практикующих буддистов.

Буддизм сильно привлекает современный мир тем, что он разумен и научно обоснован. Будда говорил: «Не принимайте на веру ничего из того, что я говорю, только из почтения ко мне, но проверяйте это самостоятельно, исследуйте, как если бы вы покупали золото». Современным людям нравится такой недогматический подход.

Между учеными и буддийскими лидерами, такими как Его Святейшество Далай-лама, идет постоянный диалог. Вместе они обсуждают и исследуют, что такое реальность. Будда говорил, что все проблемы происходят из непонимания реальности, из заблуждений по этому поводу. Если бы мы осознавали, кем мы являемся и как существуют мир и мы сами, мы бы не создавали проблем из-за своего неведения. Буддизм характеризуется предельно открытым подходом к исследованию истины. Например, Его Святейшество Далай-лама сказал, что если ученые смогут доказать, что то, чему учил Будда и его последователи, неверно или является предрассудком, он будет счастлив и полон готовности выкинуть это из буддизма. Такой подход очень привлекателен для западных людей.

Поскольку образованные Учителя прошлого адаптировали буддизм к культуре каждого из обществ, где он распространялся, совершенно естествененно, что сегодня учителям необходимо преподносить буддизм в разных странах различными способами. В общем, буддизм делает акцент на рациональном объяснении. Однако в этих рамках, в зависимости от преобладающих культурных особенностей, разные моменты и подходы требуют особого внимания.

Будда учил такому разнообразию методов просто потому, что люди очень сильно отличаются друг от друга. Не все думают одинаково. Возьмем пример с едой. Если бы в городе можно было достать только один вид пищи, многие остались бы неудовлетворены. И наоборот, если бы различную пищу можно было есть с различными приправами, каждый смог бы найти что-нибудь себе по вкусу. Подобным же образом, Будда преподал великое множество методов для людей с разнообразнейшими вкусами для того, чтобы они могли развиваться и расти духовно. В конце концов, целью буддизма является преодоление всех ограничений и проблем и использование всего нашего потенциала таким образом, чтобы мы могли развиваться до того момента, пока не станем способными помогать каждому, как только это возможно.

В некоторых западных странах, таких как Швейцария и Соединенные Штаты, где особое внимание уделяется психологии, учителя обычно преподают буддизм с точки зрения психологии. В других странах, таких как многие регионы Южной Европы и Латинской Америки, где люди предпочитают религиозный подход, учителя более склонны преподавать буддизм в религиозной манере. Люди там очень любят распевать молитвы, и это можно делать в буддийской практике. Люди в североевропейских странах, однако, не так любят читать нараспев молитвы. Здесь учителя больше делают акцент на интеллектуальном подходе к буддизму.

Многие люди в Восточной Европе находятся в очень печальной ситуации. Буддийские учения чрезвычайно привлекают их, потому что они считают свою жизнь пустой. Им кажется, что нет никакой разницы, упорно ли они работают или нет. Они не видят никаких результатов. Буддизм же, наоборот, учит их методам работы над собой, приносящим такие результаты, которые меняют качество их жизни. Это вызывает у людей невероятную признательность и энтузиазм, и они отдаются практике полностью, например совершают тысячи простираний.

Таким образом, в каждом обществе буддизм адаптируется к культуре и менталитету людей, сохраняя в то же время главные учения Будды. Важнейшие принципы не изменяются. Цель буддизма – преодоление наших проблем и ограничений и раскрытие нашего потенциала. А делают ли это практикующие с упором на психологическом, интеллектуальном, научном или религиозном подходе, зависит от культуры.

Как буддизм адаптируется к двадцатому веку в целом?

Буддизм адаптируется, перенося акцент на рациональный научный подход к своим учениям. Буддизм предлагает ясное объяснение того, как возникают переживания нашей жизни и как наилучшим образом с ними обходиться. Затем, он говорит не принимать ничего на веру слепо, а думать самостоятельно, проверять и устанавливать, имеет ли данное учение действительный смысл. Это напоминает науку, предлагающую нам проверять результаты эксперимента путем самостоятельного его повторения и только затем считать их верными. Современные люди не любят покупать что-либо без проверки, они не станут приобретать машину, не опробовав ее. Таким же образом, они не обратятся к другой религии или философии жизни без предварительной проверки, имеет ли она смысл или нет. Буддизм открыт научному исследованию и приглашает людей проверить его подобным образом.

Что именно сказал Будда?

Введение

Краткий ответ на этот вопрос очень прост: мы на самом деле не знаем. Это, однако, не совсем приемлемый ответ для большинства людей, потому что за последние 2500 или более лет многие создали то, что, как они утверждали, были учениями, которые они получили непосредственно от Будды. Однако Будда учил 45 лет, и он, должно быть, разговаривал со многими людьми, которые могли получить его учение и интерпретировать его по-разному. На самом деле такое непонимание имело место еще при жизни Будды. В Палийском каноне записано, что Будда наказал двух монахов за искажение его учения: одного за то, что он сказал, что половой акт не является препятствием для святой жизни, а другого за то, что он сказал, что в процессе перерождения одно и то же сознание возрождается без изменений. Столкнувшись с ошеломляющим разнообразием буддийских сутр (пали: suttas ), все из которых претендуют на то, чтобы быть изначальными учениями Будды, совершенно законно для изучающих буддизм спросить: кто их написал? Как вы можете сказать, какие из них являются подлинными или точными? Чтобы разобраться в этом вопросе, нужно обратиться к истории развития буддийской религии, прежде чем рассматривать основные школы буддийской литературы.

 

Краткая история развития буддизма

 

Исторический Будда жил около 2500 лет назад. После своего просветления под деревом бодхи в возрасте 35 лет он продолжал проповедовать свое послание разным людям в течение следующих 45 лет, пока не скончался в возрасте 80 лет. любые писания любой религии (включая брахманизм) в любой форме во времена Будды. Как и любые другие религиозные учителя его дней (включая браминов), учения Будды передавались устно его ближайшими учениками. Со временем неудивительно, что его учения могли по-разному интерпретироваться и переинтерпретироваться его последователями, что породило сбивающее с толку разнообразие школ мысли и многочисленных традиций, каждая из которых настаивала на том, что поддерживает истинное учение Будда.

 

Исторический факт, признанный всеми буддийскими традициями, заключается в том, что через 3 месяца после кончины Будды 500 монахов собрались вместе на так называемом Первом совете, чтобы сопоставить учения Будды. На этом собрании, проведенном в пещере Саттапанни в Раджагахе при поддержке царя Аджатасатту, были отрепетированы сутт (санскрит: сутр ), и различным монахам было поручено запомнить эти беседы Будды. Такую же обработку проделали с 9.0007 Винаяс , дисциплинарные кодексы для монахов. Сообщалось, что этот Совет продлился 3 месяца. Следует отметить, что в то время существовала только одна Сангха (сообщество монахов) и один кодекс поведения. Была только одна полная запись сутт (не в письменной, а в устной форме), которая должна была быть учением Будды. Говорят, что достопочтенный Ананда Тхера, один из главных учеников Будды с лучшей памятью, декламировал каждую сутту, начинающуюся со фразы: «Так я слышал (пали: 9).0007 Эвам ме сутам )». Интересно отметить, что за этими словами неизменно следовали икам самаян («когда-то»), и это интерпретировалось как «я слышал когда-то», подразумевая, что следующее содержание сутты — это то, что автор слышал непосредственно от Будды. Однако Морис Уолш убедительно доказывал, ссылаясь на свидетельства из различных сутт, что это предложение следует разбить на две части, а «в свое время» относится не к «тому, что я слышал», а скорее к «одному дню (Господь Будда ……)», и, таким образом, содержание сутты было скорее «слухом» автора, чем то, что он услышал непосредственно от Будды (Примечание 1).

 

Второй Собор (историческое событие, также принятое всеми буддийскими традициями с некоторыми различиями в деталях) состоялся примерно через 150 лет после кончины Будды. Поводом для этого Собора стало появление так называемых «злых монахов», поведение которых стало отклоняться от общепринятой нормы, например, выпрашивание денег на базаре, употребление пищи в неположенное время и т. д. Раскола в фундаментальном строе не было. Буддийские доктрины на этом Соборе — просто подтверждение винай, а именно надлежащего поведения монахов.

 

Именно во время, или——— в зависимости от источника информации——— после Второго Собора произошел первый раскол в буддийской Сангхе. Более консервативная группа будет называться Стхиваравада (? W? y??), а противостоящая, более либеральная и более многочисленная группа называется Махасангхика (? j???). В течение следующих трехсот лет многие другие школы отделились от этих двух школ из-за разногласий между монахами в отношении того, как интерпретировать учение Будды. Впоследствии, кроме двух первоначальных «корзин» по Сутры, и Виная , каждая школа имела свою собственную версию трех корзин учений: Сутра, Виная и Абидхарма (которые анализировали учение Будды в соответствии с определенной школой буддизма) (Примечание 2). ). Ко времени великого индийского царя Ашоки (спустя более 200 лет после кончины Будды) всего было 18 школ (20 согласно источникам Махаяны). Вполне естественно, что каждая школа считала себя хранителем истинного учения Будды. Так, Сарвастивада (одна из ветвей Стхиваравады) Канон жалуется, что: «после нирваны Будды были помещены ложные сутры» и что «сформировалось много сект, которые искажают смысл и букву, как им вздумается» (примечание 3). .

 

В течение следующего тысячелетия различные буддийские школы продолжали развиваться и распространяться за пределы Индии. Вообще говоря, было два основных пути передачи. Южная передача пошла на Шри-Ланку и впоследствии распространилась на страны Юго-Восточной Азии, такие как Бирма, Таиланд, Камбоджа. Северная передача распространилась по Шелковому пути в Китай, а затем в Корею, Японию и Тибет. С исчезновением буддизма в самой Индии в 13 веке из-за иностранного мусульманского вторжения большая часть оригинальных санскритских писаний Северной передачи была утеряна. Однако многие из них сохранились в китайских и тибетских текстах. С другой стороны, писания Южной передачи остались нетронутыми из-за относительно стабильной обстановки в Шри-Ланке, где Южная передача имеет сильную власть.

 

Палийский канон в Южной передаче

 

Палийский канон, вероятно, является наиболее полным набором учений Будды, который у нас есть сегодня, и большая часть его содержания теперь доступна на английском языке. Согласно ему и сингальским хроникам, во время правления царя Ашоки в Индии среди буддистов в Индии царил хаос в том, что касается доктрин. Многие еретики (?~?D) проникли в Сангху, и многие учения изменились. Чтобы «очистить» учение Будды, царь Ашока выбрал 1000 учителей (по крайней мере, так говорили) для сопоставления окончательных учений. В то время любимой сектой короля была так называемая 9-я секта.0007 Вибхаджьявада секта (Примечание 4). Таким образом, подтвержденное учение было в основном доктриной этой секты. Впоследствии царь Ашока послал своего сына Махинду в сопровождении монахов распространять послание Будды. Взяли с собой (в мыслях, конечно) полный комплект Кэнона. Несколько сотен лет спустя (с 1 века до н.э. по 1 век н.э.) монахи в Шри-Ланке решили записать то, что они знали о сутрах, винаях и абидхарме. Языком Канона был индоарийский диалект пракрита (устный диалект без письменной формы), родственный санскриту. Монахи решили использовать сингальский (который был местным языком Шри-Ланки, ответвлением санскрита, доминирующего языка в Индии в то время) фонетику для записи текста. Слово Пали , на самом деле означает «текст». Таким образом, Канон впоследствии был известен как Палийский Канон, а язык в нем довольно неуместно упоминался как « Палийский язык ».

 

Тхеравадисты часто с гордостью заявляют о своем прямом происхождении со времен Будды и о том, что Палийский канон является прямой и полной записью учений Будды. Однако следует отметить, что на самом деле они являются потомками секты Вибхаджьявада (которая, в свою очередь, является производной от Стхавиравада ). Во время сопоставления Палийского канона во времена царя Ашоки это было только одна из многих сект, существовавших в Индии в то время. То, что только эти «тройные корзины» канона получили широкое распространение, произошло исключительно из-за царской милости. На самом деле, школа Сарвастивада , еще одна подгруппа Стхавиравада, , перебралась в Северную Индию и впоследствии оказала огромное влияние на последующее развитие буддизма там в течение следующих нескольких сотен лет. Следует также отметить, что монахи Шри-Ланки, вероятно, были известны как Vibhijyavada последователей до 11 века, когда их имя было изменено на Theravada (палийский эквивалент санскритского имени Sthaviravada ), чтобы подчеркнуть их прямое происхождение от Будды. Таким образом, в действительности Палийский канон лишь представлял учения Будды в соответствии с одной школой, появившейся более чем через 200 лет после ухода Будды. И потом, прошло еще 200 лет, прежде чем они были записаны. Это не говоря уже о том, что самым ранним вещественным свидетельством любых палийских канонических текстов является набор из двадцати золотых листов, найденных в кладе Кхин Ба Гон недалеко от Шри Кшетры (Бирма), который был датирован второй половиной V века нашей эры. (Примечание 5) Что касается великого буддийского царя Ашоки, хотя он оставил большое количество надписей на скалах и столбах, которые археологи могут изучать до сих пор. Он, как ни странно, никогда не упоминал никаких ключевых буддийских сотериологических понятий, таких как ниббана .

 

Хотя можно усомниться в точности устной передачи сутры за такой длительный период времени. Было указано, что задолго до Будды брамины разработали систему, обеспечивающую точную передачу священных текстов на протяжении веков с очень небольшими вариациями (Примечание 6). Но, с другой стороны, столкнувшись с социальными изменениями и различными требованиями общества, монахам, возможно, придется внести соответствующие изменения в сутру, чтобы достичь своей цели распространения Дхармы. Это могло произойти до или после того, как учения были записаны (Примечание 7). Таким образом, в то время как в некоторых суттах имеется достаточно текста, указывающего на то, что Будда ненавидел совершение чудес, в другом месте Палийского канона есть описание того, как Будда совершал целую серию чудес, чтобы обратить людей в свою веру ( Примечание 8).

 

Агамы

 

Термин Агама на самом деле означает «то, что сошло» (то есть из прошлого в настоящее). Этот термин относится к набору священных писаний в индуизме, буддизме и джайнизме, с особым значением в каждом случае.

 

Четыре сборника буддийских агам (???t?g) появляются в Восточноазиатском каноне Махаяны:. Чанг Ахандж ? нг т?г), Ж ? нг Ахандж ? нг (?????t?g), Zá Ahanj ? ng (?????t?g) и Экоттара Агама или Z ? нгй ? Ахандж ? нг (?W?@???t?g). Они соответствуют Дигха-никае (????), Маджхима-никае (????), Самьютта-никае (??????) и Ангуттара-никае (?W?䳡) Палийского канона ( Примечание 9) соответственно. Хотя в тексте есть сходства, есть также много различий (Примечание 10), поскольку китайская коллекция менее полна. Таким образом, китайцы За Ахань ? нг (?????t?g) содержит только 1362 сутры по сравнению с 2875 сутрами в Палийской Самьютта Никае (??????), среди которых только одна треть подобна, в то время как 120 из них находятся в факт аналогичен тому, что содержится в Палийской Маджхима Никае (????). Точно так же Палийская Ангуттара Никая (?W?䳡) содержит 2198 сутр, в то время как китайская Z ? нгй ? Ахандж ? нг (?W?@???t?g) имеет всего 472 сутры, среди них только 135 подобных (Примечание 11).

 

Все ученые согласны с тем, что палийские никаи и китайские агамы восходят к самым ранним записям учений Будды, хотя они расходятся во мнениях относительно того, какая часть писаний является самой ранней. На самом деле, если кто-то может сравнить сутры в Палийском каноне и сутры в китайских Агамах, он должен лучше понять, что представляет собой самая ранняя запись (поэтому менее подверженная последующему искажению и неправильному переводу) учения Будды. является. К сожалению, для этого потребуется, чтобы ученые знали как пали, так и древнекитайский язык, а таких людей должно быть очень мало. Примечательно, что в настоящее время ведется определенная работа по переводу частей Палийского канона на современный китайский язык (Примечание 12).

 

Сутры Махаяны

 

Исторически сложилось так, что многие сутры Махаяны (например, хорошо известная сутра Лотоса, сутра Сердца и сутра Амитабхи) были одобрены на так называемом Четвертом буддийском соборе, проводимом императором Кушана ( Кушанская империя находилась в Северной Индии на территории нынешнего Пакистана) около 100 г. н.э. Этот совет не был признан традицией Тхеравады, и они считали, что эти сутры не представляют истинных слов Будды. Однако, согласно традиции Махаяны, эти сутры действительно являются словами Будды. Именно потому, что люди прежних времен еще не приобрели способности понимать эти учения, они были скрыты в царство нагов ( или дракон) перед тем, как всплыть на поверхность 500 лет спустя, когда появились люди, способные получить эти учения. Глядя на проблему под другим углом, такие ученые, как Д.Т. Судзуки полагает, что доктрины Махаяны фактически были найдены в зародышевой форме в словах Будды и что им потребовалось несколько столетий, чтобы раскрыться, и что так называемые школы Хинаяны не смогли понять всего значения учения Будды (Прим. 13).

 

Один из способов составления новых сутр заключался в том, чтобы монахи занимались глубокой медитацией и получали новые учения от Будды (и других будд). Таким образом, в Pratyutpanna Sutra (один из многих текстов Махаяны, переведенных на китайский язык кушанским монахом Локакесмой, жившим в столице Китая Лояне между 178 и 189 г. 14). Такого рода практики могли быть источником многих сутр Махаяны.

 

В любом случае, махаянисты считают свои сутры окончательным и высшим учением Будды и превосходят все предыдущие учения. Любой, кто распространяет слова этих сутр, будет вознагражден заслугами, а те, кто говорит о них плохо, будут наказаны получением недостатков. Эти сутры Махаяны были написаны на санскрите (или близкородственных его вариантах), поскольку сочинившие их монахи были из Северной Индии, где в то время этот язык был доминирующим. Многие из этих сутр были переведены на китайский и тибетский языки, а первоначальная санскритская версия в основном утеряна. Ученые также в целом согласны с тем, что многие сутры Махаяны развивались в течение длительного периода времени, прежде чем принять свои окончательные формы. Другими словами, они постоянно модифицировались монахами в религиозных и/или социальных целях в течение длительного периода времени.

 

Безусловно, между учениями Махаяны и другими учениями есть много существенных различий. Таким образом, в то время как высшей целью в буддизме Теревады является архатство, махаянисты смотрят дальше на достижение состояния будды. Другим примером является принцип так называемого «искусства в средствах», который, безусловно, является нововведением Махаяны, позволяющим развиваться различным формам учений в соответствии с социальной средой, в которой монахи оказывались в разное время и в разное время. места. Таким образом, хотя «не лги» является общепринятой заповедью для практикующих буддистов, один известный отрывок из третьей главы Лотосовой сутры потворствует лжи в случае необходимости, подобно тому, как отец лжет своим трем детям, чтобы выманить их из дома. дом, который горел. Дети не подозревают об опасности и продолжают играть в доме. Отец обещает им три разных вида игрушечных тележек, а затем, когда дети благополучно покидают дом, дает им только одну повозку. Сутра оправдывает действия отца, говоря, что только одна из колесниц является высшей и что детям не следует давать низшие колесницы. Смысл этой притчи очевиден: цель оправдывает середину, лишь бы намерение было благим.

 

Так что же на самом деле является словами Будды? Во что нам верить?

 

Заключение

 

На самом деле невозможно узнать, что именно сказал Будда, особенно в тех областях, где кажется, что существует конфликт между учениями различных школ буддизма. Однако для изучающих буддизм, возможно, Калама-сутта в Палийском каноне будет наиболее поучительной в этом отношении. В этой сутте люди Каламы спрашивают Будду, как сделать выбор между учениями разных учителей, прошедших через их деревню. Ответ Будды состоит в том, что каждый должен составить собственное мнение о религиозных доктринах; и нужно не принимать учение на веру, а проверять его на пробном камне собственного опыта (примечание 15). Это, безусловно, слова человека, который уверен в своих учениях, и люди, которые следуют его советам, в конечном итоге обратятся в веру.

 

 —КОНЕЦ—-

 

Примечания и ссылки

1.      Так я слышал—— The Buddha Way Society, 90 . К. (, том 69:3, ноябрь 1994 г., стр. 167).

2.     Буддийская мысль — полное введение в индийскую традицию Пола Уиллианса с Энтони Трайбом, опубликовано Routledge (2000), стр. 31

3.     Буддизм Махаяны — Основы доктрины Пола Уильямса, опубликовано Routledge, 1989, стр. 7.

4.     Вибхаджьявдины (???O????) (пали: Вибхаджджавада). Школа, происхождение которой неясно. Значение этого термина, не обязательно ограниченное этой школой, заключается в методе конкретизации при рассмотрении спорных вопросов. Предполагается, что эта школа была создана, чтобы сгладить различия между Стхавирами и махасами. Абхидхарма-пинчака, «в том виде, в каком она представлена ​​в Палийском каноне, является определенной работой этой школы» (от Цифровой словарь буддизма —— С Мюллер.

5.     Как зародился буддизм — обусловленный генезис ранних учений Ричард Ф. Гомбрих, 1996, Munshiram Manoharlal Pubishers Pvt. Ltd (Индия), стр. 9.

6.     Социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо Ричарда Ф. Гомбриха, Рутледж, 2-е издание, 2006 г., стр. 20. Ранние учения byRichard F Gombrich, 1996, munshiram Manoharlal Pulbishers Pvt.Ltd (Индия), стр. 70.

9.    Палийский канон фактически содержит 5 никай, из которых четыре выше плюс Кхуддака-никая(?p??), большая часть которых некоторые ученые считают, что это более позднее добавление в Шри-Ланке из-за отсутствия китайского перевода (китайский перевод сутр начался примерно в 1 веке нашей эры).

10. Причина различий в том, что, помимо возможного искажения текста при передаче и переводе, китайские агамы также происходили из разных сект, т.е. те из Сарвастивады, Дхармагуптаки и Махасангхики и, следовательно, различия в содержании текста.

11.?Ԩ? ???{?ȥ??p?ʬ? —?C???z?s?? ,?????L???ƥX??,2004 ?~??,59??

12. Группа переводчиков пали (?ڧQ??½Ķ??) из монастыря Чи Линь (?ӽ??b?b) в Гонконге с 2005 г. опубликовала две книги избранных отрывков из Палийского канона на современном китайском языке.

13. Цитата из Буддийская философия — исторический анализ Дэвида Дж. Калупахана, University of Hawaii Press, 1976, стр. 164.

14. Буддийская мысль — полное введение в индийскую традицию Пола Уиллианса с Энтони Трайбом, опубликовано Routledge (2000), стр. 109.

15. Буддизм Тхеравады —- Социальная история от древнего Бенареса до современности
Коломбо выпуск, 2006 г., стр. 73.

 

Последние советы Будды (Часть 2)

(Часть Два) 31. Последние слова Будды

После обращения Субхадды, Будда снова обратился к Достопочтенному Ананда. «Может быть, Ананда, некоторые из вас скажут: «без Будды, Высшего Учителя, нет учителя для нас’. Нет, Ананда, ты не должен так думать. Что бы ни учение и дисциплина, преподаваемые и оглашаемые мною, будут будь твоим учителем, когда я уйду».

Тогда Будда, обращаясь к другим монахам, сказал: «Если кто-нибудь среди вас есть какие-либо сомнения относительно Будды, учения, или орден монахов, спроси меня сейчас, чтобы потом ты у меня нет причин сожалеть о том, что вы не спросили меня, пока я был еще с вами.»

Но при этих словах никто из монахов ничего не сказал. Ни у кого не было любые вопросы, и все они молчали. Для второго и в третий раз Будда обратился к монахам таким образом. И во второй и в третий раз все монахи замолчали.

Будда сказал: «Возможно, это из уважения к Учитель, что ты не спрашиваешь меня. Пусть друг, О ученики, расскажите об этом другому другу». ученики молчали.

Тогда Почтенный Ананда сказал Будде: «Это прекрасно. Это чудесно, Господи! Я верю, что во всем этом великом в компании монахов нет ни одного сомневающегося или вопросы о Будде, учении или ордене монахов, или путь и метод обучения и поведения».0005

«С тебе, Ананда, — сказал Будда, — это может быть вопрос веры и убеждений. Но, Ананда, я знаю, что не у одного монаха, собравшегося здесь, есть какие-то сомнения или вопросы об этих вещах. Из всех 500 монахов здесь, Ананда, он кто самый отсталый, тот сотапанна, неподвластный вернуться к более низкому состоянию существования, но несомненно предназначенный для просветления» 9.