У-вэй: философия ничегонеделанья
2. Вселенная не работает против вас
Мы не живем между небом и землей, мы сами и есть небо и земля. Чтобы практиковать у-вэй, нужно прежде всего осознать себя частью вселенной. Нужно почувствовать тесную связь и единство со всем сущим. Только так можно обрести внутреннюю свободу и перестать жить в борьбе с окружающим миром.
Лао-Цзы так писал об этом: «Человек зависит от Земли, Земля – от Космоса, Космос – от Дао, но Дао ни от чего не зависит». Соответственно, человек, познавший Дао, ни от чего не зависит. Для него все события жизни проходят перед глазами, как кино на экране.
3. Физическое действие не единственное
Даже когда наше тело находится в состоянии покоя, наш неугомонный разум продолжает суетиться. Мы переживаем, прокручиваем в голове разные ситуации, планируем грядущие баталии. Согласно у-вэй, успокоить важно не только тело, но и мозг. Иначе невозможно понять, действуем ли мы в соответствии с замыслом вселенной или потакаем своему эго.
Даже в практике медитации не стоит стараться слишком усердно. Лао Цзы советует нам быть спокойными и внимательными, учиться слушать как наши собственные внутренние голоса, так и голоса окружающей среды. Для этого нужен спокойный и проницательный ум.
4. Нужно научиться принимать перемены
Все в природе подвержено постоянным метаморфозам. Эти перемены регулируются высшими законами, которые мы не можем понять. А потому бесполезно противостоять им или пытаться бороться с переменами. Вам же не приходит в голову остановить естественную смену времен года или восход солнца над горизонтом?
Перестав бороться против перемен, вы сможете видеть в них только положительные аспекты.
5. Учитесь бесцельному движению
Китайский философ Чжуан-цзы советовал образ жизни, который он называл бесцельным движением. Сегодня отсутствие цели считается чуть ли не смертным грехом. При этом ритм и уклад современной жизни не способствует ни гармонии, на равновесию.
В своих трактатах Чжуан-цзы писал: «Представьте себе художника или умелого ремесленника.
Талантливый резчик по дереву или прекрасный кузнец не размышляет и не рассуждает логически по ходу своего действия. Он его совершает инстинктивно и спонтанно, не зная, почему добивается успеха. Его мастерство настолько стало частью его самого, что он просто доверяет своим движениям и не задумывается о причинах». Именно такого состояния и нужно стремиться достичь с помощью у-вэй.
Источник: themindunleashed.com
Ошибка в запросе БД:Диск заполнен. (/var/tmp/#sql_cb4_0). Ожидаем, пока кто-то не уберет после себя мусор…
SELECT i.*, s.title as s_title, s.slug as s_slug, s.avt as s_avt, s.time as s_time, u.nickname as user_nickname, f.title as folder_title
FROM cms_con_term i
FORCE INDEX (date_pub)
LEFT OUTER JOIN cms_con_slovari as s ON s.oldid = i.slovar
INNER JOIN cms_users as u FORCE INDEX (PRIMARY) ON u.id = i.user_id
LEFT JOIN cms_content_folders as f ON f.
id = i.folder_id
WHERE (i.slug = ‘u-vei’) AND (i.is_private = ‘0’) AND (i.is_approved = ‘1’) AND (i.is_deleted IS NULL) AND (i.is_pub = ‘1’)
ORDER BY i.date_pub desc
LIMIT 1000
Последние вызовы:
- get() @ /var/www/www-root/data/www/terme.ru/system/controllers/content/model.php : 2312
- getContentItems() @ /var/www/www-root/data/www/terme.ru/system/controllers/content/hooks/content_before_item.php : 44
- run()
-
call_user_func_array()
@ /var/www/www-root/data/www/terme.ru/system/core/controller.
php : 521
- runExternalHook() @ /var/www/www-root/data/www/terme.ru/system/core/controller.php : 483
- runHook() @ /var/www/www-root/data/www/terme.ru/system/core/eventsmanager.php : 37
- hook() @ /var/www/www-root/data/www/terme.ru/system/controllers/content/actions/item_view.php : 305
- run()
-
call_user_func_array()
@ /var/www/www-root/data/www/terme. ru/system/core/controller.php : 453
- runAction() @ /var/www/www-root/data/www/terme.ru/system/controllers/content/frontend.php : 20
php : 521
ru/system/core/controller.php : 453
У ВЭЙ | Энциклопедия Кругосвет
У ВЭЙ. «Недеяние», «отсутствие [целенаправленной] деятельности» – термин китайской философии, в особенности даосизма. Состоит из иероглифов – «у» («отсутствие/небытие», см. Ю – У), выполняющего роль оптативного отрицания, и «вэй» («деяние, свершение, осуществление»), означающего целенаправленный процесс деятельности, по достижению конкретного состояния. Согласно прямой дефиниции Мо-цзы (гл.
В противоположность этой тенденции в синтезировавшем даосизм с другими философскими учениями трактате Хуайнань-цзы у вэй рационализировано как «следование вещам» (инь у) и «совершение дел в соответствии с принципами» (сюань ли эр цзюй ши, см. ЛИ–ПРИНЦИП). Данную позицию укрепил Ван Чун, отождествивший у вэй с «небесной (природной)» (тянь) «естественностью» (цзы-жань), благодаря которой «вещи самоосуществляются» (у цзы вэй) (Лунь хэн, гл. 54). Конфуцианство также признавало, принцип «недеяния», но распространяло его лишь на личность императора, который должен быть восприимчиво-пассивным проводником общекосмических импульсов в социальную сферу ( Лунь юй, XV, 4). Согласно конфуцианству, из круга деятельности «благородного мужа» (цзюнь цзы) исключались «малые пути (дао)» (там же, XIX, 4) и она существенно ограничивалась в экстремальных ситуациях – траура или отсутствия дао в государстве (там же, XVII, 21, VIII, 13).
Проверь себя!
Ответь на вопросы викторины «Философия»
Какую плату за обучение брал со своих учеников Конфуций?
Принцип у-вэй это часть китайской философии даосизма
Принцип у-вей -это часть философии даосизмаПонятие У-вэй переводится как созерцательное недеяние.
В словарях толкуют недеяние как не сопротивление, отсутствие борьбы. Что это за принцип У-вэй? Чем он может помочь в нашей современной жизни? Что означает?
У принципа у- вэй есть формула — достижение максимального результата при минимальных усилиях. Вы даете возможность жизни идти своим чередом.
События складываются наилучшим образом для человека, ему только нужно идти без суеты.
Подобный принцип применяется в айкидо. Чтобы повалить противника на землю нужно воспользоваться силой его удара, а самому быть гибким, уйти от удара, обойти со стороны.
Созерцание подразумевает активную деятельность ума, но не суетливую, а сконцентрированную на решении задачи, на достижении цели. Это вовлеченность, ее можно еще назвать состоянием потока.
Любое занятие по принципам у-вэй – это творческий, интересный, познавательный процесс. Если у вас случился какой-то форс мажор, то согласно принципам у-вэй, вы должны принять ситуацию и продолжать двигаться выбранным курсом.
Не полагаться на страх, а опираться на свою долгосрочную стратегию. Здесь действует правило – ты можешь проиграть бой, но выигрываешь войну. Вспоминается наш знаменитый полководец Михаил Кутузов, который оставил Москву, но победил в войне с французами.
В западной модели поведения человек чаще противостоит обстоятельствам, борется с ними. Человек резко реагирует на каждое негативное событие, лишаясь при этом энергии и истощая свои ресурсы, еще больше усугубляет ситуацию.
Человек, использующий принципы у-вэй, принимает ситуацию целиком как есть, и размышляет над тем как ее развернуть в свою пользу. Можно привести пример с деревом – его ростки не пытаются успеть созреть раньше времени. У-вэй — это радость приятия жизни такой какая она есть.
Лао-цзы говорил: «Знающий не доказывает, доказывающий не знает. Мудрый человек ничего не накапливает. Он всё делает для людей и все отдает другим. Дао мудрого человека — это деяние без борьбы». Недеяние в этом контексте обозначает как раз-таки активное действие, но которое соответствует природным законам и дао.
Принципы у-вэй — это ряд человеческих качеств
Принципы у-вэй это не просто абстракция, а конкретная характеристика определенных человеческих качеств.
1. Достоинство. Опора на свои силы, возможности.
2. Спокойствие. Нет смысла никому и ничего доказывать или бороться.
3. Самодостаточность. Действия из осознания своей причастности Вселенной.
4. Проактивность – все реакции человека осознанны.
5. Уверенность. Нет страха оценки со стороны.
6. Гибкость и адаптивность – человек внутренне готов к любым переменам.
Даосизм считает, что в любой деятельности важно не переживать о конечном результате. Вам достаточно быть здесь и сейчас, проникая вглубь самого процесса того дела, которым вы занимаетесь. Принцип у-вэй — это и есть погружение, познание и созерцательное недеяние.
Когда человек думает о результате и достижениях в спешке, то он испытывает стресс. Его организм просто напрягается и устает.
Когда же человек погружается в процесс, он перестает переживать и отождествляется с самим процессом.
Водные стихии так и действуют — обходят препятствия мягко, податливо, но при этом вода камень точит. Таким образом сам процесс освоения чего-то достаточно проактивный.
Проактивность– это включенное состояние сознания, когда человек действует согласно своим принципам, не отвлекаясь ни на что. Он спокойно и просто идет к намеченным целям.
Когда вы, например, кушаете и полностью концентрируетесь на еде. Или вы работаете и полностью погружаетесь в работу — это и есть процесс, в котором выражается принцип у-вэй.
Напротив, суетливые мысли и желания только подрывают возможность насладиться процессом действия. Бесконечные звонки, переключение с одного дела на другое – это суета, которая не дает возможности жить и ценить то, что есть. В этом выражается психология недостатка – нужно все время чего-то больше и больше.
У-вэй подразумевает достаток и довольство тем, что есть, всем что имеется у человека на данный момент жизни.
И в таком случае у человека рождается способность действовать спонтанно, чувствовать ситуацию, опираясь не на знания, а на свою натуру, на свои подлинные интересы.
Спокойный и самодостаточный человек ждет подходящего момента, когда сама ситуация созреет и действует. Практика у-вэй позволяет качественно и более полно проживать жизнь.
В китайской философии есть понятие «ци» — это жизненная энергия. Она пронизывает природу, живые существа.
В этом плане энергия ци сохраняется у человека, который проповедует дисциплинированность. А тот, кто потакает своим желаниям, теряет жизненную энергию.
В то же время человек движется к своим целям, действует не из нужды, а из понимания чего он хочет. У человека появляется спокойствие и высвобождается много энергии.
Например, если человек не курит, но попадает в компанию курящих людей и закуривает заодно, то этот поступок не является естественным. Это желание соответствовать стандартам. Именно в этом смысле принцип у-вэй — это и есть способ быть самим собой.
Несогласие с общественным мнением, стандартами не из желания отрицать, а из понимания своей природы.
Действовать спонтанно, исходя из обстоятельств, означает быть внимательным к тому, что происходит. Не закрывать глаза на происходящее, делать свой выбор не из каких-то абстрактных представлений, а исходя из своей внутренней природы и конкретной ситуации.
У-вэй — это возможность найти себяКаждое существо в природе или растение имеет свое место, и делает то, что свойственное ему. Точно так же человек. Стоит только приблизиться к пониманию своей природы и получится найти свое место в жизни. При этом не опираться на других людей, влияние внешнего мира и т.д.
Исходя из принципа у-вэй, если человек изначально по своей природе предрасположен к пению, то будет крайне сложно сделать из него, к примеру, мастера ремесленника, если на это нет врожденных способностей. Можно потратить уйму времени бездарно, улучшая то, к чему человек изначально не предрасположен.
Если у человека есть предрасположенность к определенному занятию, то и получать он будет результаты, превосходящие все ожидания.
Принцип у- вэй — это сохранение и приумножение всего того, что свойственно именно вам, а никому-то другому.
Так что принцип у- вей выражает вашу индивидуальность и уникальность.
Двигаясь к самому себе, лучше чувствуя, понимая свою натуру, человек начинает жить более насыщенной жизнью. У него появляется радость, приходит больше возможностей и человек находит свое место под солнцем.
Китайская мудрость о жизни
«Если твое сердце наполнено любовью, то ты не сможешь обидеть другого человека».
«Если ты ненавидишь, значит, тебя победили» Конфуций
«Мудрый человек не делает другим того, чего он не желает, чтобы ему сделали» Конфуций
«Красота есть во всем, но не всем дано это видеть» Конфуций
«Твой дом там, где спокойны твои мысли»
«Делая добро людям, не требуй от них благодарности. Если будешь требовать от них благодарности, твое желание сделать добро причинить вред».
«Не говорите, если это не изменяет тишину к лучшему»
«С деньгами можешь купить часы, но не время»
«То, что случается, случается вовремя».
«Хижина, где смеются, богаче дворца, где скучают».
«Если ты споткнулся и упал, это ещё не значит, что ты идёшь не туда».
«Всегда смотри на вещи со светлой стороны, а если таковых нет — натирай тёмные, пока не заблестят».
«Тот, кто указывает на твои недостатки, не всегда твой враг; тот, кто говорит о твоих достоинствах, не всегда твой друг».
«Не бойся медлить, бойся остановиться».
«Искушение сдаться будет особенно сильным незадолго до победы».
«Государь – как лодка, а народ – как вода: может нести, а может и утопить».
«Большая река течет тихо, умный человек не повышает голоса».
«Благородный человек в душе безмятежен. Низкий – всегда озабочен» (Конфуций).
«Живи, сохраняя покой. Придёт весна, и цветы распустятся сами» .
Если мы так мало знаем о жизни, что можем мы знать о смерти? (Конфуций).
С деньгами можешь купить часы, но не время (китайская народная мудрость).
Благородный человек знает о своём превосходстве, но избегает соперничества (Конфуций).
Цитаты Лао Цзы
«Никогда не осуждайте человека, пока не пройдете долгий путь в его ботинках» Лао Цзы
«Вами управляет тот, кто вас злит» Лао Цзы
«Если человек долго поднимался по чужой лестнице, то, прежде чем найти свою, ему нужно спуститься.» Лао Цзы
Вы оцениваете людей по их полезности. Я не говорю, что вы не должны делать ничего полезного. Делайте полезные вещи, но помните, что настоящий и величайший опыт жизни и экстаз приходят от делания бесполезного. Он приходит через поэзию, живопись, любовь, медитацию. Величайшая радость наполнит вас, только если вы способны сделать что-то, что нельзя свести к товару. Награда – духовная, внутренняя, она проявляется энергией. Итак, если вы чувствуете бесполезность – не волнуйтесь. Вы можете стать огромным деревом с большой кроной. И люди, которые вступили в полезную активность… им так нужно иногда отдохнуть в тени.
«Лучший запор тот, что не имеет замка, и его невозможно взломать. Лучшие узы те, что не удерживаются ничем, и их нельзя разрубить»
«Кто одинаково принимает и конец, и начало, освобождается от неуспеха в делах».
«Лишь тот, кто имеет силу, может давать ее другим»
«Кто храбр и воинственен — погибает, кто храбр и не воинственен — будет жить. Эти две вещи означают: одна — пользу, а другая — вред. Кто знает причины того, что небо ненавидит воинственных? Объяснить это трудно и совершенно мудрому».
«Для того, чтобы жить доброй жизнью, нет надобности знать о том, откуда ты явился и что будет на том свете. Думай только о том, чего хочет не твоё тело, а твоя душа, и тебе не нужно будет знать ни о том, откуда ты явился, ни о том, что будет после смерти. Не нужно будет знать этого потому, что ты будешь испытывать то полное благо, для которого не существуют вопросы ни о прошедшем, ни о будущем.»
Принципы у-вей формировались веками, как и сама китайская мудрость, которая будет жить в веках!
У вэй | Синология.
Ру無為 недеяние, отсутствие [целенаправленной] деятельности. Термин кит. философии, в особенности даосизма. Состоит из иероглифа у [1] (отсутствие/небытие; см. Ю – у), выполняющего роль оптативного отрицания, и вэй [1] (деяние, свершение, осуществление), означающего целенаправленный процесс деятельности по достижению конкретного состояния. Согласно прямой дефиниции «Мо-цзы» (гл. 40, опр. 75), «вэй [1] — это стремление к желаемому (юй [1]) на основе исчерпывающего знания (чжи чжи)». Даосы, провозгласив отказ от своевольного целеполагания и высмеяв веру в исчерпывающее знание, выразили в отриц. понятии у вэй принцип невмешательства в естеств. порядок вещей и ход событий ни с этич. (конфуцианство, моизм; см. Мо-цзя), ни с прагматич. (моизм, легизм) позиций. У вэй предполагает, однако, специфич. (органич. и спонтанную) активность в виде «осуществления недеяния» (вэй у вэй), «занятия делом недеяния» (чу у вэй чжи ши), чему присуща универсальная результативность, ибо такова сущность «постоянно бездействующего (у вэй), но все осуществляющего дао» и таково воплощение дэ [1] («Дао дэ цзин», § 2, 3, 10, 37, 51, 63; уточняющие определения даны также в гл.
36 «Гуань-цзы» и гл. 20 «Хань Фэй-цзы»). В «Чжуан-цзы» (гл. 7; см. Чжуан-цзы) у вэй, воплощающееся в самопроизвольном «превращении вещей» (у хуа), приобрело мистич. окрашенность как способность подобного пустоте или зеркалу «совершенного человека» выходить за пределы естества и «побеждать вещи» (шэн у), что стало теоретич. основой для т.н. религ. даосизма и производной от него «алхимии». В противоположность этой тенденции в синтезировавшем даосизм с др. филос. учениями трактате «Хуайнань-цзы» у вэй рационализировано как «следование вещам» (инь у) и «совершение дел в соответствии с принципами» (сюань ли эр цзюй ши; см. Ли [1]). Данную позицию укрепил Ван Чун, отождествивший у вэй с «небесной (природной)» (тянь [1]) «естественностью» (цзы жань), благодаря которой «вещи самоосуществляются» (у цзы вэй) («Лунь хэн», гл. 54). Конфуцианство также признавало принцип «недеяния», но распространяло его лишь на личность императора, к-рый должен быть восприимчиво-пассивным проводником общекосмич. импульсов в социальную сферу («Лунь юй», XV, 4).
Согласно конфуцианству, из круга деятельности «благородного мужа» (цзюнь цзы) исключались «малые пути (дао)» (там же, XIX, 4) и она существенно ограничивалась в экстремальных ситуациях — траура или отсутствия дао в государстве (там же, XVII, 21, VIII, 13).Благодаря даос. распространению принципа у вэй на природу в целом впервые проникшее в Китай христианство в несторианской версии было оценено как «проповедующее недеяние» (указ императора Тай-цзуна 638 г. на Сианьской стеле).
Литература:
Древнекитайская философия. Т. 1. М., 1972; т. 2, 1973, указа-тель; Древнекитайская философия. Эпоха Хань. М., 1990, указатель; Уотс А. Дао – Путь воды. К., 1996, с. 113 – 144; Фэн Ю-лань. Краткая история китайской философии. СПб., 1998, указа-тель; Loy D. Wei-wu-wei: Nondual Action // PEW. 1985, vol. 35, № 1.
Ст. опубл.: Духовная культура Китая: энциклопедия: в 5 т. / Гл. ред. М.Л.Титаренко; Ин-т Дальнего Востока. — М.: Вост. лит., 2006. Т. 1. Философия / ред. М.Л.Титаренко, А.И.Кобзев, А.
Е.Лукьянов. — 2006. — 727 с. С. 450-451.
вэй — это… Что такое У-вэй?
У-вэй (кит. трад. 無為, упр. 无为, пиньинь: wúwèi) — созерцательная пассивность. Это слово часто переводится как «недеяние», другим вариантом перевода является «немотивированность». Самым главным качеством Недеяния является отсутствие причин для действий. Нет ни размышления, ни расчета, ни желания. Между внутренней природой человека и действием его в мире нет вообще никаких промежуточных шагов. Действие происходит внезапно и, как правило, достигает цели самым коротким путем, так как опирается на восприятие здесь и сейчас. Подобное миробытие характерно только для людей просветленных, ум которых мягок, дисциплинирован и полностью подчинен глубинной природе человека.
Согласно Лао-Цзы, «если кто-либо хочет овладеть миром и манипулирует им, того постигнет неудача. Ибо мир — это священный сосуд, которым нельзя манипулировать. Если же кто хочет манипулировать им, уничтожит его. Если кто хочет присвоить его, потеряет его».
Антиподом «У-вэй» является «Вэй».
В чем состоит смысл практики У-Вэй? Прежде всего, надо искать ключ к его пониманию в родственной категории Дэ. Если Дэ — то, что придает форму вещам и является метафизической силой, творящей все из Дао, то У-Вэй — оптимальный способ взаимодействия с Дэ. Это способ реализации Дэ в повседневности. Заключается этот способ в изъятии излишков жизненной и психической энергии ци из реалий повседневности и перенаправлении этой энергии на духовный, эзотерический рост индивида. Но этот духовный рост органически связан с жизнью тела и способом бытия. Поэтому все бессмысленные действия, предписываемые У-Вэй, такие, как подметание прутиком двора, суть строжайшая дисциплина ума и тела, часто применяемая в монастырях Китая с древности до наших дней. В Буддийской традиции У-Вэй является и синонимом обуздания ума.
Выполняя бессмысленные действия так же хорошо, как и полезные, адепт постигает суть недвойственности — отсутствия в объективном мире разделения вещей на «хорошие и плохие», «полезные и бесполезные». Понимание этого ведет к успокоению, умиротворению, а затем и просветлению.
Принцип У-Вэй оказал значительное влияние на учение о неделании Л. Н. Толстого
Примечания
Литература
- Титаренко М. Л., Абаев Н. В. Вэй // Китайская философия. Энциклопедический словарь / ред. Титаренко М.Л.. — М.: Мысль, 1994. — 573 с. — ISBN 5-244-00757-2
- Slingerland, Edward. Effortless Action: Wu-wei as Conceptual Metaphor and Spiritual Ideal in Early China. New York: Oxford University Press, 2002.
7. Учение о дао, дэ и у вэй Лао Цзы
Основоположником даосизма является китайский мудрец Лао Цзы (примерно VI в. до н. э.).
Можно без преувеличения сказать, что философские положения (принципы) даосизма, особенно его этики, – всего лишь кристаллы некоторого более древнего, целостного и нравственно возвышенного мировоззрения, дошедшего до нас в виде осколков или, во всяком случае, в существенно модифицированном виде.
Трактат «Дао дэ цзын» дошел до нас, несомненно, в уже существенно измененном виде. Именно этим объясняются трудности понимания и интерпретации его основополагающих идей.
Но даже в своем современном виде в трактате ясно просматриваются три мировоззренческих компонента: дао, дэ и у-вэй.
Дао – естественный путь и закон изменения всех вещей, их возникновения и исчезновения. Полагают иногда, что дао есть материальная основа бытия конкретных вещей и явлений.
Дэ – достижение, достоинство, энергия (сила), всеобщее качество или атрибут дао. Посредством дэ проявляется действие невидимого и неслышимого дао, его превращения.
У-вэй (букв. – недеяние) – это этическое учение, согласно которому необходимо научиться следовать дао как естественному закону всех вещей.
Главной мировоззренческой идеей трактата является понятие дао. В трактате мы встречаем следующие его характеристики («определения»):
Первое и глубочайшее («глубочайшие врата рождения»)
Безымянное «есть начало неба и земли», «мать всех вещей»
Неисчерпаемое – «дао пусто, но в применении неисчерпаемо»
Невидимое и неслышимое, мельчайшее – «смотрю на него и не вижу», слушаю его и не слышу», – потому и называю его «невидимое и неслышимое», «пытаюсь схватить его и не достигаю», потому и называю era «мельчайшим»
Безвкусное: нужно научиться вкушать безвкусное
Неизменное (постоянное): нет ничего более постоянного и неизменного, чем дао.
Бесконечное и вечное: «подобное нескончаемой нити»
Неясное, неразличимое, туманное – «форма без форм, образ без существа»
Безличное – «встречаюсь с ним и не вижу лица», «следую за ним и не вижу спины его»
То, что следует самому себе, т.е. то, что ни от чего не зависит.
Таким образом, Дао понимается как абсолютный, неизменный, универсальный и даже высший закон бытия с моральными последствиями. Дао приносит пользу всем существам и не борется с ними. Этот закон помогает всем существам и способен привести их к совершенству. Цель закона – совершенствование жизни.
При этом борьба противоположностей возникает как следствие нарушения дао – естественного пути всех вещей. В результате чего слабое – побеждает сильное, мягкое – твердое.
Этика даосизма. Три основных мировоззренческих компонента «Дао дэ цзын» взаимосвязаны: Дао – естественный закон и путь всех вещей. Дэ – то, что вскармливает и воспитывает, в философском смысле всеобщие качества (атрибуты) самого Дао, знающий их – знает как следовать Дао, т.е. какими моральными принципами следует руководствоваться. У вэй – это основание этики даосизма, моральные принципы, в которых выражается отношение человека к окружающему миру. Вся совокупность принципов «Дао дэ цзин» выражается одним словом – у вэй (недеяние).
Человек должен научиться действовать в соответствие с законом изменения всех вещей, сущность которого в возвращении к своему началу (§§ 32, 45). Условием такого возвращения будет недеяние.
Принципы этики даосизма:
Дао естественный путь (закон) всех вещей. «Нужно меньше говорить» и «следовать естественности». Следовать Дао значит следовать природе данной вещи. Все искусственные средства должны быть отвергнуты.
«Слабость есть свойство Дао»: следовать Дао значит не прибегать к силе и насилию.
Дао постоянно и неизменяемо, все изменяется, а Дао остается тем, что оно есть, «нет ничего более постоянного, чем Дао»: «покой есть главное в движении.
«Дао пусто, но в применении неисчерпаемо», «полезность [чего-либо] имеющегося зависит от пустоты»: величина возможностей чего-либо зависит от пространства вместимости, т.е. от его незаполненности: Когда у нас ничего нет, мы абсолютно свободны, поскольку ни одна вещь не связывает нас.
Дао действует путем превращения противоположностей: «На ненависть нужно отвечать добром», на громкую речь молчанием, на силу слабостью, тот, кто хочет возвыситься, «должен поставить себя ниже других».
Ву Вэй — Ничего не делать 無爲 — Школа жизни Статьи
Досуг: Восточная философия
]]>
Wu wei означает — по-китайски — бездействие или «ничего не делать». Это похоже на приятное приглашение расслабиться или, что еще хуже, впасть в лень или апатию.Тем не менее, эта концепция является ключом к самому благородному виду действий согласно философии даосизма — и лежит в основе того, что значит следовать Дао или Пути. Согласно центральному тексту даосизма, Дао Де Цзин : «Путь никогда не действует, но ничего не остается незавершенным». Это парадокс ву вэй . Это не означает бездействие, это означает «действие без усилий» или «действие без действия». Это означает пребывание в покое, когда вы заняты самыми безумными задачами, чтобы можно было выполнять их с максимальным умением и эффективностью.Что-то из значения wu wei улавливается, когда мы говорим о нахождении «в зоне» — в единстве с тем, что мы делаем, в состоянии глубокой концентрации и потока.
Wu Wei
Wu wei тесно связано с даосским уважением к миру природы, поскольку это означает стремление сделать наше поведение таким же спонтанным и неизбежным, как определенные естественные процессы, и гарантировать, что мы плывем по течению, а не против него. Мы должны быть подобны бамбуку, который изгибается на ветру, или растению, которое принимает форму дерева. Wu wei включает в себя отказ от идеалов, которые в противном случае мы могли бы слишком сильно навязать вещам; вместо этого он предлагает нам откликнуться на истинные потребности ситуаций, которые, как правило, замечаются только тогда, когда мы отбрасываем наши собственные планы, основанные на эго. За этим может последовать потеря самосознания, новое единство между собой и окружающей его средой, которое высвобождает энергию, которая обычно сдерживается чрезмерно агрессивным, своенравным стилем мышления.
Но ничто из этого не означает, что мы не сможем изменить или повлиять на вещи, если будем стремиться к wu wei . Дао Де Цзин указывает на то, что мы должны быть подобны воде, которая «покорна и слаба» и «все же не может быть превзойдена в атаке на то, что твердо и сильно». Благодаря нежной настойчивости и соответствию конкретной форме проблемы препятствие можно преодолеть и постепенно разрушить.
Идея достижения наибольшего эффекта за счет разумной стратегической пассивности занимала центральное место в китайских представлениях о политике, дипломатии и бизнесе. В наставлениях по мудрости, составленных даосами, нам постоянно говорят, что вместо того, чтобы навязывать какой-либо план или модель ситуации, мы должны позволить другим действовать неистово, а затем слегка приспосабливаться, когда мы видим направление, в котором развивались дела.
Во времена династии Тан в Китае многие поэты сравнивали wu wei с лучшими аспектами пьянства. Они пропагандировали не алкоголизм, а снижение ригидности и тревожности, которые иногда возникают из-за небольшого опьянения и могут помочь нам в выполнении определенных задач. Один поэт сравнил человека, вдохновленного wu wei , с пьяным человеком, который не пострадал от движущейся тележки — его духовный импульс таков, что они не подвержены несчастным случаям и несчастьям, которые могут нарушить более контролируемое и контролирующее мышление.
Теории живописи периода Тан и позднее сделали wu wei центральным элементом художественной практики. Вместо того, чтобы кропотливо пытаться точно воспроизвести природу, художник должен найти природу внутри себя и подчиниться ее призывам. Задача художника — не имитировать внешнюю поверхность вещей, а передать ци или «дух» таких вещей, как горы, деревья, птицы и реки, ощущая часть этого духа в себе, а затем позволяя ему течь сквозь себя. кистью на шелк или бумагу.
Из этого следовало, что даосские мыслители почитали не только законченное произведение искусства, но и сам акт живописи, и рассматривали мастерские художника как места прикладной философии. Поэт династии Тан Фу Цзай описал большую вечеринку, которую устроили, чтобы увидеть художника Чжан Цзао в действии:
Прямо посреди комнаты он сел, расставив ноги, глубоко вздохнул, и его вдохновение начало исходить. Присутствующие были так поражены, как если бы молния пронеслась по небу или вихрь взмыл в небо.Чернила, казалось, выплевывались из его летающей кисти. Он хлопнул в ладоши с треском. Внезапно родились странные формы. Когда он закончил, там стояли сосны, чешуйчатые и рассеченные, крутые и крутые скалы, чистая вода и бурные облака. Он бросил кисть, встал и огляделся по сторонам. Казалось, что небо прояснилось после шторма, чтобы раскрыть истинную сущность десяти тысяч вещей.
Фу Цзай добавил о Чжане (чьи работы, к сожалению, теперь утеряны), что «он оставил после себя просто умение» и что его искусство «не живопись, а само Дао».Чжан Цзао часто бросал чернила и мазал их руками по шелковому свитку, создавая спонтанные формы, которые затем преобразовывал в выразительные образы природы. Сливы были добавлены и искусно сделаны, чтобы вернуться в работу. Все это было у вэй .
Хорошая жизнь не может быть достигнута одним только wu wei — но эта даосская концепция отражает особую мудрость, в которой мы можем иногда отчаянно нуждаться, когда мы находимся в опасности нанести себе вред из-за чрезмерно строгой и непоколебимой приверженности идеям. которые просто не могут соответствовать требованиям современного мира.
]]>
Что означает У Вэй как даосская концепция?
Одна из важнейших концепций даосизма — это wu wei , что иногда переводится как «неделание» или «бездействие». Однако лучше думать об этом как о парадоксальном «действии бездействия». У вэй относится к культивированию состояния бытия, в котором наши действия без особых усилий согласовываются с приливами и отливами элементарных циклов природного мира.Это своего рода «плыть по течению», характеризующееся большой легкостью и осознанностью, при котором — даже не пытаясь — мы можем идеально реагировать на любые возникающие ситуации.
Даосский принцип у вэй имеет сходство с целью буддизма — не цепляться за идею индивидуального эго. Буддист, который отказывается от эго в пользу действий под влиянием присущей ему природы будды, ведет себя в очень даосской манере.
Выбор отношения к обществу или выхода из него
Исторически у вэй практиковалось как внутри, так и за пределами существующих социальных и политических структур.В «Даодэ Цзин» Лаоцзы знакомит нас со своим идеалом «просвещенного лидера», который, воплощая принципы у вэй, способен управлять так, чтобы приносить счастье и процветание всем жителям страны. У Вэй также нашел выражение в выборе некоторых даосских адептов уйти от общества, чтобы жить жизнью отшельника, свободно бродя по горным лугам, медитируя длительные периоды в пещерах и получая непосредственное питание от энергия природного мира.
Высшая форма добродетели
Практика у вэй — это выражение того, что в даосизме считается высшей формой добродетели, которая никоим образом не является преднамеренной, а возникает спонтанно. В стихе 38 Даодэ Цзин (переведенном здесь Джонатаном Старом) Лаоцзы говорит нам:
Наивысшая добродетель — действовать без самоощущения
Наивысшая доброта — давать без каких-либо условий
Наивысшая справедливость — видеть без предпочтения
Когда Дао теряется, нужно изучать правила добродетели
Когда добродетель теряется, правила доброты
Когда доброта потеряна, правила справедливости
Когда справедливость потеряна, правила поведения
По мере того, как мы находим соответствие с Дао — с ритмами элементов внутри и вне нашего тела — наши действия, естественно, приносят высшую пользу всем, с кем мы контактируем.На данный момент мы вышли за рамки необходимости в формальных религиозных или светских моральных заповедях любого рода. Мы стали воплощением у вэй, «Действия бездействия»; а также wu nien, «Мысль не-мысли» и wu hsin , «Разум не-ума». Мы осознали свое место в паутине межсуществования, в космосе, и, зная нашу связь со всем сущим, можем предложить только мысли, слова и действия, которые не причиняют вреда и являются спонтанно добродетельными.
Wu Wei: мощный путь бездействия | Майк Штурм
Чему мудрецы Востока могут научить нас об усилиях, стратегии и наблюдательности.
Особенность восточных философий в том, что они полны противоречий, но, в отличие от западных философий, противоречия не рассматриваются как проблемы, которые необходимо разрешить. Скорее, противоречия воспринимаются как просветляющие, потому что реальность полна противоречий. Возьмите этот отрывок из Дао Дэ Цзин, вероятно, самого противоречивого из всех восточных произведений:
Посмотрите, и его не видно.
Слушайте, а этого не слышно.
Достичь, и это невозможно схватить.Сверху тускло.
Внизу не темно.
Бесшовный, немаркированный.
он возвращается в царство ничего.
Форма, включающая в себя все формы,
изображение без изображения,
тонкое, за гранью всех представлений.
Тяжелая, да? И, казалось бы, ходит туда-сюда, противореча самому себе. Но такими отрывками восточные мудрецы показали, что они на что-то пришли: жизнь полна противоречий, и восточные мастера это понимали.Таким образом, вместо того, чтобы писать длинные абзацы, пытаясь примирить эти противоречия, великие умы Востока практиковали форму анализа, больше похожую на поэзию: соединяйте противоречия вместе и позволяйте им быть — словами на странице — чтобы мы могли сами их примирить. в этом акте мышления, который нельзя выразить языком, но который, несомненно, можно почувствовать.
Путь мудреца: бездействие
Одно из самых ярких противоречий в восточной философии — это концепция Wu Wei , встречающаяся в даосизме.В вольном переводе (как это обычно бывает с концепциями Востока) это означает «бездействие» — делать меньше и прилагать меньше усилий. Но пусть это вас не пугает, это не философия лени или отсутствия заботы.
Немного менее в общих чертах: Wu Wei описывает отказ от принуждения как образ жизни. Речь идет о том, чтобы тратить меньше времени на попытки манипулировать ситуациями, людьми и окружающей средой, чтобы удовлетворить свои желания, и тратить больше времени на то, чтобы приспосабливаться к естественному потоку вещей.Речь идет о том, чтобы избежать парализующих эффектов чрезмерного анализа, стресса и всего того, что связано с общей необходимостью контролировать события и людей. Проще говоря, Wu Wei — это подход к существованию, который отстаивает принятие бесчисленного множества вещей, которые находятся вне нашего контроля, готовность пойти на прогулку и готовность действовать в тех немногих случаях, когда действие действительно добавит ценить.
Но последняя часть — действие в тех немногих случаях, когда действие действительно увеличивает ценность.Это трудная часть. Знание разницы между немногими ситуациями, в которых какое-то небольшое действие будет приносить реальную пользу, и множеством ситуаций, когда нам хочется действовать, но эти действия ни к чему не приведут — это все о восприимчивости.
Под восприимчивостью я подразумеваю открытость для дальновидности. Это менталитет леса за деревья. Это проявляется в человеке, который — во время ожесточенного спора со своим партнером — помнит, что это всего лишь одна долина, которая будет иметь сопутствующие вершины, а затем понимает, что, возможно, не стоит пытаться продолжать спорить, чтобы доказать свою правоту. .Это инвестор, который решает эмоционально не выводить свои деньги с рынка во время спада. Это лидер, который внимательно прислушивается к эмоциональной критике и беспокойству своей команды и сохраняет достаточно спокойствие, чтобы отсеять эту критику на предмет проблем, которые можно решить и добиться реального улучшения. Это человек, который позволяет этой тишине в разговоре сохраняться — и сопротивляется желанию заполнить каждый пробел дополнительными разговорами.
Если это звучит слишком эзотерически, возможно, проявления этого более очевидны и их легче представить.Подумайте о некоторых из самых запоминающихся людей, которых вы знаете, — о людях, которые, когда вы их встретили, по какой-то причине привлекли вас. Не те люди, которые были громкими и самоуверенными и производили впечатление, потому что они были просто неприятны, а люди, которые продемонстрировали это определенное что-то — сильный, молчаливый тип, если хотите. Это человек, которого вы внимательно слушаете, когда он говорит, — привлеченный кажущейся собранностью и не самодовольной тихой уверенностью.
Это не лень, это стратегия
Опять же, Wu Wei не о лени и самоуспокоении.Скорее, речь идет о сохранении энергии — в частности, умственных и физических усилий. Для достижения цели всегда потребуются значительные усилия. Тем не менее, мы все становимся жертвами тратой усилий (и времени) на мысли и действия, которые в то время, как мы думали, приносят пользу, но со временем мы понимаем, что просто крутили колеса, чтобы в конечном итоге вернуться туда, где мы началось. Мы делаем это, потому что часто чувствуем себя некомфортно и хотим действовать, потому что чувствуем, что делать что-то, лучше, чем просто ждать или сидеть с этим дискомфортом.
Даосские мастера предостерегали от этого. Иногда сидеть с чувством дискомфорта — это как раз то, что нужно сделать. Поступая так, вы сэкономите много энергии для важных дел. В качестве бонуса вы также будете чувствовать себя более комфортно и расслабленно там, где другие склонны чувствовать напряжение, тревогу и принимать неверные решения из-за этого. Когда это происходит, вы получаете невероятное преимущество перед многими другими людьми — людьми, которые вынуждены действовать, когда в действии просто нет необходимости.
Wu Wei — это расслабление в состояниях, с которыми мы постоянно сталкиваемся в реальности: неуверенность, конфликт, дискомфорт, желание и так далее.Речь идет о достаточном расслаблении, чтобы увидеть, что нет такой большой разницы между этими состояниями и их противоположностями, которых мы так сильно желаем: уверенности, мира, удовольствия и обладания. Они появляются и исчезают так же быстро, как волны в океане.
Все еще не уверены? Позвольте мне согласовать концепцию Wu Wei с современными советами по производительности. Wu Wei — это аутсорсинг вашей работы по всему миру. На самом деле есть ритмы и циклы. Если что-то происходит в тех ритмах и циклах, которые вы пытаетесь выполнить самостоятельно, синхронизируйтесь с этими циклами.Есть цитата персонажа Пола Радда из относительно неизвестного фильма под названием P.S. , что довольно хорошо суммирует:
Найдите паттерн ...Найдите паттерн и поставьте себя в позицию прибыли
, когда паттерн повторяется.
Люди тратят много времени и энергии, игнорируя и борясь с естественными закономерностями — закономерностями природы, моделями рынков, образцами энергии, образцами поведения и т. Д. Но вместо того, чтобы бороться с этими шаблонами, найдите способ их использовать.Как учит айкидо, попытки остановить инерцию противника и повернуть ее вспять силой требует гораздо больше энергии и гораздо меньше успеха. Это гораздо менее утомительно и гораздо более вероятно, что вы добьетесь успеха, если воспользуетесь инерцией вашего оппонента против него. Единственная энергия, которую вы используете, — это энергия наблюдения, планирования и ожидания.
Возьмите этот дом с собой
Освоение Wu Wei так же просто, как отойти и понаблюдать — даже немного. Обратите внимание на паттерны, которые вы видите.Начните со своего настроения, мыслей и поведения. Вы будете удивлены, сколько здесь паттернов. Когда вы это сделаете, вы сможете понять, как использовать собственный импульс, чтобы создать ценность для себя с меньшими усилиями.
Освоив использование собственных паттернов и импульса, вы можете переходить к другим вещам. И другие паттерны жизни — их, вероятно, будет намного легче понять, если вы разберетесь со своими собственными психологическими паттернами. Вы наблюдаете, планируете, действуете и получаете прибыль.И, в конце концов, это почти как если бы вы даже ничего не делали; вещи просто разворачивались естественным образом. Опять же, из Дао Дэ Цзин:
… мудрец действует, ничего не делая,
Учит, не говоря,
Посещает все, не предъявляя к ним претензий,
Работает для них, не делая их зависимыми,
Не требует чести для ее поступок.
Потому что она не требует чести,
Она никогда не будет опозорена.
Крутая сила У Вэй
Сила У Вэй — Поэт на вершине горы, династия МинМногие из нас проходят по жизни, пытаясь навязать миру свою волю.Иногда это срабатывает — мы, наконец, получаем продвижение по службе, за которое боролись, после бесконечных поздних ночей и недавно отросших серебряных волос; наши животные усилия по отношению к женщинам вознаграждаются диким, беспрепятственным вечером в гостиничном номере, или наш упрямый ребенок наконец уступает нашим безжалостным просьбам помыть посуду. Часто это не работает. Наш рычащий змееподобный менеджер берет на себя всю заслугу; девушка в баре с великолепной грудью насмехается над нашими скромными попытками флирта, а наш маленький ублюдок блокирует нас наушниками с шумоподавлением, за которые мы заплатили .
Жизнь — как красноречиво выразился пылкий итальянский футболист Дженнаро Гаттузо — «иногда может быть хорошо, а иногда может быть дерьмом». Это самая беспорядочная вещь, с которой мы столкнемся, огромный, искривленный шар из самой запутанной и чудесной ерунды, которую мы только можем вообразить, приручить которую трудно даже самому опытному артисту цирка. Мир будет делать то, что он хочет, независимо от наших потных усилий.
Где-то на холмистых, великолепно-зеленых склонах классического Китая, в древние времена, известные как период весны и осени , проницательный, неизвестный персонаж увидел безразличие мира с полной ясностью и в сочетании с идеей, что жизнь есть проще, если плыть по течению, — предложил даосский концепт wu wei.
Wu wei в буквальном переводе означает «без усилий». Идея состоит в том, что каждое из наших действий должно выполняться спонтанно , в зависимости от условий момента. Огромное количество событий, которые привели к этому моменту в вашей жизни, создали набор условий, которые почти полностью находятся вне вашего контроля, и, действуя в соответствии с этими неизбежными условиями, вы даете себе наилучшие шансы на успех. , и не вступать в битву с непобедимым миром, которому, честно говоря, плевать на вас.
«Жизнь — это череда естественных и спонтанных изменений. Не сопротивляйтесь им; это только порождает печаль. Пусть реальность будет реальностью. Позвольте вещам течь естественно, как им нравится ».
Лао-цзы , основоположник философского даосизма
Wu wei также можно часто переводить как «бездействие» , , что звучит как призыв к ленивому дерьму, но на самом деле это идея быть более эффективной, когда вы не навязываете ситуацию.Мы не можем надеяться на постоянное управление миром, который одержим желанием делать то, что он хочет. Вместо этого мы можем рассматривать каждую ситуацию такой, какая она есть, и действовать в соответствии с уникальными условиями обстоятельств. Альтернатива — это путь к скрежету зубами. Ожидания, которые мы несем, и сила, которую мы используем, чтобы навязать их, являются источником большого раздражения и негодования.
«[Нереалистичные] ожидания — это преднамеренные обиды».
По слухам, возникла из 12-этапных программ
Швейцарский психолог Жан Пиаже обнаружил, что дети примерно в возрасте до семи лет склонны полагать, что они могут повлиять на исход ситуации, просто думая об этом, , как если бы сама мысль о том, чтобы столкнуть вашего младшего брата с вращающегося катка. увидела, действительно заставит это случиться.Он назвал это волшебное мышление , , что, будучи взрослыми, именно то, что мы делаем, когда у нас нереалистичные ожидания. Не имеет значения, ожидаем мы чего-то или нет. Плыть по течению — стиль у-вэй — гораздо более благоприятное отношение.
«Я делаю свое, а ты делаешь свое.
Фриц Перлз, «Дословная гештальт-терапия», 1969 г.
Я в этом мире не для того, чтобы соответствовать вашим ожиданиям,
И вы в этом мире не для того, чтобы оправдывать мои.
Ты — это ты, а я — Я,
, и если мы случайно найдем друг друга, это прекрасно.
Если нет, ничего не поделаешь «.
Wu wei — это не призыв к безудержной апатии, в которой мы плывем по миру, как обкуренные призраки, пускающие слюни и лишенные желаний, а вместо этого приглашение отпустить наших ожиданий, принимая каждый момент таким, какой он есть. Он поворачивает вашу лодку и плывет по течению , а не против него. Столько энергии тратится на попытки придать миру желаемую форму, и, хотя мы действительно добиваемся определенного успеха, мы часто разочаровываемся.Хотя желание, амбиции и действия останутся неоспоримыми и важными силами в нашей жизни, мы должны признать, что нашим планам часто будут мешать, и что вместо того, чтобы впадать в отчаяние, мы могли бы рассмотреть возможность адаптации к развивающейся ситуации в духе у вэй. , дают нам эффективную и восхитительную плавучесть, в которой нам больше не нужно участвовать в бесплодных битвах с непобедимым противником.
«Если вы понимаете, что все меняется, вы не за что будете пытаться удерживать.Если вы не боитесь смерти, вы ничего не сможете достичь ».
Лао-цзы, Дао Дэ Цзин, основатель философского даосизма
Концепция wu wei похожа на буддийскую концепцию Упадана, , которая может быть обозначена как привязанность, цепляние или цепляние. Когда мы привязываемся к нашим ожиданиям, в нашем желании доминировать и регулировать наш мир, мы страдаем. Для буддиста, одетого в апельсин и баритон-омминг, прекращение привязанности ведет к Нирване — освобождению души, подобному чувству, которое можно ожидать, когда вы, наконец, избавляетесь от забот после целой жизни, с которой вы их несете.Тимон и Пумба, вероятно, были буддистами.
Сходство с у вэй также можно увидеть в греческой философии стоицизма, которая учит бесполезности попыток контролировать то, что невозможно контролировать, как будто это утверждение уже недостаточно очевидно, и все же очень многие из нас упускают из виду. . Стоики считали, что вы должны жить в соответствии со своими ценностями, готовя себя к повторяющимся неизбежным разочарованиям, потому что большую часть времени мир не играет по нашим правилам.
«Беден не тот, у кого мало, а тот, кто жаждет большего».
Сенека, Письма стоика
Практиковать у вэй — значит наделять себя дополнительной энергией, которая обычно тратится на воинственные и упрямые стили мышления. Вы больше не гребете против течения, а используете его естественную энергию, чтобы продвигаться вперед и при этом повышать свою жизненную силу. Как только ненужная потребность в драке будет устранена, вы можете двигаться вперед с большей ловкостью и компетентностью к более светлому и менее сварливому будущему.
Восток может многому нас научить, даосизм — достойный предшественник. Wu wei , и его упор на движение по течению, несомненно, должны быть одной из самых освобождающих идей, которые возникнут на этом таинственном континенте, включая способность снимать значительный психологический стресс и двигаться вперед с принятием, допустимым. отношение, в котором эффективно преодолеваются жизненные невзгоды.
Ура для ву вэй!
Нравится:
Нравится Загрузка…
Статьи по темеОпубликовано
У Вэй: Искусство неделания
H
когда-нибудь у вас было такое чувство? Вы в зоне. Часы идут без предупреждения. Ты не ешь. Вы не проверяете Facebook. Вы не берете трубку каждые 5 минут. Вы просто работаете над проблемой и полностью погружаетесь в нее.Вы нашли поток .
У китайцев есть слово, прекрасно описывающее это состояние: Wu Wei 無爲. Это буквально означает бездействие или бездействие .
Я знаю, ты, наверное, думаешь, что это совсем не похоже на пребывание в зоне, но оставайся здесь со мной. Ничего не делать не означает лениться, расслабляться или избегать работы. Смысл глубже этого. Это означает действие без усилий или действие без ощущения желания действовать (пребывание в зоне).
Идея У Вэй является частью даосизма, центральная философия которого известна как Путь. В «Дао Дэ Цзин», написанном в Китае около 600 г. до н.э., впервые описывается идея У Вэй: «Делай то, что состоит в бездействии, и порядок восторжествует».
Это парадокс Ву Вэй. Это действие, не действуя, делая то, что вам нравится, вам нравится, и вы можете найти в нем поток. Следуя этому потоку, вы достигнете состояния неделания.
Это состояние, когда вы теряете самосознание, ваше «я» и окружение становятся одним целым. И не путайте это с застреванием в необычном состоянии ума.Состояние У Вэй всегда движется и течет, как струя воды, оно податливо и может адаптироваться к ситуации.
Вы можете найти У Вэй в чем угодно, если это не похоже на работу. Вы не огорчены тем, что вам приходится тратить часы на выполнение задачи, а скорее вы в восторге; вы хотите это сделать.
Способ никогда не действует, но ничего не осталось незавершенным. Дао Де Цзин
Некоторые сравнивают идею У Вэй с тем, что вы пьяны, когда вы достигаете состояния, когда ваши запреты снижаются, а уровень тревожности снижается, что позволяет вам действовать без эгоизма и страха.Вы просто делаете то, что внутри вас.
Более подходящий пример можно найти в живописи периода Тан.
Идея художников заключалась не в том, чтобы просто рисовать то, что вы видите, а в том, чтобы передать дух того, что вы видите в живописи. Вы цените не законченное искусство, а сам процесс создания. Поток, который достигается во время акта.
Итак, как вы можете использовать эту идею У Вэй в своей жизни? Он начинается и заканчивается двумя ключевыми принципами.
1.Помните о потоке
Все это переживают, но действительно ли вы обращаете на это внимание?
Когда вы достигнете этого состояния потока, очень важно на мгновение заметить, как это произошло. Какие были триггеры? Спросите себя:
Над чем вы работали?
Какова была ваша рабочая среда?
Сколько было времени суток?
Что вы делали непосредственно перед этим?
Что вы ели в тот день?
Сколько вы спали?
Наблюдения бесконечны, но главное — начать строить план, чтобы чаще находить поток.Все эти подсказки могут указать вам на то, что вы должны делать на регулярной основе.
2. Не заставляйте
Ключевой аспект Wu Wei — идти по потоку , а не против него. Это не должно быть сложно, вам не нужно заставлять это делать.
Иногда вещи просто не подходят. Если вы боитесь чего-то сверх веры, возможно, это знак того, что вам нужна помощь. Или, может быть, вам просто следует сосредоточить свои усилия на другом или другом способе. Это особенно верно, если в вашей жизни есть вещи, которые уже привели вас в состояние потока.
Конечно, найти поток не просто так. Это столько же науки , сколько философия. Главное — найти баланс между сложностью и навыками, поэтому корректировка этих переменных может помочь вам в этом.
Несмотря на такие эксперименты, вы должны помнить, что если у вас нет врожденного интереса или стремления к тому, что вы делаете, ничто не поможет.
Wu Wei — важная идея, о которой нужно помнить, когда дело касается повседневных дел.
Если вам повезет, вы должны стремиться быть в потоке каждый день. Если это не похоже на ваши нынешние дни, возможно, пришло время поближе взглянуть на то, что вы делаете.
Обратите внимание на то, когда вы достигнете потока, перестаньте пытаться его форсировать, и, надеюсь, вы тоже сможете обойтись без этого.
Примечание: для этого содержимого требуется JavaScript.WUWEI ВАШИ ФИНАНСЫ — ФИЛОСОФИЯ LIFESHERPA
В основе китайского даосизма лежит концепция Увэй или неделание.Это не означает, что буквально ничего не делать; он делает то, что требуется и ничего более. Теория, согласно которой, если мы следуем законам природы, все становится сделано. Если мы пойдем против этого, мало что будет сделано, как бы мы ни старались. Если мы пытаемся похудеть, отказываясь от всего, что нам нравится, — у нас ничего не получается. Если мы стараемся сбалансировать наш бюджет, работая дольше, у нас нет времени наслаждаться жизнь. Экономия за счет исключения вещей, которые мы любим, не продлится долго. Но что, если мы согласовали наши личные ценности с нашими финансами?
Правда об этом поразила меня, пока подготовка к моему первому триатлону (плавание 750 м / цикл 20 км / бег 5 км).Три года до этого я отказалась от малоподвижного образа жизни, сбросила 20 кг и завершила два полумарафона и цикл MS Sydney-to-Gong. Но плавание было моим самым слабым ссылка, если я хотел хорошо пробежать 750 м, мне нужно было тренироваться. Я обнаружил техника, которая подчеркивала эффективность и плавность над мощностью — работа с вода, а не против нее. Это Ву Вэй.
Если вы хотите понять всю красоту этого, возьмите посмотрите видео на сайте Синдзи Такеучи http: // swimlikeshinji.com /.
Может ли тот же подход работать с денежными привычками? Можем ли мы сохранить свои хорошие привычки, не чувствуя себя обделенными или перегруженными работой? Если здоровый образ жизни — это сбалансированный образ жизни с то и дело небольшими поблажками, наверняка тот же подход может работать и с денежными привычками. Это привело меня к разработке основная философия LifeSherpa.
8 финансовых пилотов LifeSherpa:
- Знайте, что для вас действительно важно — ваши основные ценности
- Узнайте, как ваши личные качества влияют на ваши денежные решения
- Согласуйте свои карьерные цели со своими ценностями
- Четко определите свое истинное финансовое положение
- Создавайте и поддерживайте интеллектуальную план расходов
- Удалите хрупкость с вашего финансы
- Отслеживайте свой прогресс — празднуйте победы
- Организуйте свои деньги так, чтобы у вас всегда было немного времени и места для того, что вы действительно хотите.
«Философия« потока »: краткое введение в даосизм
«На Западе» И Цзин или Книга Перемен , «в основном известна как руководство по гаданию, — пишет философ и писатель Уилл Бэкингем, — часть дикого карнавала фальшивых представлений Нового времени. Возраст духовности.Но так же, как можно использовать Таро как средство чтения настоящего, а не для предсказания будущих событий, так и И Цзин могут снова и снова напоминать нам о принципе, который мы слишком склонны забывать: критическая важность бездействия, или то, что в китайской философии называется wu wei .
Бездействие — это не пассивность, хотя в культурах, которые переоценивают агрессию и самоутверждение, это неправильно характеризовалось как таковое. Это способ проявить силу, настроившись на ритмы ее таинственного источника.В религиозной и философской традиции, которая стала известна как даосизм, бездействие достигает своего наиболее канонического выражения в Tao Te Ching , классическом тексте, относящемся к VI веку до н. Э. мыслитель Лао-цзы, который мог быть или не быть реальной исторической фигурой.
Дао Дэ Цзин описывает бездействие как парадокс, в котором разрешаются дуалистические противоречия, такие как пассивность и агрессия.
То, что не оказывает сопротивления,
Побеждает самые твердые вещества.
То, что не оказывает сопротивления
Может войти туда, где нет места.
Немногие в мире могут понять
Учение без слов, или
Поймите ценность бездействия.
Wu wei иногда переводят как «действие без усилий» или «действие бездействия», фразы, подчеркивающие его динамичность. Артур Уэйли использовал фразу «бездействие» в своей английской версии книги Tao Te Ching .В приведенном выше коротком вводном видео «философ-развлекатель» Айнцельгенгер объясняет «практический смысл» wu wei в терминах того, что спортсмены называют «зоной», состоянием «действия без стремления», в котором тела «движутся в пространстве». без особых усилий ». Но бездействие — это также внутреннее качество, характеризующееся не только силой, но и глубиной и неподвижностью.
Среди множества символов wu wei — воздействие воды на камень — изящное органическое движение, которое «преодолевает самые твердые вещества» и «может войти туда, где нет места.Это изображение иллюстрирует то, что Айнцельгенгер в современных терминах называет «философией потока». Мы не можем постичь Дао — скрытую творческую энергию, которая оживляет вселенную — с помощью дискурсивных формул и определений. Но мы можем встретить это через «спокойствие ума, обуздание чувств, смирение и прекращение стремлений, чтобы открыть себя для работы вселенной».
Состояние «потока», или полного погружения в настоящее, в последние годы популяризируется психологами, которые описывают его как секрет достижения творческого удовлетворения.Недействие имеет аналоги в стоицизме amor fati , «шаг назад» Дзен и élan vital Анри Бергсона. В «Дао дэ цзин » Путь выступает как метафизическая, хотя и загадочная философия, и как практический подход к жизни, выходящий за рамки наших индивидуальных целей. Это импровизационная практика, которая, как реки, вырезающие русла, требует времени и настойчивости для овладения.
В истории, рассказанной даосским философом Чжуанцзы, известного мясника попросили объяснить его, казалось бы, легкое умение разделывать быка.Он отвечает, что это результат многих лет тренировок, в течение которых он отказался от борьбы за достижение и стал полагаться на интуицию, а не на восприятие или грубую силу. Принятие бездействия открывает нам путь, по которому наши таланты естественным образом ведут нас, когда мы перестаем бороться с жизнью. И он может показать нам, как справляться с кажущимися неразрешимыми проблемами, проходя сквозь них, обходя и обходя их, а не врезаясь в них лицом к лицу.
Связанное содержание:
Креативность, а не деньги — ключ к счастью: откройте для себя теорию «потока» психолога Михая Чиксентмихали
Альберт Эйнштейн говорит своему сыну, что ключ к обучению и счастью — это потеря себя в творчестве (или «поиск потока»)
Славой Жижек: То, что дает вам творческое начало, не делает вас счастливым
Джош Джонс — писатель и музыкант из Дарема, Северная Каролина.
