Притча о будде: Притча: Будда и жители деревни

Притча: Будда и жители деревни

Мудрая притча о оскорблениях и как на них реагировать:

Однажды Будда с учениками шёл мимо деревни, в которой жили противники буддизма. Жители высыпали из домов, окружили их и стали оскорблять. Ученики Будды рассердились и готовы были дать отпор. Выдержав паузу, Будда заговорил, и его речь привела в замешательство не только жителей деревни, но и учеников.
Вначале он обратился к ученикам:
— Эти люди делают своё дело. Они разгневаны, им кажется, что я — враг их религии, их моральных устоев. Поэтому они оскорбляют меня, и это естественно. Но почему вы вдруг рассердились? Почему у вас такая реакция? Вы повели себя так, как и рассчитывали эти люди, и тем самым позволили им манипулировать вами. А раз так, значит вы зависимы от них. Но разве вы не свободны?
Люди из деревни тоже не ожидали такой реакции. Они замолчали. В наступившей тишине Будда обратился к ним:
— Вы всё сказали? Если вы ещё не высказались, у вас будет такая возможность, когда мы будем возвращаться назад.
Озадаченные жители деревни спросили:
— Но ведь мы оскорбляли тебя, почему ты даже не сердишься на нас?
Будда ответил:
— Вы — свободные люди, и то, что вы сделали — ваше право. Я не реагирую на это. Поэтому никто и ничто не может заставить меня реагировать так, как ему хочется, никто не может влиять на меня и манипулировать мной. Мои поступки вытекают из моего внутреннего состояния, из моей осознанности. А вам я хотел бы задать вопрос, который касается вас. В предыдущей деревне люди встречали меня, приветствуя угощениями. Я сказал им: «Спасибо, мы уже позавтракали, заберите эти фрукты и сладости с моим благословением себе. Мы не можем нести их с собой потому, что мы не носим с собой пищу.» А теперь я спрашиваю вас: Как вы думаете, что они сделали с тем, что я не принял и вернул им назад»
Один человек из толпы сказал:
— Должно быть, они забрали эти фрукты и сладости обратно и раздали своим детям и семьям.
— А сегодня я не принимаю ваши оскорбления и проклятья, — сказал Будда. Я возвращаю их вам. Что же будете делать с ними вы? Забирайте их с собой и делайте с ними всё, что хотите.

Притча о Будде и гневе

Гаутама Будда проходил мимо одной деревни, в ней жили противники буддистов. Жители выскочили из домов, окружили его и начали оскорблять. Ученики Будды начали сердиться и уже готовы были дать отпор, но присутствие Учителя действовало успокаивающе. А то, что он сказал, привело в замешательство и жителей деревни и учеников.

Он повернулся к ученикам и сказал:
— Вы разочаровали меня. Эти люди делают свое дело. Они разгневаны. Им кажется, что я враг их религии, их моральных ценностей. Эти люди оскорбляют меня, это естественно. Но почему вы сердитесь? Почему у вас такая реакция? Вы позволили этим людям манипулировать вами. Вы зависите от них. Разве вы не свободны?

Люди из деревни не ожидали такой реакции. Они были озадачены. В наступившей тишине Будда обратился к ним:
— Вы все сказали? Если вы не все сказали, у вас еще будет возможность высказать мне все, что вы думаете, когда мы будем возвращаться.

Люди из деревни сказали:
— Но мы оскорбляли тебя, почему ты не сердишься на нас?

Будда ответил:
— Вы свободные люди, и то, что вы сделали – Ваше право. Я на это не реагирую. Я тоже свободный человек. Никто не может заставить меня реагировать, и никто не может влиять на меня и манипулировать мною. Мои поступки вытекают из моего внутреннего состояния. И я хотел бы задать вам вопрос, который касается вас.

В предыдущей деревне люди встречали меня, приветствовали, они принесли с собой цветы, фрукты, сладости. Я сказал им: «Спасибо, мы уже позавтракали. Заберите эти фрукты и сладости с моим благословением себе. Мы не можем нести их с собой, мы не носим с собой пищу»

А теперь я спрашиваю вас:
— Что они должны сделать с тем, что я не принял и вернул им назад?

Один человек из толпы сказал:
— Должно быть, они раздали фрукты и сладости своим детям, своим семьям.

— Что же будете делать вы со своими оскорблениями и проклятиями? Я не принимаю их и возвращаю вам. Если я могу отвергнуть те фрукты и сладости, они должны забрать их обратно. Что можете вы сделать? Я отвергаю ваши оскорбления, так что и вы уносите свой груз по домам и делайте с ним все, что хотите.

Держать в себе гнев, это как схватить горящий уголь с целью бросить в другого, – ты будешь один из тех, кто обожжется. В споре, в момент, когда ты начал чувствовать гнев, ты прекратил бороться за истину, а стал бороться только за себя. Ты не будешь наказан за свой гнев, ты будешь наказан своим гневом.

Будда

 

А как повели бы себя ВЫ в этой ситуации?

Буддийские притчи. Душа Востока

Буддийские притчи

 Буда принес в ведическую культуру Индии новое понимание и новые требования. Если пророки, приходившие до него, направляли усилия на развитие веры в Единого Бога, то Будда разрушал в сознании учеников всякое слепое верование, ибо оно мешало разуму воспарить к духу.

Учение Будды побуждало учеников к самостоятельному поиску, к осознанию в себе Высшей Божественной природы и следованию только ей.

Количество его учеников достигало десяти тысяч. Свет Будды был так велик, что в одном месте одновременно появились десятки просветленных людей. Этот свет освещал Индию еще многие века после его ухода.

Когда Гаутама Будда стал просветленным, была ночь полнолуния. Исчезли все его беспокойства, тревоги, как-будто их никогда не существовало прежде, как-будто он спал и теперь пробудился. Все вопросы, беспокоящие его прежде, отпали сами собой, он ощущал полноту Бытия и Единство.

Первый вопрос, который возник в его уме был: «Как же мне высказать это? Я должен объяснить это людям – показать им Реальность. Но как это сделать?» Этот вопрос мучил всех познавших Истину.

К Будде потянулись люди со всех концов Земли. Ибо все живое тянется к Свету.

Первая мысль, которую он изрек, звучала так: «Всякая высказанная мысль есть ложь».

Когда Будда стал просветленным, он воскликнул:

– Это невероятно! Значит я с самого начала был просветленным, а цепи и оковы были лишь сном!

Впоследствии, когда люди спрашивали его: «Что нам делать, чтобы избавиться от пороков?», Будда неизменно отвечал: «Будьте сознающими, внесите в свою жизнь осознанность».

444

…Недуги отличаются друг от друга, как отличаются сны, которые снятся разным людям. Но если они все при идут ко мне и спросят, я скажу им: «Начните осознавать! Пробудитесь!

444

Один из учеников спросил Будду:

– Если меня кто-нибудь ударит, что я должен делать? Будда ответил:

– Если на вас с дерева упадет сухая ветка и ударит вас, что вы должны сделать?

Ученик сказал:

– Что я буду делать? Это же простая случайность, простое совпадение, что я оказался поддеревом, когда с него упала сухая ветка. Будда сказал:

– Так делайте то же самое. Кто-то был безумен, был в гневе, и ударил вас. Это все равно, что ветка с дерева упала на вас. Пусть это не тревожит вас, просто идите своим путем, будто ничего и не случилось.

444

Однажды Ананда спросил Будду о Нирване. И Будда рассказал ученикам об искушении Мары, который пытался совратить его с истинного пути спасения:

– Когда я стал просветленным, подступил ко мне Мара со словами: «Погрузись в Нирвану, Великий, время Нирваны наступило для тебя». И сказал я Маре так: «Я до тех пор не погружусь в Нирвану, пока не приобрету учеников в среде монахов, мудрых и сведущих. Я до тех пор не погружусь в Нирвану, злой дух, пока не приобрету себе последовательниц в среде монахинь. Я до тех пор не погружусь в Нирвану, пока мною преподанное учение не окрепнет, не усвоится всеми народами и не станет достоянием всего человечества».

444

Женщина пришла к Будде. У нее умер ребенок, она стояла и плакала. Муж ее умер давно. Ребенок был ее единственной радостью, ее любовью и жизнью. Будда мягко улыбнулся и сказал ей:

– Пойди в город и спроси немного горчичных зерен в доме, где никто не умирал. Потом придешь ко мне, я тебе помогу.

Женщина ушла. Она заходила в каждый дом. И куда бы она ни приходила, ей говорили: «Мы можем дать тебе сколько угодно горчичных зерен, но в нашем доме умирали многие».

Она ходила весь день. Ее предупреждали, что таких домов нет, но она надеялась.

К вечеру великое понимание пришло к ней. Она поняла, что смерть – часть жизни, а не что-то личное.

Сарипутта пришел к Будде. Он много медитировал и к нему стали приходить разные видения, как это случается со всеми, кто входит в состояние медитации. Он начал видеть ангелов, богов, демонов. Они были очень реальными.

Но Будда сказал:

– Это все ничто – просто мечты.

– Но они такие реальные! – пытался возражать Сарипутта. Тогда Будда сказал:

– Сейчас, когда твое внимание сфокусировано на видениях, мечта становится реальностью, а реальность – мечтой. Когда исчезнет эта двойственность, проявится истинная Реальность!

444

Манджушри был первым учеником Будды, который стал просветленным. И Будда спрашивал каждый день:

– Где Манджушри?

Но тот избегал его. Наконец, Будде удалось найти его. Это было ночью, когда Манджушри спал. Будда

сказал:

– Тебе не удастся скрыть от меня этот факт! Я знаю, что произошло. Так почему ты избегаешь меня? Тебе бы следовало прийти за подтверждением.

Манджушри ответил:

– Я знаю, что Это случилось, но я не хочу от тебя никакого подтверждения, потому, что подтверждение означает, что ты скажешь: «Манджушри, уходи! Неси мое Слово людям». А я хочу остаться с тобой. Поэтому не считай меня просветленным.

444

Человек пришел к Будде и сказал:

– Я очень богат, у меня нет детей, моя жена умерла. Я хотел бы сделать какую-нибудь работу для заслуги. Что я могу сделать для бедных и униженных? Только скажите мне, что я должен делать?

Услышав это, Будда стал очень печален и слеза скатилась по его щеке.

Человек был озадачен реакцией. Он спросил:

– В твоих глазах слезы? Ты вдруг опечалился, почему? Будда ответил:

– К сожалению, ты не сможешь никому помочь до тех пор, пока не поможешь себе. Ты не можешь сделать ничего сострадательного, ибо твои энергии в самом низу. Ты не имеешь подлинного центра, откуда может струиться сострадание.

444

Будда объявлял в каждом городе, куда бы не пришел:

– Пожалуйста, не задавайте одиннадцать вопросов. Эти вопросы включают в себя все важнейшие понятия: Бог, душа, смерть, жизнь, истина и т. д.

Когда его спрашивали: «Почему?», он отвечал:

– Потому, что на них не могут быть даны ответы. Это невозможно выразить словами, познание этих вещей не способствуют святости жизни и не ведет к просветлению, эти вопросы создают верования, которые мешают воспринимать Истинную реальность. Спрашивайте о гневе и о том, как выйти за его пределы. Спросите о том, как отбросить ум и достичь состояния медитации…

444

Субхути медитировал поддеревом и смог постичь всеобъемлемость пустоты, понимание того, что ничто не существует иначе, как во взаимосвязи субъективного и объективного. Вдруг он почувствовал, что на него с дерева посыпались цветы.

– Мы благодарим тебя за беседу о пустоте, – шепнули ему боги.

– Но ведь я же ничего не говорил о пустоте, – сказал Субхути.

– Ты не говорил о пустоте, мы не слышали пустоты, – ответили боги. – Это и есть истинная пустота. И снова цветы дождем посыпались на него.

444

Будда остановился у врат Рая. Ради достижения этого он трудился всю жизнь. Брата открылись. Играла музыка. Было ликование, потому что очень редко человек поднимался к таким высотам.

Привратники вышли навстречу:

– Ты прибыл! Входи! Мы рады приветствовать тебя!

Но они были удивлены. Будда выглядел грустным. Он задумался о миллионах заблудших душ, страдающих, не знающих, что делать. Они нуждаются в его помощи! Будда сказал привратникам:

– Пожалуйста, закройте врата! Я не могу войти. Я буду ожидать, пока все люди не войдут в эти ворота. Возможно, потребуется вечность, но это не имеет значения.

444

Будда говорил: «Положение царей и правителей считаю я пылью. Сокровища из золота и драгоценностей вижу я грудами кирпича и булыжника. На тонкие шелковые одежды смотрю я, как на рваные лохмотья. Мировые учения воспринимаю как магические иллюзии. Высочайшую идею освобождения понимаю я, как золотую парчу сновидения, и вижу священный путь просвет ленных, как возникающие в глазах цветовые пятна. Медитацию вижу я, как горний столп, нирвану – как страшный сон среди дня. На суждения о добре и зле я смотрю, как на змеиный танец дракона, а на подъем и падение вероучений – как на следы времен года».

444

Будду однажды спросили: «Есть ли Бог?». Он ответил: «Нет». В тот же самый день другой человек спросил его: «Существует ли Бог?» И Будда ответил: «Да». К вечеру того же дня третий человек спросил Будду о существовании Бога и Будда промолчал в ответ, лишь подняв указательный палец вверх.

Все это видел его ученик Ананда. Ночью он спросил Будду:

– Я не могу уснуть. Ответь, пожалуйста, почему на один и тот же вопрос ты дал три разных ответа? Будда ответил:

– Вопрошающие были разными.

Дзенские притчи

Дзен – японское произношение китайского Чань. Этим коротким общеизвестным словом именуется японский вариант чань-буддизма. Как и прочие составляющие культурного наследия Поднебесной, перенесенные на землю Ямато, чань-буд-дизм был несколько упрощен, отчего приобрел ту непередаваемую безыскусность, кторая свойственна всем сторонам японской жизни.

Все великие мастера Дзен были, как правило, мастерами чайной церемонии, стихосложения и искуства меча, что нашло отражение в притчах и афоризмах.

Мастер дзэн решил послать ученика основать новый монастырь и объявил, что назначен будет тот, кто лучше всех ответит на вопрос. Поставив на землю вазу с водой, он спросил:

– Кто сможет сказать, что это, не называя его? Старший из учеников сказал:

– Никто не может сказать, что это – деревянный башмак.

Затем подошел повар, ногой опрокинул вазу и вышел. Он и стал настоятелем нового монастыря.

444

Ученик спросил Мастера:

– Что есть Будда? Мастер ответил:

– Будда есть ум. Ученик спросил:

– Тогда, что есть Путь?

– Путь есть не-ум.

– Что, Будда и Путь это разные понятия?

– Будда – это открытая вытянутая рука, а Путь – это рука, сжатая в кулак.

444

Басе, Мастера дзэн спросили:

– Расскажите что-нибудь о своих беседах. Вы говорите – и при этом выступаете против слов. Вы говорите: «Тот, кто знает, тот молчит!» Но ведь вы не молчите! Как это понять? Басе ответил:

– Говорят другие, я цвету!

444

Мастер Ма-цзы, стремясь показать своим ученикам состояние медитации, сказал:

– Если вы произнесете хоть слово, я назначу вам тридцать ударов моей палкой, но если вы не произнесете ни слова, тоже самое – тридцать ударов моей палкой. Теперь говорите, говорите!

Один ученик вышел вперед и собирался просто поклониться Мастеру, но получил удар. Ученик запротестовал:

– Я не произнес ни слова и Вы не позволили мне произнести ни слова. За что же удар? Мастер засмеялся и сказал:

– Если я буду ждать тебя, твою речь, твое молчание, будет слишком поздно. Жизнь не может ждать.

444

Один человек пришел к Бокудзю и сказал:

– Я проходил мимо и подумал, что хорошо было бы зайти и послушать тебя. Мне много не надо. Скажи одно слово или фразу, которая означала бы Истину, и я понесу их в моем сердце!

Бокудзю ответил:

– Я не могу этого сделать, потому что даже одно слово может разрушить Истину.

Человек сказал:

– Это не очень-то много и это мне не поможет. Скажи что-нибудь, лишь слово. Я многого не прошу.

Бокудзю сказал:

– Не заставляй меня. Даже одного слова достаточно, чтобы Истина испарилась. Просто посмотри на меня и неси это в своем сердце.

444

Мастер дзэн Хякудзе даже в восемьдесят лет работал вместе с учениками, ухаживая за садом. Он расчищал дорожки, подрезал деревья и вскапывал землю. Ученикам было жалко видеть своего старого учителя за тяжелой работой. Зная, что он не послушает их совета оставить ее, они решили спрятать его инструменты. В этот день учитель не стал есть. На другой день он снова не ел. И на третий день он продолжал голодать. «Он, верно, рассердился на то, что мы спрятали инструменты, – догадались ученики. – Положим-ка мы их лучше обратно».

В тот день Мастер работал и ел, как и прежде. Вечером, наставляя учеников, он сказал:

– Нет работы – нет еды!

444

Однажды ученик Банкея сказал:

– Сияние Будды озаряет Вселенную. Прежде, чем он закончил, Мастер спросил:

– Ты декламируешь еще один стих?

– Да, – ответил тот.

– Ты сбился с пути, – сказал Банкей. Однажды Банкей демонстративно сжег буддийское священное писание. Ученики спросили его:

– Мастер, что Вы делаете? Вы всегда учили по этим писаниям, комментировали их и размышляли над ними. Зачем же Вы сжигаете их?

Мастер рассмеялся и сказал:

– Потому что я пришел домой. Карты мне больше не нужны.

444

К Мастеру дзэн по имени Суйво пришел ученик в слезах и отчаянии.

– Прийдется мне в стыде вернуться домой, – сказал он, – раз я не могу решить заданную мне задачу (три года назад Суйво велел ему медитировать на тему: услышать звучание хлопка одной ладони).

– Подожди еще неделю и медитируй постоянно, – посоветовал Суйво. Но осознание все еще не приходило к ученику.

– Попробуй еще неделю, – сказал Суйво. Ученик повиновался, но тщетно. Прошла еще неделя. Снова без толку. Тогда Мастер сказал:

– Медитируй еще три дня и если ты и тогда не достигнешь, тебе лучше покончить с собой. На второй день ученика осенило!

444

Хакуин имел обыкновение говорить своим ученикам о старухе, державшей чайный магазинчик. Он хвалил ее понимание дзэн. Ученики, желая посмотреть на нее, шли в магазин.

Когда бы старуха их не встретила, она сразу могла сказать, пришли ли они за чаем или же увидеть ее понимание дзэн.

В первом случае она любезно поила их чаем, а во втором просила учеников пройти за ширму. Как только они туда заходили, она била их кочергой. Девять из десяти не могли избежать ее ударов.

444

Много учеников изучали дзэн у мастера Сэнгая. Один из них имел обыкновение ночью, перебравшись через монастырскую стену, уходить развлекаться в

город.

Однажды, проверяя спальни, Сэнгай заметил отсутствие ученика, а в саду у стены нашел высокий табурет, с которого тот взбирался на стену. Убрав табурет, Сэнгай занял его место.

Возвратившийся гуляка, не подозревая, что на месте табурета стоит Сэнгай, встал учителю на спину и спрыгнул на землю. Обнаружив, что он сделал, юноша остолбенел от страха.

Сэнгай сказал ему:

– Рано утром очень холодно. Смотри не простудись!

Больше ученик никогда не уходил ночью.

444

Тодзан пришел к учителю Уммону. Уммон спросил его, откуда он пришел.

– Из деревни, – ответил Тодзан.

– А в каком монастыре ты был летом? – спросил Уммон.

– В монастыре Ходзи, что на южном берегу озера,

444

– ответил Тодзан.

– Когда же ты его покинул? – спросил Уммон, дивясь про себя: сколько же еще Тодзан сможет так отвечать на вопросы.

– Двадцать пятого августа, – ответил Тодзан. Уммон сказал:

– Ты ни на что не годен. Ты просто слоняешься из одного монастыря в другой!

Уммон еще не кончил говорить, как Тодзан прозрел.

444

Ученик по имени Импо толкал впереди себя тачку, а Мастер Ма-цзы сидел на его пути, вытянув ноги. Импо сказал:

– Учитель, уберите, пожалуйста, ноги!

– То, что вытянуто, не может быть убрано, – сказал Мастер.

– То, что идет вперед, не может повернуть назад,

– сказал Импо и толкнул тачку.

Тачка проехала по ногам Мастера. Вечером его ноги были в синяках и кровоподтеках, но он дал понять, что признает действия ученика верными.

444

Ученик спросил мастера Банкея:

– В чем правда Будды? Банкей ответил:

– Почему ты не спрашиваешь о своем собственном уме или о себе?

– О Мастер, – спросил ученик. – Что есть я? Что я должен постичь?

– Тебе нужно обратить внимание на то, что известно как «секретное действие».

– Что есть «секретное действие?» Скажите мне, Мастер.

Мастер открыл, а потом закрыл глаза.

444

Самолюбивый священник пришел поспорить с Банкеем.

– Эй! Дзэнский учитель! Всякий, кто тебя уважает, будет повиноваться твоим словам, но если человек, вроде меня, тебя не уважает, сможешь ли ты заставить его подчиняться?

– Подойди ко мне и я покажу тебе это, – сказал Банкей. Священник принялся, горделиво расталкивая толпу, продвигаться к Мастеру. Банкей улыбнулся и сказал:

– Стань от меня слева. Священник повиновался. – Нет! – сказал Банкей. – Будет лучше, если ты станешь справа. Пройди сюда. Священник гордо прошел направо.

– Видишь, – заметил Банкей, – ты меня слушаешься, и я думаю, что ты очень добрый человек.

После смерти Мастера Банкея, слепой, живший неподалеку от храма, рассказывал другу: «Я слеп и не

вижу лиц людей, но могу по голосу судить об их характере. Обычно, когда я слышу, как кто-то поздравляет другого с успехом или удачей, то я слышу еще и скрытую нотку зависти.

Когда же утешают в несчастье, я слышу скрытую радость и довольство, словно утешающему приятно, что его самого теперь ожидает что-то хорошее.

Но сколько я помню Банкея, его голос всегда оставался искренним. Когда он говорил о счастье, я не слышал ничего, кроме счастья. Когда он выражал печаль, то все, что я слышал, было печалью».

444

Лин-чи говорил перед собравшимися о том, что каждый человек должен проявить свою внутреннюю природу. Из зала послышался вопрос:

– Как это сделать, если я не знаю, кто я? Лин-чи перестал говорить, подошел ближе и, сверля человека взглядом:

– Закрой глаза и вспомни того, кто задал вопрос. Человек закрыл глаза и отправился внутрь, на поиски того, кто задал вопрос.

Его лицо стало умиротворенным и тихим. Лин-чи вынужден был встряхнуть его:

– Теперь выходи и скажи всем, кто ты? Человек начал смеяться. Потом сказал:

– Какой чудесный способ отвечать на вопросы. Лин-чи повторил свой вопрос.

– Я знаю, но не могу ответить.

444

Двое монахов спорили о флаге. Один говорил:

– Движется флаг. Другой:

– Движется ветер.

Мимо проходил Лин-чи. Он остановился и сказал:

– Ни флаг, ни ветер – движется ум! Ученик Мастера Банкея спросил его:

– У меня случаются приступы гнева. Что мне делать?

Банкей, не сказал ни слова, просто заглянул ему в глаза, улыбнулся и сказал:

– Странно! Я искал и искал, но не смог найти гнева внутри тебя. Покажи мне хоть немного гнева, здесь и сейчас.

Ученик сказал:

– Он проявляется внезапно. Как я могу показать его сейчас?

Банкей снова улыбнулся и сказал:

– Тогда это не твоя истинная природа, которая остается с тобой всегда; и если бы твой гнев был частью тебя, ты бы смог показать его мне. Когда ты родился, его с тобой не было. Когда ты умрешь, его с тобой не будет. Этот гнев – не ты.

444

Однажды император попросил Мастера Сосана прийти во дворец и помолиться за него. Сосан пришел, но молиться отказался. Он сказал:

– Это невозможно. Есть несколько вещей в жизни, которые каждый должен делать сам. Например, если Вы хотите обнять женщину, я не могу сделать это за Вас, от Вашего имени. Или если Вы должны посморкаться, Вам самому прийдется сделать это. Я не могу сделать этого за Вас, это не поможет. То же самое в отношении молитвы.

Как я могу молиться за Вас? Вы молитесь, и я буду молиться.

Сказав это, он закрыл глаза и погрузился в глубокую молитву.

444

Лин-чи принес послание Бодхидхармы из Китая в Японию и преобразил мировоззрение всей страны, показав совершенно новый духовный мир.

Он отрицал пользу сидячей медитации, считая ее подготовительным этапом к медитации постоянной, ежеминутной. Он считал, что человек, живя с полным осознанием окружающей обстановки и не отделяя себя от нее, при полном сосредоточении на выполняемом им деле, неизбежно проявляет, по мере очищения, свою истинную божественную природу.

Лин-чи говорил, что стремление к просветлению точно также скрывает от нас нашу истинную природу, как и мирские стремления и привязанности.

444

Ученик обратился к Лин-чи:

– Я только что пришел в ваш монастырь. Пожалуйста, учите меня!

– А ты уже поел рисовой каши? – спросил Мастер. – Да, поел, – ответил тот.

– Так пойди вымой миску, – сказал Лин-чи. В этом момент монах осознал дзэн.

444

Став просветленным, шестой патриарх дзэн Йено получил от пятого патриарха чашку и одежду, которые передавались из поколения в поколение.

Монах по имени Эме из зависти последовал за патриархом, чтобы отобрать у него это великое сокровище. Йено положил чашку и одежду на придорожный камень и сказал Эме:

– Эти предметы – лишь символ веры. Нет смысла драться из-за них. Если ты так хочешь владеть ими, можешь взять.

Когда Эме попытался взять одежду и чашку, они оказались непомерно тяжелыми.Патриарх сказал:

– Когда ты не думаешь о хорошем и нехорошем, что является твоей истинной природой? При этих словах Эме прозрел.

444

Лин-чи рассказывал: «Когда я был молодым, мне нравилось плавать на лодке; у меня была маленькая лодка: в одиночестве я отправлялся плавать по озеру и мог часами оставаться там.

Однажды я сидел с закрытыми глазами и медитировал. Была прекрасная ночь. Какая-то пустая лодка плыла по течению и ударилась о мою. Во мне поднялся гнев! Я открыл глаза и увидел, что лодка пуста. Моему гневу некуда было двигаться. На кого мне было его выплескивать? Мне ничего не оставалось делать, как вновь закрыть глаза и начать присматриваться к своему гневу. В тот момент, когда я увидел его, я сделал первый шаг на моем Пути. Пустая лодка стала моим учителем.

444

Кто-то спросил Мастера Судзуки о его Учителе Йено:

– Что было особенного в нем? Судзуки ответил:

– Единственная особенность, которую я никогда не забуду, это то, что я никогда не встречал человека, который думал бы о себе, как о совершенно обыкновенном человеке. Он был простым, обычным человеком, а это наиболее необычно, потому что каждый обыкновенный ум думает, что он необыкновенный.

444

Однажды утром Бокудзю проснулся и сразу же позвал старшего ученика, говоря:

– Мне приснился сон. Можешь ли ты его растолковать? Ученик ответил:

– Подождите! Сначала я принесу воды, чтобы Вы могли умыть свое лицо.

Он принес кувшин с водой и помог Мастеру умыться. В это время мимо проходил другой ученик. Мастер сказал:

– Послушай, мне приснился сон. Не можешь ли ты дать его толкование?

– Лучше я принесу Вам чашечку чая!

Еще один ученик слышал слова Мастера, подошел ближе и спросил:

– Что за сон Вам приснился?

И в ответ получил удар бамбуковой палкой по голове. Двое учеников и Мастер разразились громким смехом.

444 

Когда умер его Учитель, Лин-чи стоял и плакал. Многие его друзья стали говорить:

– Что ты делаешь? Здесь собралось столько людей. Они уже обсуждают твое поведение и недоумевают: «Невероятно! Лин-чи плачет! Он сам учил нас, что душа бессмертна, умирает только тело. Почему же сегодня он плачет?»

– Ты говоришь, что ключом является непривязанность. Почему же ты привязан к своему Учителю? Лин-чи ответил:

– Но что мне делать? Слезы текут, я плачу. Я сам обнаружил, что плачу. Я тоже удивлен. Но что же я могу поделать? Так во мне проявляется жизнь. И я не стану подавлять ее проявления. Я всегда принимал ее целиком.

4 4 4

Император три года лелеял сад и пригласил гостей полюбоваться его красотой.

Все были в восторге, но императора особо интересовало мнение Лин-чи, который считался непревзойденным знатоком этого искусства. Когда император обратился к нему, все присутствующие обернулись. Лин-чи сказал:

– Я не вижу ни одного сухого листа. Как жизнь может существовать без смерти? Из-за того, что здесь нет сухих листьев, сад мертв. Я думаю, что сегодня утром его подметали. Прикажите принести немного сухих листьев.

444

Когда листья принесли и разбросали, ветер начал играть ими, и сад ожил!

Лин-чи находился в храме, когда туда пришел молодой человек и сел рядом с закрытыми глазами. Он желал стать учеником и надеялся таким образом произвести впечатление на Мастера.

Лин-чи подошел и, стукнув его костяшками пальцев по голове, сказал:

– Вставай и уходи! В нашем храме достаточно статуй. Будь живым! Не претендуй и не усердствуй!

444

Тэнно пришел к Нан-ину в гости. Он обучался у него более 10 лет и теперь уже сам обучал учеников. На улице шел дождь, поэтому Тэнно надел деревянные башмаки и взял зонтик.

Поздоровавшись с ним, Нан-ин спросил:

– Ты, я полагаю, оставил башмаки в прихожей, хотелось бы знать, зонтик ты оставил справа от башмаков или слева?

Тэнно замешкался. Он понял, что не воплощает дзэн в каждом мгновении. Поэтому он вернулся к Нан-ину и проучился у него еще шесть лет.

444

Монахине Эсюн было уже за шестьдесят, когда она собралась оставить этот мир. Она попросила монахов сложить во дворе погребальный костер.

Твердо усевшись посреди деревянной пирамиды, она подожгла ее вокруг себя.

– О сестра, – воскликнул один из монахов, – тебе горячо?

– Это может тревожить лишь такого болвана, как ты, – ответила Эсюн. Пламя поднялось и она отошла.

Был такой Мастер Бокудзю. Он жил в пещере и в течение дня или даже ночи говорил вслух: «Бокуд-зю?», а затем сам отвечал: «Я здесь».

Ученики тихонько смеялись над ним.

В последние годы жизни он уже не звал себя по имени. Ученики как-то спросили:

– Почему ты перестал это делать? И он ответил:

– Раньше я терял себя, поэтому спрашивал, но теперь в этом нет необходимости. Бокудзю всегда здесь.

444

Ученик пришел к Бокудзю, прикоснулся к его ногам и спросил:

– Как долго мне ждать просветления? Бокудзю смотрел на него долго, ученик начал беспокоиться и повторил вопрос.

Мастер сказал:

– Убей меня!

Ученик не мог поверить, что это ответ. Он ушел и обратился к старшему товарищу. Тот засмеялся и сказал:

– Ты не понял? Он сказал: почему вы продолжаете спрашивать меня? Оставьте этого Мастера, оставьте всякое спрашивание. Убейте меня в себе, убейте мой авторитет. Оставьте всякое учение. Кто я? Я не удерживаю вас. Жизнь открыта для всех. Почему вы не начинаете жить? Почему продолжаете готовиться?

444

Однажды к Мастеру Бокудзю пришел ученый. Он спросил Мастера:

– Вы читали «Лотосовую сутру»?

– Нет, не читал, – ответил Мастер.

– Но говорят, что Вы просветленный! Бокудзю сказал:

– Люди чего только не придумают. Я вообще мало читал и ничего не знаю.

Ученый сказал:

– Тогда я Вам ее почитаю и то, что будет непонятным, мы обсудим.

Он начал читать. В сутре говорилось, что все – пустота.

Вдруг Бокудзю вскочил и ударил философа по голове. Тот рассвирепел.

Бокудзю спокойно спросил:

– Если все есть ничто, пустота, то откуда этот гнев?

444

Ученик спросил:

– Что есть Нирвана? Мастер ответил:

– Не вверять себя порочному кругу рождения и смерти или удовольствия и боли – есть великая Нирвана.

– Что есть порочный круг рождения и смерти и удовольствия и боли? Мастер сказал:

– Желание Нирваны! Сейчас будь молчалив и почувствуй, что я имею в виду, говоря: «Желание Нирваны». И обрати внимание, я не говорю: «Думай об этом». Потому что думать – значит упустить. Чувствуй это! Чувствуй это! Чувствуй это!

444

Однажды император посетил Нан-ина. В знак уважения он преподнес ему великолепную мантию, расшитую драгоценными камнями, из самой дорогой ткани.

Преподнося ее, он сказал:

– Не отказывайтесь. Это мой подарок. Нан-ин сказал:

– Я могу взять ее, но я не смогу ее носить, потому что вокруг никого нет. Какой смысл? Более того, олень будет смеяться, павлин будет подшучивать надо мной: «Посмотрите на этого старика, он должно быть свихнулся на старости лет».

Так что, пожалуйста, возьмите ее обратно. Я принял подарок и возвращаю его Вам. Эта вещь нужна там, где много людей, где ее оценят, а здесь она не имеет смысла.

444

Мастер Фугай был прекрасным художником. Он считался мудрым и великодушным. Но он был также суров по отношению к себе и к ученикам.

Говорят, что Мастер Фугай встретил свой конец необычным образом.

Почувствовав, что пришел его последний день, он быстро выкопал яму, забрался в нее и приказал землекопу засыпать его землей.

Потрясенный человек убежал. Когда он вернулся обратно с людьми, то они обнаружили Мастера стоящим в яме с большим достоинством мертвым.

444

Один сановник должен был прийти к Бокудзю в назначенное время, но опоздал. Бокудзю спросил его:

– Почему вы задержались? Тот ответил, что он играл в поло. Мастер спросил: 

– Кто бьет по мячу, наездник или лещадь? Сановник ответил:

– Наездник.

– Он устал?

– Да, он устал.

– А лошадь устала?

– И она устала.

Затем Бокудзю спросил:

– А ворота устали?

– Да, устали, – сказал сановник. Бокудзю рассмеялся и сказал:

– Ты прав.

444

Один человек пришел к Бокудзю и спросил:

– Вы действительно следовали своему Учителю? -Да, я следовал ему, – ответил Бокудзю. Но всем

было известно, что Бокудзю вовсе не следовал своему Учителю. Поэтому человек недоверчиво спросил:

– Вы хотите обмануть меня? Все знают, что Вы не следовали своему Учителю, и все же Вы утверждаете, что следовали ему. Что Вы имеете в виду?

Бокудзю ответил:

– Я следовал своему Учителю, потому что мой Учитель никогда никому не следовал, даже своему Учителю. Этому я научился у него!

444

Один человек изучал дзэн под руководством Бо-кудзю, и каждый раз, когда он приближался к нему, Бокудзю махал рукой, говоря:

– Не сейчас, не сейчас!

Однажды вечером он пришел в отчаянье:

– Мастер просто гонит меня, говоря: «Не сейчас». Что я могу сделать?

Он продолжал заниматься, размышляя и медитируя. Внезапно что-то вспыхнуло в его уме и он сразу же осознал, понимания, чего хочет от него Мастер. На следующее утро он посетил Мастера. Увидя его, тот воскликнул:

– У тебя есть это!

444

Один богатый человек пришел к Бокудзю и, положив перед ним туго набитый кошелек с золотыми монетами, сказал:

– Жертвую на строительство храма! Мастер сказал:

– Очень хорошо.

Человек продолжал стоять. Мастер посмотрел на него и спросил:

– Вы, наверное, ждете от меня благодарности? Человек неуверенно произнес:

– Ну-у… в общем-то я думаю, что такую крупную сумму денег вам жертвуют не каждый день. И Вы могли бы поблагодарить меня.

Мастер сказал:

– Это Вы так думаете, а я думаю, что благодарить должен не тот, кто берет, а тот, кто дает.

444

Бокудзю шел с учеником в храм после утренней прогулки. Сзади подошел какой-то человек, сильно ударил его палкой по спине и убежал. Бокудзю даже не обернулся; он продолжал свою прогулку. Ученик был потрясен. Он сказал:

– Почему Вы не реагируете? Что с Вами? Этот человек ударил Вас так сильно, а Вы даже не оглянулись! Бокудзю сказал:

– Он, должно быть, сумасшедший, бедняга. Я очень сочувствую ему. Я не могу посмотреть назад, потому что он уже сумасшедший; мой взгляд сделает его еще более сумасшедшим. Прейдя домой, он может почувствовать вину, подумать, что я осуждаю его. Это не гуманно, он и так в беде. Нет необходимости создавать ему новые проблемы.

444

Ученик спросил Нагсена:

– Буддийские писания утверждают, что все на свете наделено природой Будды. Имею ли я природу Будды?

– Нет, ты не имеешь! – ответил Нагсен. Монах спросил:

– Деревья, реки и горы имеют природу Будды?

– Да, имеют! – ответил тот.

– Если все имеет природу Будды, то почему я не имею? – спросил монах.

– Кошки и собаки, горы и реки – все имеет природу Будды, а ты – нет!

– Но почему? – спросил ученик.

– Потому, что спрашиваешь! – ответил Нагсен.

444

Ученик спросил Нагсена:

– Что есть Путь?

– Путь – это повседневная жизнь, – ответил Нагсен.

– А можно ли этому научиться? – спросил ученик.

– Если ты попробуешь учиться, – ответил Нагсен, – то будешь далеко от Пути.

– Но если я не буду учиться, то как я смогу узнать, что это Путь? – спросил ученик.

– Путь не принадлежит воспринимаемому миру. Также он не принадлежит и миру невоспринимаемо-му. Познавание – иллюзия, непознавание – бессмыслица. Если ты хочешь достичь истинного Пути, отдайся свободе, которая есть у Неба.

444

Когда монахиня Чиено изучала дзэн у Мастера Бук-ко, она долго не могла достичь плодов медитации.

Как-то лунной ночью она несла воду в старом ведре, стянутом бамбуковым обручем. Вдруг обруч лопнул, дно вылетело, и в этот миг Чиено стала свободной! В память об этом она написала стихи:

По-всякому пыталась уберечь Я ветхое ведро:

Слабеет обруч, уж почти порвался. Когда же, наконец, упало дно – не стало вдруг воды в ведре! Не стало вдруг луны в воде!

444

Одного художника император попросил написать Гималаи на стенах его дворца. Художник сказал, что ему нужно три года жить в Гималаях.

– Я прошу минимум времени, потому что, пока я не стану частью Гималаев, я не смогу написать их. Мне нужно пойти туда и раствориться в них.

По прошествии трех лет он вернулся и расписал стену в три дня. Это было чудо! Даже настоящие Гималаи были немного бледнее в сравнении с ними. Император долго любовался, а потом заметил:

– Здесь я вижу тропинку, куда она ведет? Художник ответил:

– Мы можем пойти посмотреть. Они пошли и больше не вернулись.

444

Кто-то спросил у Мастера Риндзая:

– Как прийти к познанию Изначального? Риндзай совершал утреннюю прогулку с посохом

в руке. Он поднял посох перед глазами вопрошающего и сказал:

– Наблюдайте! Это посох. Если вы можете его наблюдать, нет никакой нужды никуда идти.

Человек, должно быть, был слегка озадачен. Он посмотрел на посох и спросил:

– Как можно достичь просветления простым наблюдением посоха? Риндзай сказал:

– Вопрос не в том, что ты наблюдаешь, а в том, что ты наблюдаешь!

444

Два монаха шли из одного монастыря в другой. На пути им предстояло перейти вброд бурную речку. Когда они подошли к броду, к ним обратилась девушка с просьбой помочь ей переправиться. Один из монахов молча поднял девушку на руки и перенес на ту сторону реки, второй отнесся к такому поступку неодобрительно. Перебравшись через реку, они зашагали своей дорогой.

Часа через два второй монах, обратившись к своему спутнику, сказан:

– Все-таки ты поступил неправильно. Писания запрещают нам прикасаться к женщинам, а тем более брать их на руки. Второй монах ответил:

– Я перенес ее на другой берег и сразу забыл об этом. А ты все еще несешь?

444

Кэйчу был знаменитым учителем дзэн и возглавлял главный храм в Киото. Однажды слуга принес ему визитную карточку и сказал, что этот человек желает видеть его. Кэймуттрочел на карточке: «Китагаки, губернатор Киото».

– Скажи ему, – обратился он к слуге, – что я не могу принять его.

Слуга отнес визитку обратно и, извинившись, передал слова мастера.

– Это моя ошибка, – сказал губернатор и зачеркнул слова «губернатор Киото». – Попроси-ка своего учителя еще раз.

– А, так это Китагаки? – воскликнул мастер, увидев карточку. – Я хочу видеть этого человека.

Буддийская притча как форма проповеди учения Текст научной статьи по специальности «Языкознание и литературоведение»

Филологические науки / Philological Sciences Оригинальная статья / Original Article УДК 821.512.37/ UDC 821.512.37

Буддийская притча как форма проповеди учения

© 2016 Бичеев Б. А.

Калмыцкий научный центр Российской академии наук, Элиста, Россия; e-mail: [email protected]

РЕЗЮМЕ. Цель статьи — анализ функций обрамления и содержание основной части буддийской притчи о царе Унекер Торилкиту, в которой сочетаются дидактика с увлекательным изложением. Методы. Анализируя данные функции, автор применяет сравнительно-исторический метод и метод анализа текста притчи. Главная установка религиозной проповеди заключена как в обрамляющей части, так и в основном сюжете повествования. Заключение. С помощью доступного и увлекательного содержания притч в народном сознании адаптировались такие установки, которые побуждали человека к вступлению на путь буддийского спасения.

Ключевые слова: буддийская литература, притчи, структура произведения, функция обрамления, со-териология буддизма.

Формат цитирования Бичеев Б. А. Буддийская притча как форма проповеди учения // Известия Дагестанского государственного педагогического университета. Общественные и гуманитарные науки. Т. 10. № 4. 2016. С. 52-56.

A Buddhist Parable as a Form of Preaching the Doctrine

© 2016 Baazr A. Bicheev

Kalmyk Scientific Centre, Russian Academy of Sciences, Elista, Russia; e-mail:[email protected]

ABSTRACT. The aim of the article is to analyze the framing functions and the content of the main part of the Buddhist parable of Uneker Torilkitu the King, which combines the didactics with the fascinating presentation. Methods. Analyzing these functions, the author uses the comparative historical method and the method of analysis of the parable text.The main suggestion of religious teaching lies both in the framing part, and in the main plot of the story. Conclusion. With the affordable and fun content of the parables the people’s mind adapted suggestions, which stimulated the human to enter the path of the Buddhist salvation.

Keywords: Buddhist literature, proverbs, creation structure, framing function, Buddhism soteriology.

For citation: Bicheev B. A. A Buddhist Parable as a Form of Preaching the Doctrine. Dagestan State Pedagogical University. Journal. Social and Humanitarian Sciences. Vol. 10. No. 4. 2016. Pp. 52-56. (In Russian)

Буддийская литература, которую составляют произведения, написанные на десятках языков, представляет собой один из феноменов религиозно-культурного единства народов, исповедующих учение древнейшей мировой религии. Близость региональных литератур буддизма заключается в общности тем, сходстве сюжетов, понятийно-категориальном наполнении произведений [1]. К числу региональных литератур буддизма относится и старописьменная калмыцкая литература, которая за четыре века своего существования

обогатилась своеобразным духовным наследием. С момента создания в 1648 г. алфавита «ясного письма» за сравнительно короткий срок был переведен корпус наиболее важных в доктринальном отношении канонических текстов буддийского учения [2].

Однако основную массу переводов составили произведения, относящиеся к нижнему пласту буддийской догматики и содержавшие более упрощенное изложение основных положений учения в форме занимательных притч, высказываний и

Общественные и гуманитарные науки •••

Social and Humanitarian Sciences •••

наставлений, биографий великих учителей буддизма. Такое разнообразие форм выражения религиозного знания было обусловлено полиморфной системой буддизма, а устойчивость мировоззренческого комплекса обеспечивалась единством философского буддизма и его народных форм [3].

Сам Будда, прекрасно понимавший разницу в духовном развитии людей, часто рассказывал притчи о своих прошлых рождениях, в которых дидактика сочеталась с увлекательным изложением, что способствовало их легкому усвоению. Популярность этих притч подтверждается наличием их многочисленных пересказов на разных языках. С одной стороны, такие тексты представляли собой литературные произведения, а с другой — являлись одной из форм проповеди учения. Через доступное и увлекательное содержание таких повествований буддизм находил доступ к адаптации в народном сознании установок, побуждающих человека к вступлению на путь спасения.

Тональность и темы, которые получили особое развитие в произведениях литературы народного буддизма, связаны во многом с личностью самого основателя древнейшей мировой религии. В буддийской литературе существуют тексты, известные как джатаки, которые повествуют о многочисленных перерождениях Будды. В фиксированной литературной форме джа-таки состоят из установленной традицией буддизма единой структуры:

1) вводная часть, раскрывающая обстоятельства и повод для рассказа об одной из прошлых жизней Будды;

2) основная часть, представляющая увлекательный рассказ, поведанный Буддой;

3) заключительная часть, в которой Будда отождествляет себя с героем поведанной истории [4].

В ходе развития региональных литератур и влияния устной традиции некоторые элементы этой структуры утрачивались. Как правило, непосредственно сохранялась основная и заключительная части повествования. В случае перетекания сюжета в устную форму бытования утрачивалось и заключительное обрамление. Подобный процесс трансформации наблюдается с переводными текстами буддийских притч в старописьменной калмыцкой литературе. Структура переводных притч, состоящих из вводного и заключительного обрамле-

ния и основной части, вполне логична, поскольку обрамляющая и основная часть текста были связаны общей темой проповеди. Обрамление, как правило, построенное на диалоге между Буддой и его последователями, выполняло коммуникативную функцию между базовыми положениями буддийского учения и основной частью повествования. Без обрамления основная часть теряла свое религиозно-догматическое содержание и превращалась в обычный сказочный сюжет.

Одним из такого вида произведений, получившим широкое распространение в письменной и устной форме, является «Повесть о царе Унекер Торелкиту» («Uneker torolkitu xani tuuji orosibo»). По данным, имеющимся в различных каталогах рукописей на «ясном письме», известно о семи списках этого текста. Четыре рукописи хранятся в рукописном фонде Института восточных рукописей РАН [5]. Один список, находится в Научной библиотеки Восточного факультета СПбГУ (Шифр Calm D7, xyl. Q 537). Два текста находятся в коллекции рукописей Института языка и литературы АН Монголии (№ 293) [6]. Еще один текст под шифром 0002 хранится в фонде рукописей г. Урумчи (Китай).

Известно два варианта этого произведения в устном изложении. Один вариант был записан в 1960-е гг. у сказителя С. Манджиева [7]. Вторая сказка была записана в Синьцзяне у сказителя Ки. Джуда в 1980-е гг. [8].

Во вводной части обрамления текста под названием «Повесть о царе Унекер То-релкиту» («Uneker torolkitu xani tuuji orosibo»), в диалоге между Буддой и шестью тысячами бодхисаттв раскрывается возможность достижения состояния будды каждым из существ сансары. Основой в достижении конечной цели является обретение мудрости (знания) и избавление от неведения, невежества, глупости, которые являются корнем привязанности к материальному миру. Сочетанию мудрости и метода способствует опора на сострадание, олицетворением которого является бод-хисаттва Авалокитешвара. Следует отметить, что «Повесть о царе Унекер Торелки-ту» не является рассказом об одном из прошлых перерождений Будды. Это повествование о прошлой жизни бод-хисаттвы Авалокитешвары. Таким образом, во вводной части текста задаются ос-

новные акценты религиозного наставления, которые органично вплетены в основную ткань повествования.

В основной части произведения содержится рассказ о царе Унекер Торелкиту, поведанный Буддой в виде наставления бодхисаттвам. В этом достаточно большом по объему сюжете повествуется о том, как злые силы привели в упадок некогда процветавшее государство царя Унекер Торел-киту, вследствие его привязанности к чувственному миру. Повествование построено на типичном для сказочного фольклора сюжете «злая мачеха». В некоем государстве жил царь по имени Унекер Торелкиту (досл. Праведно рожденный). Была у него прекрасная жена Буяни Белег (досл. Признак благодеяний), двое малолетних детей — сын Оюн Чиктэ (досл. Истинный ум) и дочь Эрдени Цецег (досл. Цветок знания). Бесчисленное количество подданных во главе с царем и царевной днем и ночью находились под прибежищем Трех драгоценностей буддизма, а потому жили они в мире и благоденствии. Пять сотен ведьм, собравшись на совет, решают разрушить благополучие страны царя Унекер Торел-киту. Для исполнения задуманного младшая из ведьм направляется в страну царя Унекер Торелкиту и насылает смертельную болезнь на мудрую царевну Буяни Белег. После ее смерти, приняв облик дочери простого пастуха, ведьма становится женой царя.

Мудрая царевна на седьмой день болезни, попросив прийти царя, говорит ему о том, что в предсмертной медитации ей удалось увидеть «чистую землю», место ее будущего рождения, что жизнь не вечна и подобна волшебному миражу, что волны четырех океанов (смерти, старости, болезни и смерти) накрыли мир живых существ. В своем предсмертном разговоре она напоминает мужу центральную тему буддийского учения о непостоянстве всего сущего и неизбежности смерти.

В шастре Дже Гампопы «Украшение Освобождения» («ТопИхыут с1тед кетёки §аШг») говорится, что первым и обязательным предметом устного наставления Учитель-наставник (тиб. dgeЬa’i bsheg nyen; калм. sayin пцкцг; букв. Добрый друг) должна быть тема непостоянства всего сущего и неизбежности смерти. Для медитативной практики наставления в тексте ша-стры дается ряд аллегорических сравнений. Скоротечность земной жизни уподобляет-

ся стремительному полету стрелы, необратимому низвержению водопада, неотвратимости пути восходящего на эшафот [9].

Буддийские учителя утверждают, что сначала необходимо прийти к осознанию непостоянства и невечности всего сущего и только потом приступать к постижению других духовных практик. Центральная тема буддийского учения не могла не найти своего отражения в повествовании о царе Унекер Торелкиту, поскольку отношение простых верующих к смерти является одной из важнейших особенностей их религиозного мироощущения. Акцент, который делает буддизм на медитацию смерти, чрезвычайно важен для тех, кто вступает на путь спасения.

Мудрая царевна Буяни Белег в своем предсмертном завещании просит царя, находясь под прибежищем Трех драгоценностей, проявлять усердие в практике учения, на ее примере осознав неизбежность смерти всего сущего, неустанно развивать в себе сострадание ко всем живым существам. Ради блага всех живых существ неотступно направлять их на путь «четырех безмерных» до полного достижения ими святости. Царевна напоминает мужу о том, что царям свойственно после смерти старших жен жениться на молодых девушках, которые обычно подвергают мучениям пасынков и падчериц. Она просит оградить своих детей от такой напасти и сообщает, что сразу же после смерти, минуя череду рождений, она появится из цветка лотоса в раю Сукхавади (тиб. de va chen; калм. ariun oron; букв. Чистая страна) перед ликом самого будды Амитабхи. Находясь там, она «крюком» милосердия будет способствовать их рождения в раю Амитабхи. Как сказано в тексте повествования, царевна, произнеся свое завещание, «освободилась от страданий, сразу же вступив из первого уровня медитации на третий».

Буддийское учение о смерти, основы которого изложены в тибетской «Книге мертвых» (тиб. bar-do’i-thos-sgrol; калм. zuurdin sudur), представляет собой свод универсальной духовной практики, которую предстоит пройти каждому в области промежуточного состояния, прежде чем определится его будущая форма существования. Она служила своеобразным наставлением, помогающим в момент наступления смерти не растерять своей духовности, предписываемой религиозной традицией, учила встречать смерть с ясным осознанием неизбежности устранения тела [10].

Общественные и гуманитарные науки •••

Social and Humanitarian Sciences •••

Однако теоретические построения философского буддизма о смерти были недоступны для понимания простых мирян, но именно они послужили основой для формирования народного представления о смерти. Теоретические установки буддизма были соотнесены с традиционными представлениями и выражены в виде рассказов о «видениях буддийского ада» и в форме наставлений в различных притчах, подобных «Повести о царе Унекер Торелкиту». Приведенные в таких произведениях повествования являются внеканоническими текстами. Однако подлинность изложенного и наполненность высшим религиозным смыслом никогда не подвергалась сомнению верующими.

Лаконичность, отсутствие каких бы то ни было описательных характеристик — отличительная черта содержания «Повести о царе Унекер Торелкиту». Центральный аспект буддийского воззрения — учение о карме -занимает главнейшее положение в содержании этого произведения. В своем повествова-

1. Топоров В. Н. «Дхаммапада» и буддийская литература // Дхаммапада. Новосибирск: Согласие, 2003. С. 5-60.

2. Раднабхадра. Лунный свет. СПб.: Петербургское востоковедение, 1999. 176 с.

3. Ермакова Т. В. Формы буддийского мировоззрения в концепции О. О. Розенберга // Буддизм в переводах. Альманах. Вып. 2. СПб.: «Андреев и сыновья», 1993. С. 410-424.

4. Эрман В., Парибок А. Предисловие // Джатаки: избранные рассказы о прошлых жизнях Будды. СПб.: Возрождение, 2003. С. 3-20.

5. Сазыкин А. Г. Каталог монгольских рукописей и ксилографов Института Востоковедения АН

1. Toporov V. N. «Dhammapada» i buddiyskaya literatura [«Dhammapada» and Buddhist literature]. Dhammapada. Novosibirsk, Accord Publ., 2003. Pp. 5-60. (In Russian)

2. Radnabhadra. Lunnyj svet [Moonlight]. St. Petersburg, Petersburg Oriental Studies, 1999. 176 p. (In Russian)

3. Ermakova T. V. The forms of Buddhist philosophy in the concept of O. O. Rosenberg. Bud-dizm v perevodah [Buddhism in translations]. Almanac. Vol. 2. St. Petersburg, Andreev and Sons, 1993. Pp. 410-424. (In Russian)

4. Erman B., Paribok A. Preface. Dzhataki: iz-brannye rasskazy o proshlyx zhiznjah Buddy [Ja-taka tales: selected stories about previous lives of the Buddha]. St. Petersburg, Vozrozhdenie Publ., 2003. Pp 3-20. (In Russian)

нии Будда акцентирует внимание на том, что природа сансары есть страдание и что есть только один способ избавиться от него -вступить на путь проповедуемого им учения.

Таким образом, притчи, проповедуя в художественной форме буддийские добродетели, приобщали простых верующих к мысли о ценности буддийского учения. В текстах буддийских притч, выражены основные принципы народной религиозности, которые имеют логическую связь с концептуальными положениями учения. Популярный сюжет не только повествует, но и воздействует на сознание, поскольку в нем имманентно присутствуют те элементарные базовые идеологемы, которые лежат в основе народного представления. Основная дидактика произведений свидетельствует о том, что в народном представлении доминировал принцип воздаяния, ставящий посмертную участь в исключительную зависимость от добрых или греховных деяний при жизни.

СССР. М.: Наука, Т. I. 1988. 507 с.

6. Gerelmaa G. Brief Catalogy of oirat manuscripts kept by Institute of language and literature bu Gerelmaa Guruuchin. Ulaanbaatar: Хэл зохио-лын хYрээлэнг, 2005. 270 p.

7. Ymk8 Терлт хан // Хальмг туульс. II боть. Элст: Хальмг дегтр hapha4, 1968. С. 239-247.

8. UnengkQ torolkitQ xan // Haan Tenggeri. 1986, № 4. С. 41-53.

9. Позднеев А. М. Калмыцкая хрестоматия для чтения в старших классах калмыцких народных школ. СПб.: Типография Императорской Академии наук, 1907. 195 с.

10. Тибетская книга мертвых. М.: София, 2003. 116 с.

5. Sazykin A. G. Katalog mongolskih rukopisej i ksilografov Instituta Vostokovedeniya AN SSSR [Catalogue of the Mongolian manuscripts and xylographs of the Institute of Oriental studies, USSR Academy of Sciences]. Moscow, Nauka Publ. Vol. I, 1988, 507 p. (In Russian)

6. Gerelmaa G. Brief Catalogy of oirat manuscripts kept by Institute of language and literature by Gerelmaa Guruuchin. Ulaanbaatar: SUA HZH, 2005, 270 p.

7. Umka Torilkitu the King. Hal’mg tuul’s [Kalmyk tales]. Vol. II. Elista: Kalmyk Book Publishers, 1968. Pp. 239-247.

8. Unenku Torilkitu the King. Haan Tenggeri. 1986. No. 4, Pp. 41-53.

9. Pozdneev A. M. Kalmyckaya hrestomatiya dlya chteniya v starshih klassah narodnyh shkol [Kalmyk chrestomathy for reading in high classes of the Kal-

Литература

References:

myk ethnic school]. St. Petersburg, Imperial Academy of Sciences Publ., 1907. 195 p. (In Russian)

СВЕДЕНИЯ ОБ АВТОРЕ Принадлежность к организации

Бичеев Баазр Александрович, доктор философских наук, заведующий отделом письменных памятников, литературы и буддологии Калмыцкого научного центра РАН, Элиста, Россия; e-mail: [email protected]

Принята в печать 21.11.2016 г.

10. Tibetskaya kniga mertvyh [The Tibetan Book of the Dead]. Moscow, Sofia Publ., 2003. 116 p. (In Russian)

AUTHOR INFORMATION

Affiliation

Baazr A. Bicheev, Doctor of Philosophy, the head of the department of Written Artefacts, Literature and Buddhist Studies, Kalmyk Scientific Centre, Russian Academy of Sciences, Elista, Russia; e-mail: [email protected]

Received 21.02.2016.

Филологические науки / Philological Sciences Оригинальная статья / Original Article УДК 82.193 / UDC 82.193

Малые жанры в устной традиции калмыков 1960-1970-х гг.

© 2016 Болдырева И. М., Горяева Б. Б.

Калмыцкий научный центр Российской академии наук, Элиста, Россия; e-mail: [email protected]; [email protected]

РЕЗЮМЕ. В статье рассматриваются малые жанры калмыцкого фольклора, бытовавшие в устной традиции 1960-1970-х гг. Основной целью научной статьи является выявление жанрового состава малых по объему произведений фольклора калмыков в указанный период, анализ полевых записей, хранящихся в архиве Калмыцкого научного центра РАН, в процессе которого используются сравнительно-исторический и описательный методы. Заключение. В фольклоре данного периода бытуют универсальные малые жанры такие, как пословицы, поговорки, загадки, а также уникальные — йорялы (благопо-желания), представляющие обрядовую поэзию, сказывание по кости — «Яс кем8лhн» и др.

Ключевые слова: калмыцкий народ, устная традиция, малые жанры, фонозаписи.

Формат цитирования: Болдырева И. М., Горяева Б. Б. Малые жанры в устной традиции калмыков 1960-1970-х гг. // Известия Дагестанского государственного педагогического университета. Общественные и гуманитарные науки. Т. 10. № 4. 2016. С. 56-61.

Minor Genres of Kalmyks’ Oral Tradition in 1960-1970s

© 2016 indzhir M. Boldyreva, Baira B. Goryaeva

Kalmyk Scientific Centre, Russian Academy of Sciences, Elista, Russia; [email protected]; [email protected]

ABSTRACT. The authors of the article discuss the minor genres of the Kalmyk folklore, which were common in oral tradition of 1960-1970s. The main aim of the scientific article is revealing the genre composition of minor genres of the Kalmyk folklore artworks in this period, the analysis of field recordings, stored in the archive of Kalmyk Scientific Centre of Russian Academy of Sciences, in the process of which the authors use comparative historical and descriptive methods. Conclusion. In the folklore of that period the universal minor genres were common, such as proverbs, sayings, riddles and a unique one, yoryals (good wishes), representing the ritual poetry, telling of bone, «Yas kemalhn», etc.

Keywords: Kalmyk people, oral tradition, minor genres, phonorecords.

Притча о Будде и фермере с 83 проблемами — Размышления Большого Города Харьков

У буддистов есть одна старая история о фермере, который пришел к Будде за советом. Как и у всех нас, в его жизни были некоторые проблемы, и он подумал, что учитель поможет ему их решить.

«Мне нравится то, чем я занимаюсь, но это не всегда легко. – сказал фермер Будде, – Иногда случаются засухи, и все, что я посеял и посадил, умирает на корню. В прошлом году мы чуть не умерли от голода. А иногда выпадают слишком обильные дожди, и я собираю куда меньший урожай, чем тот, на который надеялся».

Будда терпеливо слушал жалобы мужчины.

«Я еще и женат, – сказал мужчина. – Мне досталась хорошая жена, не спорю… Более того, я ее люблю. Но иногда она бывает слишком уж сварливой. А порою мне кажется, что я от нее устал».

Будда улыбался и слушал – все так же тихо и внимательно.

«Да у меня еще и дети, – вздохнув, сказал мужчина. – Ребятишки-то они хорошие, но иногда мне кажется, что они недостаточно уважают своего отца. А иногда даже…»

Мужчина все говорил и говорил, перечисляя все свои трудности и беспокойства. Наконец он выдохся и замолчал, ожидая, что Будда произнесет какие-то волшебные слова, которые мгновенно исправят всю его жизнь, сделав ее такой, какой ему всегда хотелось.

Вместо этого Будда ровным и спокойным тоном сказал: «Я ничем не могу тебе помочь».

«То есть как это?» – спросил ошеломленный мужчина.

«У каждого из нас есть проблемы, – ответил Будда. – У каждого из нас есть целых 83 проблемы, и мы ничего не можем с этим поделать. Если ты настойчиво займешься попытками решить одну из них, возможно, тебе это даже удастся – но ее место вскоре займет новая. К примеру, однажды ты непременно потеряешь кого-то из близких людей. А еще однажды ты умрешь, как и все мы. Это проблема? Безусловно. Но это проблема, с которой ни ты, ни я, ни кто-либо еще ничего не можем поделать».

Мужчина был в ярости. «Я-то думал, что ты великий учитель! – кричал он. – Думал, ты сможешь мне помочь! Какой тогда толк от твоего учения, а?»

И Будда ответил ему: «Возможно, мои слова смогут избавить тебя от твоей 84-ой проблемы».

«84-ой проблемой?» – спросил фермер. – «Какой еще 84-ой проблемой?»

И Будда ответил: «Эта проблема в том, что ты хочешь, чтобы у тебя вовсе не было проблем».

Источник

История о Будде

ИСТОРИЯ О БУДДЕ

Однажды во время своего путешествия Господь Будда остановился в одной деревне, там он проповедовал, и одному человеку это очень не понравилось, он просто возненавидел Господа Будду. Он пришел к нему и плюнул Ему в лицо.  Даже в наше время это считается очень оскорбительным. Но Господь Будда никак не потревожился, он сказал: «Спасибо», и пошел дальше.

ИСТОРИЯ О БУДДЕ

Однажды во время своего путешествия Господь Будда остановился в одной деревне, там он проповедовал, и одному человеку это очень не понравилось, он просто возненавидел Господа Будду. Он пришел к нему и плюнул Ему в лицо. Даже в наше время это считается очень оскорбительным. Но Господь Будда никак не потревожился, он сказал: «Спасибо», и пошел дальше. Этот человек задумался, почему Господь так отреагировал, вернее, отреагировал не так, как он ожидал. Он стал размышлять, и постепенно в нем зародилось уважение к Господу Будде.

Тогда на следующий день он сделал очень красивую гирлянду и пришел с ней к Господу. Он подошел к Нему, сидящему под деревом, и повесил эту гирлянду ему на шею. И опять Господь никак не отреагировал на этот жест, Он только спросил, что этот человек имеет ввиду. И тут этот человек совсем был сбит столку. Он спросил: «Как это, что я имею в виду? Я принес тебе гирлянду!».

На следующий день он пришел уже без гирлянды, и плевать он тоже не собирался, он задал вопрос Будде: «Почему ты спросил меня, что я имею ввиду? Первый раз я хотел просто плюнуть в тебя». Господь Будда ответил: «Когда ты что-то делаешь, ты хочешь этим что-то сказать». Тогда этот человек сказал: «Хорошо, ответь на другой мой вопрос. Почему ты никак не отреагировал, ни когда я плюнул в тебя, ни когда я надел на тебя гирлянду?». Господь Будда ответил: «Потому что я – не раб. Ты ждал от меня той реакции, которую ты хотел увидеть, но я – не раб, я свободен, поэтому я не очень расстроился, когда ты плюнул в меня и не очень обрадовался, когда ты повесил на меня эту глупую гирлянду, потому что я свободен!».

Кришна объясняет, что когда мы путаем себя с умом и желаниями ума, то это является источником нашего рабства и превращает нас в животных, потому что поведение как животного, так и человека, легко предсказать. Различие между животным и человеком заключается в том, что человек может действовать не так, как заставляет его действовать природа. У человека есть такое сознание, которое дает ему понять, что он не должен быть рабом ситуации. Однако животному ничего не остается, как быть рабом ситуации. Если мы не развиваем эту человеческую природу, то мы ничем не лучше животных.

© Бхакти Вигьяна Госвами

Притча о Будде — Путешествовать

Вся правда о випассане!
В одной притче. И возможно не все поймут 🙂
.
Однажды Будда, в одной из своих реинкарнаций, шёл по улице большого древнего города и увидел невероятное.
.
Толстый прыщавый больной принц в шелках и золоте, в сопровождении своей охраны, на прогулке столкнулся с крепким подтянутым бедняком в рваных одеждах.
И услышал Будда, как бедняк произносит:
«О, как хорошо быть принцем, и не знать нужды, иметь все богатства. Как же жалко я сейчас выгляжу».
А потом услышал Будда как принц произносит:
«Хорошо, что я не такой грязный оборванец, как этот жалкий нищий».
.
Тогда Будда, познав, что души их заблудились в этом материальном мире, пролил на них свет истины. И в один миг поменял их души местами! Сознание бедняка поместив в принца, а сознание принца в бедняка.
.
Бедняк смотрел на своё жирное больное тело, на прыщи повсюду, ощущал тяжесть и одышку, чувствовал пустоту своих голубых глаз, и замер с открытым ртом…
.
Принц долго смотрел в абсолютно пустую хлопковую сумку, на босые ноги, обдуваемые ветром, впервые легко дышал, видел истину тысяч дорог сквозь зрачки карих глаз, и замер с открытым ртом…
.
Будда с вечной и неизменной улыбкой на лице, не ожидая и не привязываясь к результатам своего дела, хлопнул в ладоши и отправился в путь.
.
Но стоило ему сделать шаг, как он услышал принца:
«Каким мерзким я был! Как же прекрасно быть принцем и не знать нужды!»
И тут уже услыхал бедняка:
«Как же здорово было иметь все богатства, и каким жалким оборванцем я сейчас выгляжу!»
.
«Вот придурки! Так ничего и не поняли!» — воскликнул Будда и расстворил этот мир во вселенском океане истины.
.
В следующий миг Будда со скрещенными ногами и закрытыми глазами легко покачивался в бесконечном пространстве покоя и чистого сознания, среди мириад пузырьков различных миров. Внутри него была тишина и покой, чистая истина мироздания.
.
И вдруг Будда откуда-то услышал звук:
«- Было бы здорово быть принцем! — Хорошо, что я не такой нищий оборванец!»
.
«Да будьте вы сто веков во всех мирах прокляты, идиоты!» — с любящей добротой в сердце и бесконечным спокойствием воскликнул Будда, и снова погрузился в глубокий трансцендентный транс истины без мыслей и страданий.

Притчи Будды — Золотые весы

Бедный мальчик сбежал от своего отца, когда он был очень молод. Он жил в другой стране много лет. Он бродил во всех направлениях в поисках еды и одежда. Блуждая тут и там, он случайно подошел к своему дому. страна.

В то время его отец жил в одном из провинциальных городов. Он тщетно искал для своего сына и думая о его сыне с тех пор, как он потерял его. Отец был теперь очень богатый.Бедный сын приехал в город, где жил его отец, и подумал: «Я стар и дряхлый. У меня много сокровищ. Но у меня нет другого сына, кроме пропавшего. Когда я умру, тоскуя по моему сыну, мои сокровища будут рассеяны и потеряны ».

В то время бедный сын оказался у ворот дома богатого человека. Увидев богатого человека, бедный сын испугался и подумал: «Царь он или как король? «

Богач с первого взгляда узнал в нем своего сына.Он был в восторге. Он немедленно послал человека, стоявшего рядом с ним, чтобы быстро вернуть бедного сына. В гонец подбежал к бедному сыну и поймал его, но бедный сын испугался и заплакал: «Я не сделал ничего плохого. Почему вы меня поймали?»

Посланник силой потянул его. Бедный сын подумал: «Я пойман, хотя я не виновен. Я буду убит ». Все больше и больше напуганный, бедный сын упал в обморок и упал в земля.

Увидев все это вдалеке, отец сказал посланнику: «Брось это, сделай. не приводи его насильно! Облейте его лицо холодной водой, чтобы разбудить! »

Отец сказал это, потому что понял, что его сын слишком запятнан, чтобы встретить благородный человек.Он знал, что этот человек был его сыном, но разумно воздерживался от рассказа другим что это его сын.

Проснувшись, бедный сын встал и пошел в деревню бедняков за едой и одежда. Богатый человек тайно отправлял гонцов. Он сказал двум мужчинам, которые смотрели измученный, беспомощный и бесполезный «Иди и мягко скажи бедному человеку, что он будет работают здесь за двойную заработную плату. Если он согласен с вами, приведите его сюда и попросите работать, чтобы очистить грязь, и что вы двое также будете работать с ним.»

Бедный сын получал зарплату заранее и убирал грязь. Увидев его, отец сострадание к нему и снял с него ожерелье, одежду и другие украшения. Он надел рваная и грязная одежда. Он подошел к рабочим и сказал: «Работайте усердно! Не ленитесь!» И, заметив, что этот бедняга много работает, отец сказал ему: «Не стесняйся брать подносы, риса, муки, соли и уксуса, сколько нужно! Устраивайтесь поудобнее «.
Спустя годы богатый человек дал ему имя и назвал его сыном.Сын был рад быть относился к нему ласково, но все же думал, что он скромный сотрудник. Прошло еще несколько лет. После этого отец и сын доверяли друг другу. Теперь сын не колебался в войдя в дом своего отца, но все же поселился на своем старом месте.

Теперь богатому человеку стало плохо. Через некоторое время отец заметил, что у его сына стал более непринужденным и умиротворенным, что он хотел улучшить себя, и что он чувствовал стыдно за мысль, что он был низменным и подлым.Момент смерти для отца нарисовал возле. Отец сказал своему сыну позвать своих родственников, короля, министров и членов его домашнее хозяйство. Когда они все собрались, он сказал им: «Дамы и господа, это мой сын, мой настоящий сын. Я его настоящий отец. Он сбежал от меня, когда я жил в определенном город, и скитался в невзгодах более пятидесяти лет. Его зовут такой-то. Все мое теперь его сокровища ».

Сын был очень рад это слышать. У него была самая большая радость, которую он имел когда-либо имели.Он подумал: «Я сам никогда не мечтал иметь этот кладезь сокровищ. мне неожиданно ».

Богатый человек — это Вечный Будда, а бедный сын — это мы сами, осознайте, что мы дети Будды. Мы часто просим Будду: «Дай мне это! Дай мне это!» Это это этап, так сказать, «диковинного». Однако, если мы приложим усилия без отказавшись, мы получим драгоценное состояние будды.

[Из Лотосовой Сутры, глава 4]

Там был могучий белый слон с сильным хоботом и длинными бивнями, которого дрессировал хороший хозяин, и желающий, и исправный.Этот слон во главе со своим дрессировщиком подошел к земля слепых. Очень скоро в стране слепых распространились слухи, что у слона приезжайте в их страну. Итак, мудрецы и учителя слепых подошли к слону и начали его исследовать. И когда слон ушел, они встретились и обсудили животное среди них.

Некоторые говорили, что он был похож на большую толстую змею; другие сказали, что он был похож на змею среднего размера. Первый нащупал ствол, второй — хвост.

Кроме того, одни утверждали, что его фигура похожа на высокую колонну, другие — заявили, что он был большим и громоздким, как большая бочка, третьи утверждали, что он был гладким и жесткий, но сужающийся. Некоторые слепые ухватились за одну ногу, другие достигли основное тело, а другие коснулись клыков.

В конце концов они оскорбляли и ругали друг друга за разногласия, и, наконец, каждый из них клялся, что все остальные были лжецами и были прокляты из-за его ереси.

Каждый из этих слепых людей был честен в своих утверждениях, уверен в правде. и полагаясь на собственный опыт. Но дрессировщик знает, что у каждого из них есть крупица истины, что каждый прав по-своему, но неправ, веря своему мировоззрение быть всей правдой.

Ни один из этих сектантов не заметил, что слон был белым, поскольку все они были слепыми, исследовавшими истину в меру своих возможностей.

Хозяин слона — Просветленный.Он принес белого слона истины в страну слепых, и тот, кто слушает его хорошо, поймет все истцы, у которых есть посылки с правдой. Тот, кто находит прибежище в Его учении, перестанет ссоры и ссоры ».

• Цель, которой посвящена жизнь, также придает ей ценность.

Чтобы увидеть белого слона (это может занять время), не делайте зла и позвольте своему сердцу будьте чисты:

• Избегайте плохих поступков и позвольте правде, справедливости и доброте преобладать.
• «Пусть ваше сердце будет чистым. / Все будды учат этому; это всегда будет терпением». (Дхаммапада 183)

[Пересказано]

Когда-то в воздухе парила башня, украшенная семью сокровищами. Боги Небеса осыпали его дождем небесных цветов. Затем из сокровища раздался громкий голос башня:

Шакьямуни [Будда],
Ты хранил мудрость и учение, чтобы наставлять,
Храни это в надежном месте
И помни ».

Верующие увидели, как возвышается в воздухе огромное сокровище, и дивились этому.В то время была Великая радость проповеди, и Будда сказал ей: «Великая радость проповеди, Будда в башне первоначально проводил бодхисаттву путь. «

Тогда Великая радость проповеди сказала: «Мы хотим увидеть тело этого Будда »

Тогда Будда излучил луч чистоты и чистоты и открыл дверь башня семи сокровищ. Послышался громкий звук, и сразу все члены собрание заметило «Множество сокровищ Будды», который сказал: «Вскоре так придет Один [Будда] войдет в Нирвану.

Приходить сюда ради Дхармы [Закона, также учения].
Люди, почему же тогда вы тоже не
Стремитесь ради Закона
То есть, как огромный факел горящий
Во тьме ночи?

Этот Будда
постоянно путешествует по десяти направлениям
Ради этой сутры.
Всех добрых людей,
Каждого из вас надо внимательно обдумать!

Обнять эту сутру
И разъяснить ее даже одному человеку:
Это будет сложно!

Слушать и принять эту сутру
И спросить о ее значении:
Это будет сложно —
Поддерживать тело Будды.

[Пересказано из Лотосовой Сутры, глава 11; очень бесплатное исполнение]

~ ೞ⬯ೞ ~

Не смущайтесь тем, что вы читаете в старых трудах, упуская из виду освобождающую позицию Будды в таких вопросах.

Может случиться так, что глубокая, глубокая мудрость кажется бессмысленной или даже сбитой с толку

Нужно стремиться воплотить Глубинное Слово умной практикой.

Чтобы выйти чистым, нужно немного вмешиваться.

Более глубокая мудрость полезной притчи — есть много других — обретается, если сосредоточить внимание на сообщение умными и в основном реалистичными способами.

Держитесь подальше от нечестных нечестивых людей, которые пытаются вас унизить по недостаточно веским причинам.

Этот мир временами становится полем битвы, особенно когда становишься старше, но хорошие парни и последователи не должны подкреплять «обращение» мечом.

Следует нести добрую весть тем, кому небезразлично.

Мы должны придерживаться своих внутренних направлений в жизни, чтобы избежать замешательства и унижения. (2)

Для всех Правильно, попробуй стойкость

Твердому и всестороннему управлению помогают хорошие идеи и система.(4)

Воспользуйтесь преимуществами внешнего вида, чтобы отметить то хорошее, что у вас есть. Которые должны быть все в порядке.

«Держитесь подальше от дураков, ради вашего же блага», — предупреждает Будда.

Однако сравнения останавливаются. Учтите это.

Ангелы могут работать рыбаками, поэтому быть рыбаком не так уж и плохо — апостолы были рыбаками. тоже. (5)

Прекрасные цели реалистичны.

Как в старом, так и в новом заветах есть прекрасные уроки, которыми можно поделиться.

Называть вещи своими именами — одна из отличительных черт хорошего парня, а хорошие парни могут избежать собраны и сожжены слишком рано.

Часто говорят, что злые люди в конечном итоге скрежетают зубами в жарком месте. Вы потеряли зубы? Не беспокойтесь об этом — ✪

Не теряйся в подобии. [Все сравнения прекращаются].

На земле есть и хорошие парни, и плохие, злые парни. Они должны немного смешиваться.

Если вы относитесь к числу тех, кто ищет легкий доступ к ответам — как ребенок, на которого можно посмотреть, возможно — вы можете быть незрелым, а можете и не быть в состоянии удерживать вещи внутри.Те кому удается удерживать в себе великие идеи, могут облегчить им путь.

Расскажите твердую, хорошую весть и распространите такую ​​весть.

Наивысшее «произведение искусства» или шедевр, на которое способен человек, — это копирование самого себя — иметь ребенка. Тогда вы можете позволить себе это тоже делать — высшая цель не в этом. трудно достичь.

Домовладелец должен быть реалистом, чтобы продолжать процветать.

Быть домовладельцем требует времени, так как он делает вещи прочными и поддерживает их в хорошем состоянии. организован, требует многого.

Учителя хороших Священных Писаний иногда можно сравнить с домовладельцем, который дает и новые, и старые вещи из его сокровищницы.

В конце концов, это помогает поступать праведно.

Следует избегать скрупулезного предательства достоинства, так как достойное поведение является частью бытия. тоже хороший парень.

Объединив мудрость таких, как притчи Будды, с нашим повседневным опытом, мы может по праву получить. И, стремясь выявить что-то, никогда не забывайте о здравом рассудке.(8)

1. Тот, у кого достаточно глубокая мудрость, способен видеть насквозь очень плохие программы; желательно с самого начала.
2. Приложите все свои основные усилия и сделайте все возможное, чтобы в первую очередь служить себе и своим ближайшим родственникам, если они у вас есть.
3. Будьте реалистичны как можно скорее, чтобы вас не слишком легко приручили бессмысленными разговорами, которые называются «благочестивыми» или еще хуже.

Позвольте глубокой мудрости направлять ваши основные усилия, чтобы вы строили как можно более реалистичный подход к тому или другому.Как это развить? Примите хороший метод медитации, который вас не порабощает.

Буддизм и притча о горчичном семени — Центр Кристи

Это часть нашей серии «Разнообразное выражение горя», написанной Хилари Докрей.

Будда и истоки буддизма

Статуя Будды в музее Сарнатха

Сиддхартха Гаутама Будда, более известный как Будда, был духовным лидером-основателем буддизма, одной из основных мировых религий.Предполагается, что он жил либо в 4 ^-м годах, либо в 5 ^-м веке до нашей эры на территории современного Непала или современной Индии. Он родился в королевской индуистской семье и был богатым, избалованным принцем. Желая оградить его от познания человеческих страданий, его отец позаботился о том, чтобы он не видел никого из больных, пожилых или страдающих.

В возрасте 29 лет он покинул дворец, чтобы встретиться со своими подданными, где впервые в своей жизни он увидел людей, которые были больными, старыми и страдающими.Обезумевший от того, как он видел, как живут его подданные, когда сам вел снисходительную жизнь, он вскоре сбежал из своего дворца и начал вести жизнь аскета. Он просил милостыню на улицах и воздерживался от физических желаний и нужд, вплоть до смерти.

Он обнаружил в своем аскетическом путешествии Срединный Путь, или золотую середину между потаканием своим слабостям и аскетизмом, которая приведет его к просветлению. Он сидел под тем, что сейчас известно как дерево Бодхи, и медитировал 49 дней.Затем, после тех 49 дней медитации, он достиг просветления в возрасте 35 лет.

Некоторые основные концепции буддизма

Это состояние просветления, также известное как нирвана , является состоянием освобождения от физических желаний и потребностей. Буддизм утверждает, что те, кто не достигли нирваны , все еще находятся в сансаре , или цикле жизни, смерти и возрождения, характеризующемся непрерывным страданием. Считается, что это страдание коренится в привязанности людей к непостоянным вещам.

Достижение нирваны разрывает этот цикл сансары , освобождая человека от привязанности к непостоянным вещам. Когда человек, достигший нирваны , умирает, вместо того, чтобы снова войти в цикл сансары , он достигает того, что называется паринирвана , или полной кончиной человека. Вместо того, чтобы возродиться снова в новой жизни, они действительно умирают во всех смыслах, полностью растворяясь как существо.

Будда сформировал на своем пути к освобождению Четыре благородные истины, центральное учение буддизма.Четыре благородные истины описывают природу человеческих страданий, их причины и способы их преодоления. Четвертая Благородная Истина, Благородный Восьмеричный Путь, описывает намеренное путешествие, которое необходимо предпринять, чтобы достичь нирваны .

Термин будда , что переводится как «просветленный», просто первый человек, достигший нирваны в эпоху. Таким образом, Будда, на котором основан буддизм, стал известен как Будда только после того, как он достиг нирваны , и многие считают, что это не первый Будда , который существовал.После того, как будда каждой эпохи достигнет нирваны , все остальные, кто достигнет нирваны после того же периода, будут именоваться арахантами .

Киса Готами и притча о горчичном семени

Известная буддийская притча называется «Притча о горчичном семени». Он встречается в основополагающих текстах буддизма Тхеравады. Он вращается вокруг женщины по имени Киса Готами, которая жила во времена жизни Будды, когда он уже достиг нирваны , и путешествовал, чтобы передавать свои учения другим.

Киса Готами

Единственный ребенок Кисы, очень маленький сын, умер. Не желая мириться с его смертью, она носила его от соседа к соседу и умоляла кого-нибудь дать ей лекарство, чтобы вернуть его к жизни. Один из ее соседей сказал ей пойти к Будде, находящемуся поблизости, и спросить его, есть ли у него способ вернуть ее сына к жизни.

Принеся с собой тело сына, Киса нашла Будду и умоляла его помочь вернуть ее сына к жизни. Он велел ей вернуться в свою деревню и собрать семена горчицы в домах тех, кого смерть никогда не касалась.Он пообещал, что из этих горчичных семян создаст лекарство, которое вернет ее сына к жизни. С облегчением она вернулась в свою деревню и стала просить у соседей семена горчицы.

Все ее соседи были готовы дать ей семена горчицы, но все сказали ей, что их домохозяйства были затронуты смертью. Они сказали ей, «живых мало, а мертвых много».

Когда день стал вечером, а затем ночью, у нее все еще не было ни одного горчичного зерна, которое ей было приказано собрать.Тогда она осознала универсальность смерти. Согласно буддийскому стиху, из которого произошла ее история, она сказала:

«Это правда не только для одной деревни или города, но и не для одной семьи. Но для каждого мира, основанного богами [и людьми], это действительно правда — непостоянство » (Olendzki, 2010).

С этим новым пониманием ее горе утихло. Она похоронила сына в лесу, а затем вернулась к Будде. Она призналась Будде, что не могла получить ни одного горчичного зерна, которое он ей поручил собрать, потому что она не могла найти ни одного дома, не затронутого смертью.

Вот страстная интерпретация того, что Будда передал Кисе Готами в этот момент из книги Будда: Его жизнь, пересказанная , Роберта Аллена Митчелла:

« Дорогая девочка, жизнь смертных в этом мире тревожна, коротка и неотделима от страданий, потому что нет и не будет никаких средств, с помощью которых родившиеся могли бы избежать смерти. Все живые существа имеют такую ​​природу, что они должны умереть независимо от того, достигнут они старости или нет.

Поскольку рано созревающие плоды могут упасть, так и рожденным смертным всегда грозит смерть. Как глиняные сосуды, сделанные горшечником, оканчиваются черепками, так и жизнь смертных. И молодые, и старые, и глупые, и мудрые — все попадают во власть смерти, все подвержены смерти.

Из тех, кто покидает эту жизнь, побежденный смертью, отец не может спасти своего сына, ни родственники своих родственников.Пока родственники смотрят и сетуют, одного за другим смертных уносят, как волов, на бойню. Люди умирают, и их судьба после смерти будет соответствовать их делам. Таковы условия мира.

Никто не обретет душевного покоя ни от плача, ни от скорби. Напротив, его боль будет еще больше, и он подорвет свое здоровье. Он сделает себя больным и бледным; но его оплакивание не может восстановить мертвые тела.

Теперь, когда вы услышали Татхагату [термин, который Будда использовал для обозначения самого себя] , Киса, отвергни горе, не позволяй ему войти в свой ум.Увидев одного мертвого, знайте наверняка: «Я никогда больше не увижу его в этом существовании». И как гаснет огонь горящего дома, так и созерцательный мудрый человек рассеивает силу горя, умело, быстро, как ветер разбрасывает семена хлопка.

Тот, кто ищет мира, должен вытащить из стрел причитания, бесполезные стремления и самодельные муки горя. Тот, кто удалил эту нездоровую стрелу и успокоился, обретет душевный покой. Поистине, тот, кто победил горе, всегда будет свободен от горя — разумным и невосприимчивым — уверенным, счастливым и близким к Нирване, — говорю я » (Аллен, 1991).

Киса вошла в первую стадию просветления благодаря своему опыту. Она решила стать ученицей Будды и стала первой женщиной-арахантом.

Размышления о притче о горчичном зерне

Что мы можем вынести из этой притчи? Потеря ребенка или любимого человека до смерти — это трагедия, с которой никто не хочет сталкиваться. Столкнувшись с такой болезненной утратой, мы можем почувствовать себя Кисой, с таким невыносимым горем, что мы желаем всего, чтобы смерть не была реальной.

Но, как Киса узнала, когда не смогла собрать ни единого горчичного зерна, смерть универсальна. Почти каждый в какой-то момент своей жизни теряет любимого человека до смерти. Это часть непостоянства вещей, о которых говорит буддизм.

Несмотря на то, что почти все мы переживаем потерю любимых, это не облегчает перенос этих потерь. Как мы справляемся? У всех по-разному, но мы обычно находим способы продолжать. Для Кисы это было ее прозрение, к которому она пришла через урок Будды, который помог ей справиться.

Это одна из бесчисленных историй на протяжении человеческого существования о том, как человек понес огромную утрату, но все же научился по-своему двигаться вперед. Горе часто заставляет человека чувствовать себя изолированным, сбитым с толку и как будто он никогда не сможет с этим справиться. Но, читая рассказы, подобные рассказу Кисы, еще очень-очень давно другие чувствовали то же самое, и все же они нашли выход. Для скорбящего это напоминание о том, что вы никогда не будете по-настоящему одиноки в своем опыте.

Об авторе:

Хилари Докрей познакомилась с Центром Кристи во время полевой стажировки в качестве аспиранта Техасского университета в Школе социальной работы Остина.Она ожидает получения MSSW в декабре 2012 года и надеется работать в сфере администрирования и менеджмента некоммерческих организаций. Она выступает за понимание горя и поддержку тех, кто скорбит как в личной, так и в профессиональной жизни. Ее любимое хобби — писательство, поэтому она рада быть приглашенным блоггером в The Christi Center.

Вот лишь несколько ссылок, которые я использовал для исследования, где вы также можете узнать больше о буддизме, Будде и притче о горчичном семени:

Буддизм

http: // www.buddhanet.net/

http://www.pbs.org/edens/thailand/buddhism.htm

http://en.wikipedia.org/wiki/Буддизм

Притча о горчичном зерне

http://www.accesstoinsight.org/noncanon/comy/thiga-10-01-ao0.html

http://www.touchtheearthranch.com/buddhastories.htm

буддийских сказок и притч

буддийские сказки и притчи

Родни Охебсион

Отец

У молодого отца-одиночки был сын, которого он любил больше всего на свете.Однажды, когда отца не было, грабители сожгли большую часть его деревни и похитили маленького мальчика.

Когда отец вернулся, он принял один из сгоревших трупов за своего сына. Полностью опустошенный, он кремировал тело и положил прах в мешок, который всегда носил с собой.

Дней спустя его сын сбежал от грабителей, убежал домой и постучал в дверь дома, который его отец перестроил. Его отец спросил, кто это. Когда мальчик ответил: «Это я, ваш сын, пожалуйста, впустите меня», отец, который все еще держал мешок с пеплом, предположил, что это какой-то другой мальчик играет злую шутку.«Уходи», — крикнул он в ответ.

Мальчик продолжал стучать и умолять отца, но отец продолжал говорить ему, чтобы он ушел. В конце концов, мальчик ушел и больше никогда не возвращался.

И точно так же, как этот пример, если человек намеренно придерживается идеи как абсолютной и неизменной истины, он не сможет открыть дверь и принять настоящую правду, когда она приходит из первых рук, когда он стучится в его дверь.

Десять долларов

Однажды купец отправился в короткое путешествие, чтобы получить долг в размере 50 долларов от человека, живущего в нескольких милях отсюда.Заплатив лодочнику 25 долларов, чтобы тот перевез его через реку, торговец не смог найти этого человека и был вынужден заплатить еще 25 долларов, чтобы вернуться домой. Он потратил 50 долларов и несколько часов, чтобы получить долг в 50 долларов, и в конечном итоге остался с пустыми руками.

Это аналогично людям, которые одержимо преследуют мелкую выгоду и в конечном итоге пренебрегают гораздо более важными делами и подвергают себя множеству опасностей.

Королевский указ

У короля были граждане, живущие в деревне в десяти милях от его дворца.В этой деревне была фантастическая родниковая вода, и король приказал сельским жителям приносить ему ее каждый день.

Жители деревни, однако, были сильно раздражены и испытывали неудобства из-за необходимости совершить длительное путешествие. Однажды глава деревни сказал: «Я собираюсь как король издать указ, в котором говорится, что отныне расстояние от нашей деревни до дворца будет всего одна миля. Это значительно облегчит нашу задачу».

Человек выполнил план, и король с радостью выполнил его просьбу — к большому удовольствию жителей деревни.Один из них, однако, заметил: «Какая разница? Расстояние останется прежним — изменится только название!» Тем не менее, жители деревни все еще верили в указ короля — потому что, как и многие люди, они имели привычку слишком цепляться за имена и слова.

Мужчина кричит на воду

Измученный жаждой путник заметил деревянный канал, по которому текла вода, и пил, пока не насытился. Закончив, он поднял руку и объявил воде: «Я закончил пить.Прекратите бежать ». Пока вода продолжала течь, мужчина рассердился и закричал:« Я закончил пить, и я просто сказал тебе прекратить! Почему ты все еще бежишь? »

Прохожий заметил это и заметил: «Почему бы тебе просто не выйти из воды, вместо того, чтобы кричать, чтобы она перестала течь?»

Поведение человека похоже на то, когда люди не делают того, что необходимо, а вместо этого просто устно требуют, чтобы что-то произошло; а когда этого не происходит, они реагируют, злясь.

Много работы, мало вознаграждения

Мужчина потратил несколько месяцев, вырезая из большого камня игрушечную корову и полируя ее.Он проделал огромную работу, но результата очень мало.

Это аналогично людям, которые упорно трудятся только для того, чтобы превзойти других в славе. Если бы они были мотивированы высшими плодами, а не славой, отдача за их усилия была бы намного больше.

Быстрый пожиратель

На следующий день после свадьбы пара молодоженов ела вместе — и без всякой видимой причины муж проглотил свою еду, как будто завтра не наступит.

Однажды его жена сказала ему: «Никто не собирается красть твою еду.Почему бы тебе не притормозить и не насладиться этим? »

Муж резко ответил: «Это мой секрет. Я не могу вам рассказать».

Услышав это, жена еще больше заинтересовалась странными пищевыми привычками своего мужа и снова спросила ласковым тоном. Наконец, муж ответил: «Я ем так, потому что моя семья ела быстро, пока мы можем проследить свою историю. Я просто следую нашему обычаю».

Многие люди ведут себя как этот человек. Они следуют обычаям своей собственной группы сверху вниз до самой смерти, вообще не принимая во внимание какие-либо другие факторы.

Мужчина прячет рис во рту

Мужчина посетил семью своей жены и заметил, что они лущат рис. Мужчина, очень желая поесть, подождал, пока они выйдут из комнаты, а затем схватил немного и положил себе в рот.

Но через несколько секунд его жена вернулась в комнату. Она спросила его о чем-то, и муж с рисом во рту не ответил, потому что он не хотел, чтобы его смущали и открывали рис.

Заметив, что ее муж не отвечает, жена растерялась и обеспокоилась и стала рассматривать его щеки.В панике она крикнула отцу: «У моего мужа какое-то расстройство! Во рту странные выпуклости, и он не может говорить!»

Отец привел врача, который осмотрел этого человека и заметил: «Это очень опасное состояние, и мы должны немедленно принять меры и разрезать этому человеку щеку».

Так он и сделал, а затем все увидели, как рис выпал изо рта человека.

Как и в этом примере, люди часто поступают неправильно, а затем идут на все, чтобы скрыть свои неправильные действия, что они часто попадают в еще худшие ситуации и упорно продолжают поступать неправильно, что бы ни случилось.Они похожи на человека, который зашел так далеко, что позволил себе разрезать щеку, потому что он пытался избежать некоторого стыда — и в конце концов его неправильные действия все равно были раскрыты.

Техника выращивания пшеницы

Мужчина заметил ферму, на которой очень хорошо росла пшеница. Он пошел к фермеру и спросил, что он сделал, чтобы пшеница росла так обильно, и тот ответил: «Я выровнял землю и добавил воду и навоз, и с тех пор она растет так».

Итак, этот человек пошел домой, желая повторить метод фермера и полить поле водой и удобрениями.Он также начал осторожно сеять семена, но при этом заметил, что его ноги наступают на землю, и опасался, что это повредит семена. Этот человек забеспокоился и решил нанять четырех человек, чтобы они держали его в кресле, пока он сеял семена с воздуха. У нового плана, однако, были свои недостатки, и четверо мужчин, державших стул, в конечном итоге стали наступать на землю в четыре раза чаще, чем мужчина раньше делал в одиночку.

Пример этого человека похож на тот, когда люди идут по правильному пути, но затем слишком усложняют дела и вовлекают в свою жизнь неправильные действия.Это похоже на человека, который сменил топтание двух ног на восемь футов.

Боль в глазах

Женщина разговаривала со своим другом и упомянула, что у нее были боли в глазах.

«Они вас сейчас беспокоят?» спросил друг.

«Да», — ответила первая леди.

Подруга на мгновение задумалась, а затем заметила: «Ну, я полагаю, что глаза человека в какой-то момент в течение ее жизни заболят. Мои глаза сейчас меня не беспокоят, но я не хочу, чтобы они беспокоили меня. позже, так что я их просто выдолблю.«

Прохожий услышал, как она сказала это, и заметил: «Что! Твои глаза могут беспокоить тебя время от времени. Но полное отсутствие глаз вызовет гораздо больше проблем. Прежде чем ты начнешь действовать так решительно, тебе следует изучить вопрос более подробно».

Отец видит приближение грабителей

Отец и его сын шли по тропе и заметили приближающихся грабителей. Отец был очень встревожен и отчаянно пытался вытащить золотые серьги, которые носил его ребенок.Однако отец не смог их вовремя снять, поэтому вынул нож и отрезал мальчику голову. Когда грабители наконец подошли к мужчине и увидели, что красть им нечего, они прошли мимо, и отец положил головы мальчикам себе на плечи — но, очевидно, это не помогло.

Этот человек подобен людям, которые, пытаясь воспользоваться ничтожным преимуществом, подвергают себя большому несчастью. И он также похож на тех людей, которые цепляются за одну точку зрения и не принимают истину, когда она встречается на их пути.

Обезьяна на горошине

Обезьяна сбежала с дерева и схватила у некоторых людей огромную горсть гороха. Когда он побежал обратно по дереву, одна горошина упала у него из рук. Он попытался схватить ее, но, пытаясь поймать одну горошину, уронил все остальные, которые нес. Все они упали на землю, и некоторые животные съели их.

Это похоже на человека, который сохраняет некоторую праведность, но затем, сделав одну маленькую ошибку, он не справляется с ней должным образом и по глупости отбрасывает всю праведность.

Всегда бояться всего

Слон, живший в лесу, вёл мирную жизнь, но однажды царь заметил ее и сказал своим слугам: «Отведите этого слона в дворцовый сад и попросите инструкторов обучить ее».

Они сделали, как он сказал, но дворцовые дрессировщики были жестокими и постоянно били слона. Она испугалась их, сбежала из дворца и побежала в Гималаи.

Спустя много лет король забыл о слоне, но слон все еще не отошел от своего опыта в королевском саду.Она все еще была напугана и обеспокоена, и очень похудела из-за того, что почти не ела.

Однажды древесный дух сказал ей: «Не бойся все время — ты больше не в дворцовом саду. Прекратите чрезмерное беспокойство, потому что теперь вы свободны ».

Лодка

Тот факт, что вы переправились через реку на лодке, не означает, что вы должны подбирать лодку после того, как достигли берега, и носить ее с собой, куда бы вы ни пошли.

И точно так же, как в примере с лодкой, иногда вам следует подумать об использовании учений или методов таким же образом.

Ювелир

Представьте себе ювелира, который плавит золото с помощью щипцов и печи. Если он постоянно делает огонь слишком горячим, золото станет слишком горячим. Если он будет постоянно распылять на него слишком много воды, золото не будет достаточно горячим. Если он постоянно вынимает ее, чтобы исследовать, она никогда не станет усовершенствованной. Однако, если он будет делать все это, но каждое в подходящее время, когда это необходимо, и он знает природу золота, у него не будет никаких проблем с его формованием и аффинажем.

Как и в этом примере, любому практикующему нужно уделять внимание этим трем качествам: сосредоточенность, решительность и хладнокровие. Если он должным образом уделит внимание этим вещам в нужное время и при соответствующих обстоятельствах, его ум станет гибким, блестящим и чистым, как золото.

Руководство

Несколько торговцев наняли проводника, чтобы тот провел их в определенную гавань.

По дороге группа пересекает известную святыню; и купцы, зная, что было принято приносить человеческие жертвы, проходя мимо, решили принести в жертву проводника.

После этого они продолжили свое путешествие без уже умершего проводника; и без него они заблудились, бродили по пустыне несколько дней и в конце концов умерли от жажды.

Правильные действия — это наши проводники на Пути, подобно тому, как гид-человек может вести путешественников к месту назначения. Некоторые, однако, жертвуют правильными действиями и в конечном итоге проигрывают.

Голодный человек и верблюд

Король заметил, что один из его слуг, очень бедный человек, постепенно стал худым и слабым.Чтобы помочь ему, король дал ему только что умершего верблюда.

Мужчина начал снимать шкуру с верблюда, но обнаружил, что его нож недостаточно острый. Когда он искал точильный камень, кто-то сообщил ему, что он был на вершине ближайшей башни.

Итак, человек пошел к башне и поднялся на нее, нашел точильный камень и заточил им свой нож. После этого он снова спустился и продолжил снимать шкуру с верблюда, но его нож снова затупился.

Он снова взобрался на башню, заточил нож и снова спустился вниз — и снова он содрал с верблюда еще немного шкуры, пока его нож не затупился.

После того, как он повторил эту схему еще несколько раз и устал от путешествий, он позже решил затащить верблюда до башни и снять с него шкуру.

Но ему, очевидно, было бы лучше всего, если бы он принес точильный камень верблюда и избавил себя от всей ненужной работы.

Коса богатого человека

Давным-давно в маленьком городке все соревновались за благосклонность очень богатого человека. Даже если он плюнет, кто-нибудь поспешит оказать ему честь, потушив вертел ногой.

Однако у одного крестьянина не было возможности даже сделать это. Итак, однажды он решил, что, поскольку все избивают его, заставляя наступать на вертел еще до того, как он достигнет земли, он будет внимательно наблюдать за богатым человеком и наступит на вертел, когда он покидает его рот. Очень довольный своим планом, он выполнил его на следующий день — но в итоге он ударил человека ногой прямо в лицо и серьезно ранил его! Сильно разгневанный, другой закричал: «Ты, должно быть, сумасшедший! Почему ты просто ударил меня по губам?»

Ответ был: «Я сделал это, чтобы добиться вашей благосклонности, сэр.Когда плюнешь, все бросаются к земле и бросаются, а я всегда опаздываю. Итак, я наступил на него еще до того, как он покинул ваш рот. И теперь, когда вы знаете мою причину, вы наверняка довольны тем, что я сделал ».

Ошибка этого человека заключалась в том, что он сильно не рассчитал время. Для всего есть свое время, и если человек хочет принудить к получению выгоды до того, как оно наступит, это приведет к проблемам.

Стрела

Кто-то, раненный отравленной стрелой, не откладывал бы ее удаление, чтобы сначала выяснить точные данные о том, кто стрелял в нее, почему этот человек выстрелил в нее, где была изготовлена ​​стрела и т. Д.Если бы он позаботился обо всем этом, прежде чем вытащить ядовитую стрелу, он, вероятно, умер бы.

Таким же образом, работа с жизненными ситуациями, с которыми мы сталкиваемся, должна иметь приоритет над заботой о понимании вещей.

Притча Будды о плоту: что это значит?

Притча о плоте — одна из самых известных из множества притч и сравнений Будды. Даже люди, мало что знающие о буддизме, слышали о плоте (или, в некоторых версиях, о лодке).

История

Человек, идущий по тропе, подошел к огромному водному пространству. Стоя на берегу, он понял, что повсюду были опасности и неудобства. Но другой берег казался безопасным и привлекательным. Мужчина искал лодку или мост, но ничего не нашел. Но с большим трудом он собрал траву, ветки и ветки и связал их вместе, чтобы получился простой плот. Опираясь на плот, чтобы удержаться на плаву, человек греб руками и ногами и достиг безопасного другого берега.Он мог продолжить свое путешествие по суше.

Итак, что он будет делать со своим самодельным плотом? Притащит ли он его с собой или оставит? Он оставит это, сказал Будда. Затем Будда объяснил, что дхарма подобна плоту. Он сказал, что это полезно для перехода, но не для удержания.

Эта простая история вдохновила более чем на одно толкование. Говорил ли Будда, что дхарма — это своего рода временное приспособление, от которого можно отказаться, когда человек достиг просветления? Именно так часто понимают притчу.

Другие утверждают (по причинам, объясненным ниже), что на самом деле речь идет о том, как правильно придерживаться или понимать учение Будды. И иногда кто-то цитирует притчу о плоту в качестве предлога, чтобы игнорировать Восьмеричный Путь, Заповеди и все остальные учения Будды в целом, так как вы все равно откажетесь от них.

Контекст

Притча о плоте появляется в сутте Алагаддупама (Подобие Водяной Змеи) Сутта-питаки (Маджхима Никая 22).В этой сутте Будда обсуждает важность правильного изучения дхармы и опасность цепляться за взгляды.

Сутта начинается с рассказа о монахе Аритте, который придерживался ошибочных взглядов, основанных на неправильном понимании дхармы. Другие монахи спорили с ним, но Аритта не сдвинулся с места. В конце концов Будда был призван выступить в качестве арбитра. Исправив недоразумение Аритты, Будда продолжил двумя притчами. Первая притча о водяной змее, а вторая — наша притча о плоту.

В первой притче человек (по необъяснимым причинам) вышел искать водяную змею. И, конечно же, он его нашел. Но он не схватил змею должным образом, и она сильно укусила его. Это сравнивают с кем-то, чье небрежное и невнимательное изучение дхармы приводит к ошибочным взглядам.

Притча о водяной змее вводит притчу о плоту. В заключение притчи о плоту Будда сказал:

«Таким же образом, монахи, я учил Дхамме [дхарме] по сравнению с плотом, с целью перехода, а не с целью удержания.Понимая Дхамму в сравнении с плотом, вы должны отпустить даже Дхаммы, не говоря уже о недхаммах ». [Перевод Таниссаро Бхиккху]

Большая часть остальной части сутты посвящена анатте, или не-я, что является широко неправильно понимаемым учением. Как легко недопонимание может привести к ошибочным взглядам!

Две интерпретации

Буддийский писатель и ученый Дэмиен Кеун в статье The Nature of Buddhist Ethics (1992) утверждает, что дхарма — в частности, мораль, самадхи и мудрость — представлены в истории на другом берегу, а не на плоту.«Притча о плоте не говорит нам, что мы откажемся от учения и наставлений Будды по достижении просветления», — говорит Кеун. Скорее, мы откажемся от временного и несовершенного понимания учений.

Монах и ученый Тхеравадин Таниссаро Бхиккху придерживается несколько иной точки зрения:

«… сравнение с водяной змеей указывает на то, что Дхамму нужно постичь; уловка заключается в том, чтобы понять ее должным образом. Когда эта точка зрения применяется к сравнению с плотом, вывод становится ясным: нужно понять как следует держитесь за плот, чтобы пересечь реку.Только достигнув безопасного дальнего берега, можно отпустить ».

Плот и Алмазная сутра

Вариации притчи о плоту встречаются и в других Священных Писаниях. Один примечательный пример можно найти в шестой главе Алмазной сутры.

Многие английские переводы Алмаза страдают от попыток переводчиков понять его смысл, и версии этой главы, так сказать, повсюду. Это из перевода Red Pine:

«… бесстрашные бодхисаттвы не цепляются за дхарму, тем более за дхарму. В этом смысл высказывания Татхагаты: «Учение Дхармы подобно плоту. Если вы должны отпустить дхармы, тем более никаких дхарм ».

Этот отрывок Алмазной сутры также интерпретировался по-разному. Принято считать, что мудрый бодхисаттва признает полезность учений дхармы, не привязываясь к ним, так что они освобождаются, когда делают свою работу.«Отсутствие дхармы» иногда объясняется мирскими делами или учениями других традиций.

В контексте Алмазной сутры было бы глупо рассматривать этот отрывок как оговорку, позволяющую полностью игнорировать учения дхармы. На протяжении всей сутры Будда наставляет нас не ограничиваться концепциями, даже концепциями «Будда» и «дхарма». По этой причине любая концептуальная интерпретация Алмаза в рамках не оправдает ожиданий.

буддийских притч предлагают мудрость современному миру — Redlands Daily Facts

В западном мире хорошо известно, что великие учителя часто использовали истории и притчи для передачи более глубокого смысла.Притчи об Иисусе в Новом Завете, жизни святых, написанные в средневековый период, красочные истории о Баал Шем Тове в хасидском иудаизме — все это хорошие примеры этого основного принципа обучения. Люди будут помнить
чудесных сказок больше, чем учить наизусть.

Это верно также и в отношении религий Востока, традиции, в которой фантастические сказки менее известны нам. Тем, кто следует буддийскому пути, мастера передали сказки, некоторые древние и некоторые очень современные, которые передают идеи, которым учил Будда, живший на севере Индии где-то в V веке до нашей эры.С.

Суть буддизма лучше всего понимается в том, что они называют Четырьмя благородными истинами, в которых говорится, что страдание реально, а не иллюзия, что в основе страдания лежит желание и что страдание может закончиться, когда желание погаснет. Далее в этом учении указывается, что Благородный Восьмеричный Путь, предписания правильной жизни — это путь к прекращению желаний, позволяющий душе войти в Нирвану, вечное блаженство.

Для западных глаз эта идея очень странная, что все наши страдания связаны с нашими желаниями.Но слово, используемое буддистами для обозначения страдания, — это дуккха, что можно было бы лучше понять как неудовлетворительность или ощущение того, что этот мир не может принести нам прочный мир. Бесконечный цикл перевоплощений, подтвержденный многими индийскими конфессиями, подкрепляет эту концепцию. Если кто-то верит в бесконечное перерождение, человеческие страдания вечны. Даже человек, который считает, что он счастлив в жизни или переживает чудесное событие в жизни, все еще имеет аспект страдания, потому что в глубине души он знает, что это хорошее время не может длиться долго, как бы он этого ни хотел.

Тем не менее, это абстрактное понятие, поэтому давайте обратимся к паре буддийских притч.

Жили-были два монаха в буддийском монастыре, которые были очень хорошими друзьями и всегда наслаждались обществом друг друга. Со временем оба монаха умерли. Один из них овладел дхармой, или учением Будды, и таким образом перешел из бесконечного перерождения в Нирвану. Его друг поступил не так хорошо и переродился червем в навозной куче.

В блаженстве первый монах задумался, где его земной друг, и, глядя вниз из Нирваны, он увидел беднягу в вонючей навозной куче.Итак, просветленная душа спустилась на землю, чтобы спасти своего друга, и поговорила с монахом, превратившимся в червя. «Пойдем со мной обратно в рай, отречься от этого мира и будь свободным».

Но бывший монах фыркнул: «Нет, мне нравится жить в куче навоза; Оставь меня в покое.» Затем небесный монах схватил червя и натянул на него, чтобы выбить его из грязи и заставить прийти в Нирвану. Но чем сильнее он тянул червяка, тем сильнее он цеплялся за навоз, и там он оставался.

Для буддиста смысл сказки нетрудно понять.Освобожденная душа первого монаха была полна сострадания к другим и ничего не желала для себя, поэтому он и попал в Нирвану. Несчастный монах цеплялся за навоз, и его желание оставаться в грязи заставляло его оставаться там. Так обстоит дело со всеми, кто позволяет желанию управлять своими телами и душой, потому что цепляться за наши низменные желания — это нравственное рабство.

Вторая сказка лучше иллюстрирует важность сострадания в буддийской мысли. В одной из своих предыдущих жизней Будда родился оленем в лесу.По мере того, как он рос, он быстро стал известен среди других оленей своей мудростью и вскоре стал главой стада. Однажды местный король, очень любивший охоту, получил от своих крестьян обнесенный стеной вольер в лесу, куда они загнали оленей, чтобы облегчить его охоту. Многие невинные олени были схвачены и легко убиты таким образом в королевской схватке с убийствами.

Итак, благородный олень постановил, что каждый день один выбранный по жребию олень должен идти к царю, чтобы его застрелили стрелами.Это были неприятные новости, но они означали, что многие выживут и погибнет только один.

Но однажды жребий упал на беременную самку. Она подошла к благородному оленю и сказала: «Я с радостью пойду после того, как родится мой олененок, но пойти сейчас — значит убить двух оленей, а не одного. Что мне делать?»

Благородный олень заявил, что справедливость требует, чтобы она умерла на благо всех. Но из сострадания он пошел занять ее место. Царь, пришедший на охоту, увидел, как все олени плачут, когда первый олень шел вперед, чтобы умереть.Убитый в самое сердце перспективой убить столь благородного оленя и столь прекрасного правителя среди оленей, он заявил, что оленя следует освободить.

Он ожидал, что олень обрадуется, потому что он должен быть свободен, но царь оленей стоял на своем. «Как я могу быть счастлив, о великий царь, если я выйду на свободу и буду знать, что мои подданные будут продолжать страдать?»

Царь задумался над словами оленя и, увидев в нем мудрого вождя, объявил, что всех оленей нужно выпустить на свободу. Олень все еще стоял, отказывался двинуться с места и сказал: «Как мы можем быть счастливы, если знаем, что теперь вы пойдете убивать других животных в лесу, кроликов, лисиц и медведей?» Царь задумался над этим и согласился пощадить всех лесных существ.

«А что насчет птиц?» спросил олень. «Как мы можем обрести покой, если они должны страдать? Если вы пощадите лесных животных, из того же сострадания следует избавить и зверей, летающих над лесом ».

Король согласился, что они тоже могут быть помилованы.

«А как насчет бедных рыб, обитающих в реках и морях? Можем ли мы быть счастливы, когда узнаем, что они должны страдать? »

Раненый в сердце от осознания того, что он убивает ради чистого удовольствия во всех своих развлечениях, король раскаялся и издал указ, что с этого дня все животные стали священными.Все звери сошлись во мнении, что царь оленей был великим и мудрым правителем и жил много лет.

Суть истории — не просто права животных, хотя строгие буддисты являются вегетарианцами. Скорее, он указывает на буддийский принцип, согласно которому для истинно сострадательных счастье одного из нас как личности зависит от счастья всех нас. Истинное сострадание также требует, чтобы человек был сострадателен не только к таким существам, как мы, но и к людям и существам, которые не похожи на нас.Таким образом Будда учил, что жизнь всех существ священна и достойна нашего сострадания.

Мы можем улыбнуться сказкам, которые рассказывают буддийские крестьяне и фермеры в своих деревнях. Но, учитывая недавние заголовки в новостях о массовых расстрелах в церквях, обвинения в проступках и жадность к власти, возможно, немного мудрости от Просветленного вполне уместно в наши дни.

Эта буддийская притча может облегчить ваши страдания во время кризиса

Расставание или развод, смерть любимого человека, серьезное заболевание или потеря работы — все эти кризисы могут причинить огромные страдания.Важно то, как мы справляемся с такими вещами. Проявим ли мы сострадание к себе или будем размышлять над тем, что этого не должно было случиться?

---

В притче о стреле, которую иногда называют второй стрелой, вы представляете себя идущим через лес. Внезапно в вас попадает стрела. Это причиняет вам сильную боль. Но лучник еще не закончил. Сможете ли вы избежать второго? Это стрела эмоциональной реакции. Избегайте второго, сознательно выбирая созерцание. Это поможет вам избежать множества страданий.

Говоря об эзотерической буддийской философии, важно дать несколько пояснений. Есть много заблуждений. По правде говоря, Сиддхартха Гаутама был сыном избранного вождя, родившегося в Индии недалеко от границы с Непалом около 400 г. до н. Э.

Он не совсем религиозный деятель, как его иногда изображают. Буддизм — это философия, не обязательно религия. Однако по мере распространения в Азии местные верования часто смешивались с философскими учениями.

Тем не менее, вы вполне можете быть религиозным человеком любой веры, агностиком или даже атеистом и следовать буддизму или принять некоторые из его созерцательных практик. И на самом деле есть небольшой, но растущий интерес к так называемому светскому буддизму. Конечно, цель, согласно Будде или «Просветленному», заключалась в достижении нирваны. Так как же это может не быть религией?

Будда не был божеством или пророком. Он был просто парнем, который «проснулся». Автор: terimakasih0.Pixababy.

Алан Уоттс был известным философом 20 ^-го века, который разъяснил многие различия между восточной и западной мыслью. В частности, он обучал западную аудиторию дзен. Уоттс сказал, что на санскрите нирвана означает «ветер». В медитации часто фокусируется именно на дыхании. Именно благодаря этой практике, особенно при выдохе, вызывается слово.

Другими словами, концентрация находится на той фазе дыхания, на которой человек должен отпустить.Вы отпускаете свой ветер, и он возвращается к вам, как говорится. Но если вы задержите дыхание, вам придется бороться. Итак, нирвана — это не духовное царство. Это просто акт отпускания, когда нашей естественной реакцией может быть чувство тревоги и еще более сильная хватка.

Нирвана — это не рай, это акт жизни без страстных желаний и без излишней привязанности к нашим собственным ожиданиям. Это не значит, что буддисты избавляются от эмоций. У практикующих есть чувства и мысли, но они не цепляются за них.С этой точки зрения, именно это цепляние вызывает страдание. Вместо этого они стараются не быть слишком привязанными.

В жизни мы почти никогда не задумываемся о том, что с нами происходит. Мы знаем, что иногда мы заболеем, мы проиграем, что люди умрут вокруг нас, и что когда-нибудь мы умрем сами. Но любое такое событие — понятие абстрактное, пока не случится что-то плохое. Тогда мы сбиты с толку. Это становится реальностью, и мы опустошены.

Мы не можем поверить, что нам так не повезло. Или, возможно, мы думаем, что это совершенно несправедливо, и ищем виновных.Это вторая стрелка, усугубляющая проблему. Частично это происходит из-за того, что правда не соответствует нашим предвзятым ожиданиям.

Притча о стреле помогает нам понять, как наши эмоциональные реакции иногда ухудшают положение. Автор: Якуб Янкевич. Лук и стрела. Фликр.

Рассказав притчу о двух стрелах, Будда сказал: «В жизни мы не всегда можем контролировать первую стрелу. Однако вторая стрелка — это наша реакция на первую.А с этой второй стрелкой появляется возможность выбора ».

Это часто резюмируется так: «Боль неизбежна, но страдание необязательно». Напрашивается вдумчивый подход к первой стрелке, что сделать сложно. Но если вам это удастся, это поможет облегчить вашу боль и избежать страданий.

Мы часто реагируем на жалобы, показания пальцем, осуждение себя или чрезмерный анализ. Иногда мы даже ищем убежища в удовольствиях или отвлечении. Представьте себе тех, кто топится в телевизоре, еде, сексе, наркотиках или алкоголе, когда происходит что-то болезненное.К сожалению, ни один из них не обеспечивает длительного комфорта и, в конце концов, обычно только усугубляет ситуацию.

В Сутре стрел Будда сказал: «Мы цепляемся за развлечения, а не наблюдаем за тем, что действительно присутствует, возникновением и исчезновением чувств». Поэтому вместо того, чтобы отворачиваться от эмоций, повернитесь к ним. Как вы на самом деле относитесь к ситуации? Есть ли мотивирующие эмоции под тем, что вы позволяете себе распознать или почувствовать? Если да, то какое новое осознание возникает из их признания?

Мифолог Джозеф Кэмпбелл.Автор: Джоан Галифакс (Упая) [CC BY 2.0]. Wikimedia Commons.

Вместо рефлексов, дайте себе время почувствовать свои эмоции и исследовать их, любопытно, без осуждения и страха. Это сделать непросто. Вы должны похлопать себя по плечу, если вам это удастся.

Позвольте вашим прошлым ожиданиям раствориться и увидеть ситуацию такой, какая она есть на самом деле. Это может помочь вам обработать событие и даже получить некоторое представление о нем. Это также может дать вам пространство, необходимое для поиска правильной точки зрения и разработки плана по исправлению ситуации или, по крайней мере, ее смягчению.В психологии это иногда называют обучением реагировать, а не реагировать.

По словам покойного всемирно известного мифолога Джозефа Кэмпбелла, в его серии лекций под названием The Eastern Way на санскрите слово нирвана буквально означает «без ветра». В отличие от примера Уоттса, здесь Кэмпбелл предлагает иную интерпретацию. Это место без ветра. Глядя в бассейн с водой, вы можете увидеть свое отражение. Когда ветер дует, вода колышется, искажая изображение.Вы не видите реальность такой, какая она есть.

Итак, что такое нирвана, это место без ветра. Это способность ясно видеть вещи без искажений. Если, столкнувшись с кризисом, мы можем очистить свой разум и выбрать правильный способ реагирования, вместо того, чтобы набрасываться на нас, что в конечном итоге причиняет вред другим или нам самим, мы можем предпринять действия, которые помогут ситуации, а не ухудшат ее.

Чтобы узнать больше о том, как избежать второй стрелки, щелкните здесь:

Буддийская притча об уменьшении страданий | Бриджит Уэббер | Переработано

Буддийская притча о второй стрелке объясняет причину множества ненужных страданий.

История гласит, что если стрела поразит вас, когда вы бродите по саду, естественно, будет больно. Но эта первоначальная травма может не означать конец вашего страдания. Даже если человек, который напал на вас, убежит, не нанеся другого удара, вы все равно можете испытать еще один приступ боли, который буддисты называют второй стрелой.

Вторая стрелка, в отличие от первой, управляемая. Это тоска, вызванная вашими мыслями после того, как нанесен болезненный удар. Итак, вы можете добавить боль (еще одна стрелка) к первоначальной причине беспокойства.

Мы все время от времени страдаем от удара второй стрелы. Может быть, мы говорим что-то неуместное на деловой встрече или другу и пронзаем себя мучениями, рассказывая о событии в уме, вместо того, чтобы решать проблему.

Или, возможно, происходит неблагоприятный инцидент, например, мы теряем работу и говорим себе, что мы никуда не годимся. Вторая стрела, поражение себя, продолжает нас травмировать, и мы теряем храбрость.

Стрела может ударить, когда мы тоже пытаемся быть продуктивными.Моя подруга часто ругает себя, когда она пренебрегает позитивным мышлением. Ее вторая стрела — это наложенное на себя наказание за размышления о том, что она считает неправильной мыслью.

Итак, видите ли, мы можем ранить себя этой второй стрелой по разным причинам, и даже когда мы приступаем к самообладанию, стрелы могут течь.

Самосознание — это первый шаг. Вы должны распознать, когда вы натягиваете воображаемый лук, прежде чем пустить стрелу в полет. Это сложно изменить, поскольку пронзать нашу психику страданиями — привычка, но можно изменить наше поведение.

Изначально, когда вы предпримете шаги к изменению, вы обнаружите, что стрела брошена. Вы заметите, что он установлен в вашем уме. Но вы остановите боль, выполнив ее решительно и стойко.

Вы скажете себе, что вы несете ответственность за свою боль и можете контролировать то, что произойдет дальше.

Вы поймете, что не можете управлять первой стрелой, но теперь у вас есть шанс изменить то, как она влияет на ваше благополучие.

После долгой практики вы остановите летящую стрелу до того, как она поразит вас.В момент мудрости, поскольку ваш мозг меняется, чтобы приспособиться к этому новому поведению, вы выберете другой путь.

В такой момент вы подведете итоги и ослабите сопротивление первой стрелке.

Вторая стрела никогда не летит, если вы не сопротивляетесь первой. Сопротивляясь, вы не помогаете ситуации. Ваш гнев или беспокойство о том, что с вами произошло, ничего не меняют к лучшему. Это оружие, которое вы обращаете внутрь себя.

Чтобы перестать причинять себе боль, нужно принять все, что вас расстраивает, как произошедшее.Это не значит, что вы думаете, что это нормально, или согласны с этим. Это означает, что вы перестаете бороться, жить прошлым со своей печалью и переходите в настоящее, чтобы разобраться с тем, что вас беспокоит.

Когда вы предпринимаете позитивные действия, будь то успокоение, поиск помощи или решение проблемы другим способом, вы перестаете сосредотачиваться на том, чтобы бросить вторую стрелу, и сложность возрастает.