06.12.2022

Сказал будда: Мудрость Будды в притчах

Содержание

Мудрость Будды в притчах

Однажды, когда Будда со своими учениками отдыхал в тенистой прохладе деревьев, одна куртизанка подошла к нему. Как только она увидела Божественное лицо, сияющее небесной красотой, она влюбилась в него, и, в экстазе, с распростертыми объятиями, громко воскликнула:

Ученики, давшие обет безбрачия, были очень удивлены, услышав, что Будда сказал куртизанке:

— Я тоже люблю тебя, но, любимая моя, прошу, не притрагивайся ко мне сейчас.

— Вы называете меня любимой, и я люблю вас, почему же вы запрещаете мне прикасаться к вам? 

— Любимая, я повторяю, что сейчас не время, я приду к тебе позже. Я хочу проверить свою любовь!

Ученики подумали: «Неужели Учитель влюбился в куртизанку?»

Несколько лет спустя, когда Будда медитировал со своими учениками, он внезапно воскликнул:

— Мне нужно идти, любимая женщина зовет меня, теперь я действительно ей нужен.

Ученики побежали за Буддой, который, как им показалось, был влюблен в куртизанку и бежал, чтобы встретиться с ней.

Все вместе они прибыли к тому дереву, где встретили куртизанку несколько лет назад. Она была там. Ее некогда прекрасное тело было покрыто язвами. 

Ученики остановились в растерянности, а Будда взял ее изможденное тело на руки и понес в больницу, говоря ей:

— Любимая, вот я пришел, чтобы проверить свою любовь к тебе и исполнить свое обещание. Я долго ждал возможности проявить свою подлинную любовь к тебе, ибо я люблю тебя, когда всякий другой прекратил любить тебя, я обнимаю тебя, когда все твои друзья не желают прикасаться к тебе.

После излечения куртизанка примкнула к ученикам Будды.

Истинная Реальность

Шарипутра пришел к Будде. Он много медитировал и к нему стали приходить разные видения, как это случается со всеми, кто входит в состояние медитации. Он начал видеть ангелов, богов, демонов. Они были очень реальными.

Но Будда сказал: 

— Это все ничто — просто мечты.  

— Но они такие реальные! — пытался возражать Шарипутра.

Тогда Будда сказал: 

— Сейчас, когда твое внимание сфокусировано на видениях, мечта становится реальностью, а реальность — мечтой. 

Когда исчезнет эта двойственность, проявится Истинная Реальность.

Рука Будды

Один ученик попросил Будду:

— Вырази кратко, с чем сравнимо твоё учение?

Будда ответил:

— Смотри на этот лес. Как он открыт! Ничего не спрятано. Я так же открыт, как этот лес.

Он показал кулак и сказал:

— Сейчас мой кулак закрыт, ты не сможешь увидеть листья, которые в нём.

Потом Будда открыл свою руку, листья упали, и он сказал:

— Но рука Будды не похожа на кулак, она открыта, и если ты чего-то не понимаешь, то причина — в тебе.

Лампадка старушки

Однажды вечером Будда должен был читать проповедь на горе. Его ожидала огромная толпа. Темнело, и каждый зажег свою лампадку, чтобы встретить Учителя. Одна старая женщина принесла лампадку поменьше и похуже, чем у всех остальных. Несмотря на насмешки, она поставила ее рядом с другими. Лампадка была едва наполнена маслом. Женщина была так бедна, что ей пришлось продать все свое имущество, даже собственные волосы, чтобы купить эту маленькую лампадку… 

Внезапно поднялась буря и погасила все огни, кроме лампадки старушки, ведь ее, самую маленькую, защищали от ветра другие лампады, и только ее пламя осталось светить в темноте. 

Тогда Будда взял эту лампадку и зажег от нее, одну за другой, все остальные, а затем сказал: 

— До тех пор, пока останется хоть одна искра, надежда не потеряна.

Поступок

Два монаха шли из одного монастыря в другой.

На пути им предстояло перейти вброд бурную речку. Когда они подошли к броду, к ним обратилась девушка с просьбой помочь ей переправиться. Один из монахов молча поднял девушку на руки и перенес на ту сторону реки, второй отнесся к такому поступку неодобрительно. Перебравшись через реку, они зашагали своей дорогой.

Часа через два второй монах, обратившись к своему спутнику, сказал:

— Все-таки ты поступил неправильно. Писания запрещают нам прикасаться к женщинам, а тем более брать их на руки. Ты не должен был так поступать.

Второй монах ответил:

— Я перенес девушку на другой берег за одну минуту и забыл о ней. Ты же все еще несешь ее с собой.

О мошеннике

Вот что случилось однажды с человеком, который безпредельно уверовал в добродетель обманщика, притворившегося мудрым отшельником, — начал рассказ Будда. 

Этот незадачливый человек так был пленён хитростью и сладкоречием обманщика, что выстроил для него хижину, кормил и поил самой вкусной и изысканной пищей, заботился и исполнял любую его прихоть. 

Однажды принёс в хижину мнимого святого все свои сокровища и попросил их сохранить. Через некоторое время, боясь быть разоблачённым, мошенник решил, что нужно уйти жить в другое место. 

Он спрятал под своей одеждой чужие сокровища, попрощался с добрым человеком, который плакал горючими слезами, и быстрым шагом пошёл прочь.  

Отойдя немного, хитрец вернулся, подошёл ко всё ещё безутешно рыдавшему простаку и протянул ему соломинку со словами: 

— Вот, возьми свою соломинку. Она случайно застряла в моей одежде, а я — святой человек, не могу взять ничего чужого, будь это сокровище или малая соломинка. 

Повернулся и пошёл своей дорогой. А человек ещё больше огорчился, думая, какого благородного друга он потерял. 

В это время, — сказал Учитель, — я проходил мимо и всё слышал. Мне показалось, что-то здесь не так, и спросил у него: 

— Скажи, добрый человек, а не давал ли ты какие-либо ценности на хранение этому отшельнику? 

Вмиг высохли у простака слёзы, а в глазах появилось безпокойство.  

Он ответил: 

— Да, все ценности, какими владела моя семья, хранил этот святой человек в своей хижине. Неужели ты подумал о нём плохо, если даже чужая соломинка заставила его вернуться с полдороги? 

— Давай не будем спорить о достоинствах ушедшего, а посмотрим, целы ли твои сокровища, — предложил я ему. 

Искали мы, искали и вокруг хижины, и внутри. Забрались на крышу, разгребли золу в очаге, а сокровищ нет. 

Бросились мы за мошенником, догнали его. Он увидел нас, испугался, выронил украденное и пустился наутёк. 

Только его и видели.  

А хозяин сокровищ с тех пор стал более осмотрительным в выборе друзей, кем бы они ни называли себя.

О лопате

Трудно победить самого себя, — сказал Будда, — но знайте, что это будет самая большая в вашей жизни победа. 

Расскажу вам историю об одном бедняке — огороднике, кормившемся тем, что выращивал на своих грядках. Едва — едва сводил он концы с концами, и всё имущество его — одна — единственная лопата. 

Шли годы, тяжёлый труд был уже для огородника не по силам, и решил он стать отшельником. Сказано — сделано: зарыл он в землю свою лопату — кормилицу и отправился в горы, где решил выстроить хижину и жить в уединении.  

Только отошёл он от места, где закопал лопату, захотелось ему вернуться и проверить, хорошо ли она спрятана, не найдёт ли её кто-нибудь. Вернулся. Проверил. Опять отправился в дорогу и снова вернулся: никак не мог оторваться он от своей любимой лопаты — кормилицы. 

Так повторялось шесть раз. 

Человек совершенно измучился и так подумал: 

— Виданное ли дело, чтобы лопата помешала мне, человеку, её господину, принять подвиг отшельничества? Заброшу её так, чтобы глаза мои её больше не видели.

Пришёл он на берег реки, закрыл глаза, несколько раз покрутил лопатой над головой и выпустил. Она улетела на самую середину реки и там шлёпнулась в воду. 

Огородник открыл глаза и от радости, что так ловко избавился от лопаты, победил в себе привязанность к ней, во всё горло закричал: 

— Я победил! Победил! 

А в это время берегом реки из дальних стран возвращался царь той страны. Услышал он крики огородника и подумал: — Интересно: я победил чужеземное войско и помалкиваю об этом, а этот человек вопит на весь мир, что победил, но кого? 

Приказал он слугам привести огородника и спросил его об этом. 

Огородник ответил ему: 

— Великий царь, ты одержал тысячу побед, а я всего одну — над самим собой, но, поверь мне, это великая победа.

Об упрямце 

Вот послушайте, — сказал Будда, — что произошло с одним упрямым акробатом. 

Он умел исполнять много разных трюков, оставляя под конец самый главный — прыжок через четыре остро отточенных меча. Зрители всегда при этом замирали от страха, а потом, видя живого и невредимого акробата, щедро платили ему золотые монеты. 

Однажды, придя в маленький городок, он устроил представление, завершив его как всегда прыжком через четыре меча. Жители осыпали его монетами, цветами и подарками. 

И обуяла акробата жадность:

— Если я прыгну не через четыре, а через пять мечей, то получу вдвое больше золотых монет и всего остального.

И приказал слуге увеличить количество мечей, а зрителям объявил, что повторит свой прыжок, но уже через пять мечей. 

Напрасно слуга пытался отговорить хозяина. Упрямство и жадность затуманили его разум. Прыжок закончился печально: он не смог перепрыгнуть через пять мечей, сильно поранился и уже никогда больше не мог быть акробатом.

О Мудрости

Учитель, собрав вокруг себя своих учеников, рассказал им историю о двух купцах, которых звали Пандита — «Мудрый» и Атипандита — «Высокомудрый». 

Оба успешно занимались торговлей, и доходы их увеличивались день ото дня. Однажды заработали они особенно много денег, и сказал Атипандита Пандите: 

— Знаешь что, сегодняшнюю выручку мы с тобой поделим на три части: две мне, а одну тебе. 

— Почему ты так решил, брат, ведь капиталы наши равны, да и работаем мы одинаково. Почему ты возьмёшь себе две доли, а я одну? Объясни мне. 

Чему ты удивляешься, — ответил Атипандита, — всё очень просто. Как меня зовут? Высокомудрый! Значит, мне причитается за двойную мудрость двойная доля, а тебя зовут всего лишь Мудрый — хватит с тебя и одной части доходов. 

Долго спорили они. Обиженный Пандита пообещал обратиться в суд, а Атипандита предложил пойти к священному дереву и спросить у обитающего там духа, кто из них прав. Так и решили. 

Хитрый Атипандита, придя домой, всё рассказал отцу и велел ему рано утром, чтобы никто не видел, забраться в дупло священного дерева. Когда он и Пандита придут к дереву и будут спрашивать, кто из них прав, то отец должен ответить, что прав, конечно, Атипандита. Как они договорились, так и сделали.

Рано утром забрался отец Атипандиты в дупло и затаился там. Когда встало солнце, спорщики пришли к священному дереву и стали спрашивать у духа дерева, кто из них прав. Тотчас послышался из дупла голос: 

— Атипандите — две части, а Пандите — одна. 

Сначала Пандита замер от удивления, а потом рассердился: 

— Вот я сейчас проверю, правду ли говорит этот дух дерева!

Схватил он пук соломы, поджёг и сунул в дупло. Повалил дым, загорелось сухое дерево, выскочил из дупла насмерть перепуганный, весь в копоти и ожогах отец Атипандиты. Набросился он с кулаками на сына: 

— Какой ты Высокомудрый, если из-за тебя твоего отца чуть живьём не изжарили?! 

Тот, кто ищет себе выгоду, причиняя страдание другим и обманывая их, никогда не будет счастливым, — сказал Учитель.

О приятном и неприятном 

Не обижайте мальчика, — сказал Будда пришедшим, — а лучше послушайте: я вам расскажу, почему он прежде был собакой.

Давным-давно, во времена Будды Кашьяпы, среди окружавших его монахов был один, обладавший необычайно приятным голосом. Когда он пел гимны или духовные стихи, все окружающие слушали и не могли наслушаться, радовались, подпевая ему. Был среди них старый монах имевший глуховатый и скрипучий голос, но это не мешало ему петь вместе со всеми. 

— Ты лучше не пой, — однажды сказал ему молодой певец.

— Почему? — удивился старый монах. 

— Своим голосом, похожим на собачий лай, ты портишь моё пение, — заявил юноша. 

— А ты кто такой, чтобы судить о моём пении? — спросил старик. 

— Я пою лучше всех и знаю в этом толк, — ответил юноша. 

— А я знаю толк в Святом Учении, — ответил старик.

— Ты меня оскорбил и будешь наказан за это в своём будущем рождении. 

— Прости меня, — испугался юноша, — я старался не для себя, а чтобы как можно лучше почтить своим пением Будду. 

— Я — то тебя прощаю, — смилостивился старый монах, — да ты сам себя наказал своей бранью.

С тех пор тот юноша на протяжении 500 рождений появлялся на свет собакой. 

Избавился он от этого лишь благодаря Шарипутре.

О вороне

Запомните, — продолжал своё наставление Учитель, об­ращаясь к слушателям, — умеренность среди изоби­лия, удовлетворение немногим — вот качества, укра­шающие истинно благородного человека, так же, как умение прощать близким их проступки.

Расскажу вам сегодня об одном царском советнике, который слыл благородным человеком. 

Однажды пролетавшая мимо ворона капнула на одежду советника и испачкала её. Обуял его такой гнев, что решил он изве­сти всех ворон в городе. Пришёл к царю и говорит ему:

— Великий, вчера был пожар в загоне для слонов, и многие из них пострадали. Их нужно лечить, а самое целебное лекарство мож­но приготовить лишь из вороньего сала. Прикажи горожанам пой­мать всех ворон, ощипать и изжарить, чтобы вытопить сало. 

Легковерный царь, выслушав слова советника, тут же издал указ о добыче вороньего сала. Прочитав его, люди удивились:

— Ну какое в воронах сало?! 

Однако делать было нечего — царский указ нельзя не выполнить, ослушника ждет наказание. Стали горожане ловить и убивать ворон, и скоро их не осталось в городе. Только за этим бесполезным делом ни слонов не вылечили, ни славы и богатства государства не умножили. 

Наоборот, так как всё население усердно ловило ворон и больше ничем не занималось, то наступил в том го­сударстве страшный глад и мор. 

Вот как дорого обошёлся людям гнев царского советника на ворону.

О мальчике по имени Сокровище

В Саватхе, в доме одного горожанина, появился на свет мальчик. Он был желанным и долгожданным ребёнком. Радость его родителей не знала предела. Вдруг мать заметила, что её сын как-то по-особому сжимает свои кулачки. Она попробовала их разжать, и из них выпали две золотые монеты. Родители мальчика очень удивились. 

— Это счастливая примета, — подумали они и назвали сына Сокровище. 

Каждый день в руках малыша оказывались золотые монеты. Когда их забирали, вместо них оказывались новые, а затем ещё и ещё. Родители золотыми монетами, появлявшимися в ладонях ребёнка, и свою кладовую наполнили, и с соседями поделились, а монеты всё появлялись и появлялись. 

Наш сын не обычный ребёнок, — решили они. Когда мальчик подрос и возмужал, то заявил родителям:

— Хочу стать учеником Будды. 

— Поступай, как хочешь, — согласились они.  

И вот мальчик по имени Сокровище пришёл к Будде и попросил о посвящении. 

Будда ответил:

— Приди во благе.

Так мальчик по имени Сокровище стал одним из учеников Будды.

Он не утратил свою чудесную особенность. Совершая молитву, касаясь руками земли, он каждый раз оставлял там по золотой монете. Все, перед кем он совершал поклон, становились обладателями золотых монет. Таких людей стало так много, что они пришли к Будде и стали просить рассказать, как получил мальчик Сокровище свой необыкновенный дар. 

Началась эта история давным-давно, когда в мире пребывал Будда Канакамуни. Он творил много добра, и люди были к нему внимательны, устраивали для него угощения, на которые приглашали вместе с монашеской общиной. 

В то время жил один очень бедный человек. Он занимался тем, что ходил в горы, собирал хворост и продавал его. Как-то раз этот бедняк получил за проданный хворост две медные монеты и очень обрадовался. 

— Как ты поступишь с этими деньгами? — спросили его.

— Отдам Будде Канакамуни, — ответил бедняк. 

— Как ты нескромен! Посмотри, какие богатые люди приглашают к себе Будду, чтобы угостить его вкусной едой и подарить всё, что нужно, — говорили бедняку одни. При этом заметь, — поучали его другие, — люди ничего не жалеют для Будды, стараются, чтобы всё подносимое ему было самого высокого качества и самым дорогим в цене. Подумай, зачем Будде два твои медных гроша? — останавливали бедняка третьи. 

Бедняк отвечал:

— У меня больше ничего нет. Было бы царство, подарил бы его, но у меня есть только эти две честно заработанные монеты. От чистого сердца я хочу их поднести Будде. Он так и поступил, а Будда в своём милосердии принял подарок. 

И вот, на протяжении многих последующих рождений в ладонях этого человека постоянно появлялись золотые монеты. Тот бедняк в своём последнем рождении — мальчик по имени Сокровище.

О том, как Будда был женщиной

Однажды Будда отдыхал в Бамбуковой роще, расположенной в пригороде Раджагрихи. Возле него находилось несколько учеников, которые ожесточённо спорили друг с другом. 

— Что вы не поделили? — спросил Будда. 

— Мы спорим, правильно ли ты поступил Учитель, — ответил один из них. 

— Когда ты был в Капилавасту, — добавил второй.

Третий возмущённо произнёс: 

— Ты разрешил обнять свои колени женщине! Хотя это и была Яшодхара, в прошлом твоя жена. 

— Однако она — женщина! — заключил, негодуя, четвёртый. 

Будда печально произнёс:

— Ах, вот о чём вы спорите. Нужно быть сострадательным и милосердным к слабым. Почему вы берётесь судить о достоинствах кого-либо? Многие женщины достойны уважения. Хотя есть среди них и творящие зло, но есть такие и среди мужчин, и кого больше никто не знает. Запомните, многие нынешние мужчины в своих прежних рождениях были женщинами…

— Только не мы! — возмущённо прервали ученики Будду. 

— И вы не единожды рождались женщинами, — спокойно продолжил Будда, — и я… 

— И ты, Учитель?! Мы, положим, может быть, и были женщинами. Но ты, Учитель!? 

— Если вы не будете перебивать меня и внимательно слушать, я вам расскажу, — ответил им Будда.

И рассказал он такую историю. Давным-давно жил царь, сын которого от рождения был наделён тридцатью двумя чудесными признаками великого существа. Со временем он стал Буддой. 

Как-то царь-отец пригласил его вместе с монашеской общиной во дворец и устроил в их честь трёхмесячную раздачу угощения. Монах по имени Арья Митра взял на себя обязанность обеспечивать храм лампами на эти три месяца. Изо дня в день он обходил города и селения, выпрашивая у купцов и домохозяев всё необходимое. Из собранной муки и растительного масла делал он светильники, куда наливал растопленное коровье масло и вставлял сплетённые из шерстинок фитили. Свои лампады он относил в храм и зажигал там.

У того царя была дочь, которую звали Муни — «Мудрая». Видя с крыши своего дворца, как хлопочет монах, ежедневно обходя селения, она послала к нему человека спросить: что он делает, чем так занят? 

Монах ответил:

— Я взял на себя обязанность на протяжении трёх месяцев обеспечивать светильниками Будду и его общину. Вот потому и брожу от селения к селению, из одного дома в другой и прошу у набожных людей всё необходимое. 

Узнав об этом, Муни велела сказать монаху: 

— Впредь ты избавишься от своих постоянных хлопот. Я сама приготовлю всё необходимое для светильников и буду присылать тебе! 

— Хорошо, — ответил на это монах.  

И, действительно, он стал постоянно получать от царевны всё необходимое для светильников, делал их и относил в храм. Усердие монаха Арья Митры было замечено. Будда сказал ему:

— В будущие времена ты, Арья Митра станешь Буддой по имени Дипанкара — «Творитель ламп». 

Царская дочь Муни, прослышав об этом, подумала:

— Это несправедливо: я давала Арье Митре муку и масло для светильников, а он всего лишь лепил их и относил в храм. За это он станет Буддой, а кем я буду? 

И, подумав так, Муни пришла к Будде и правдиво рассказала ему о своих мыслях.  

Тогда Будда сказал: 

— Муни! Пройдёт много, много лет, и ты станешь Буддой по имени Шакьямуни. 

Заканчивая свой рассказ, Будда сказал:

— Ныне это предсказание исполнилось.

Будда и купец 

Богатый купец хотел разузнать о своём странном благосостоянии, которое никак не убывает, а только прибывает. Царь посоветовал ему сходить к Будде.

У всех в городе купец успел расспросить: Где найти Будду? Когда к нему можно прийти? Как следует вежливо обратиться к нему с вопросом? 

Ему сказали, что Будда находится далеко, в соседнем царстве, в городе Раджагриха. Когда же купец узнал, что Будда пришёл в Саватху, то, бросив все дела, поспешил к нему. Пока шёл, всё повторял, о чём ему нужно будет спросить Будду. Когда же купец увидел его, то все прежние заботы исчезли, на душе стало так спокойно и радостно, как не было никогда. Он подошёл к Будде и неожиданно для всех попросил принять его в ученики. 

— Приди во благе, — сказал ему Победоносный.

Мгновенно постиг купец Святое Учение. Мысли его полностью очистилась, и стал он архатом — тем, кто достиг полного духовного совершенства при жизни. 

— Отчего так везёт некоторым? — зашептали видевшие всё это ученики Будды. 

— Мы каждый день учимся, учимся, постигаем, постигаем Святое Учение, а архатами не становимся. Может быть, и не станем никогда, а ведь хочется…

Другие рассуждали:

— Странно, этот человек был богат, как царь жил, как бог, а увидев Будду, в один миг всё бросил, хотя про Святое Учение до встречи с Учителем и знать ничего не знал. 

— Этот человек стал архатом, потому что заслужил, — успокоил учеников Будда.

— Расскажи, Учитель, как он это заслужил, — стали просить ученики. 

— Хорошо, — согласился он, — я вам расскажу, а вы запоминайте.  

— Давным-давно, когда в мире не было ни одного Будды, пятеро друзей решили самостоятельно постичь Святое Учение. Нашли они далеко от людей, в лесу, зелёную полянку с родником и избрали её местом своего уединённого пребывания. Всё хорошо, но кто же будет приносить им пропитание? Ходить всем вместе за едой — слишком далеко, не останется времени для святого подвижничества. И четверо решили, что собирать для них еду будет их пятый товарищ. Тот не возражал. 

Утром отправлялся он в дальнюю дорогу. Ему нужно было дойти до ближайшей деревни, рассказывать жителям о прошлых и будущих Буддах и их Святом Учении, собирать достаточно еды, возвращаться обратно с тяжёлой ношей и в положенное время кормить своих друзей. Так продолжалось изо дня в день. Четверо монахов через девяносто дней стали архатами — святыми. Тогда они сказали своему товарищу, безропотно кормившему и поившему их всё это время: 

— Ты помог нам стать святыми, а потому мы исполним любое твоё желание. Говори. 

— Хочу, чтобы в будущих моих рождениях мне не пришлось так трудно добывать для вас пищу. 

— Хорошо, — ответили четыре архата. 

С тех пор их товарищ постоянно рождался и становился по-царски богатым, но никогда не держался за своё богатство, вкладывал его в добрые дела, а оно не уменьшалось и только увеличивалось. 

Так продолжалось много-много времени, пока сегодня не стал он за совершенные добрые дела, подобно своим друзьям, архатом.

О победившем пустыню

Онажды пришёл к Будде юноша, который хотел следовать за ним, но тяготы скитальческой жизни изнурили его, поколебали стремление достичь цели, победить в душе робость и сомнение. 

Спросил его Учитель:

— Слышал ли ты историю о победившем пустыню? 

— Нет, — ответил ученик и все окружавшие Будду. 

Тогда он начал свой рассказ.  

Шёл караван через пустыню. Управлял его движением самый опытный из погонщиков. Многие годы он водил караваны через эти страшные пески и, подобно опытному мореплавателю, опреде­лял путь по звёздам. На этот раз взял он с собой сына — пусть юноша привыкает и учится трудному ремеслу отца, ведь скоро он должен будет заменить его. 

Юноша гордился доверием отца и уже чувствовал себя бывалым путешественником. Но ещё больше он радовался скорому окончанию пути. Когда караван расположился на последний привал, юноша приказал выбросить оставшиеся запасы пищи, дров и вылить всю воду — впереди конец мучительного перехода, их ждут тенистые рощи, речная прохлада и вкусная пища у родного очага. Освободившись от лишнего груза, караван пойдёт быстрее, и путешествие скорее закончится. 

И вот караван отправился в путь по ночной прохладе. Под мерное покачивание животных и скрип повозок проводник задремал. Он очнулся под утро и ужаснулся: караван сбился с пути и шёл в обратном направлении, а до восхода солнца им уже не успеть добраться до дома. Придётся остановиться и переждать жару, но нет у них больше воды, чтобы напоить животных и подкрепить собственные силы. Им не пережить наступающий день, а виновник — его сын. Люди застыли в отчаянии: у них уже не было сил. Они легли на землю и предались на волю судьбы. Ни один из них не выразил упрёка виновнику происшествия. Юноша и сам видел, что обрёк на гибель ни в чём не повинных людей. 

— Нет, смириться с этим нельзя. Надо найти средство к спасению, отыскать воду в этой безжизненной и страшной пустыне. 

Ничего никому не говоря, он побрёл под палящими лучами солнца от одного песчаного бархана к другому. От жара раскалённых песков его кожа воспалялась и сохла, а перед глазами плясали огненные круги. Губы его потрескались. Казалось, ещё один шаг, и юноша упадёт замертво. 

Вдруг он заметил несколько жалких кустиков жёсткой травы. Обрадовался юноша, ведь трава в пустыне имеет длинные корни, которые проникают в землю на большую глубину, добираясь до скрытой влаги. Надо копать колодец. 

Сын караванщика позвал людей, и все принялись за дело. Время шло, яма медленно углублялась, но до воды было ещё далеко. Люди падали в изнеможении, но юноша не сдавался: 

— Если и я ослабну, не добравшись до воды, мы все погибнем. 

Яма стала очень глубокой, её стенки увлажнились — верный знак того, что вода близко. Но путь к ней преграждал огромный камень. Обессиленным людям невозможно было справиться с ним. Тогда юноша что есть мочи стал бить по камню. 

Отчаяние придало ему силы, и камень треснул, освободив воду, брызнувшую радужными струями. 

Люди напились сами и напоили животных. А когда наступила вечерняя прохлада, караван отправился в путь, достигнув к утру города, к которому направлялся. 

Закончив свой рассказ, Учитель обратился к слушателям со словами:

— Плохие и вредные для себя дела делать легко, а вот то, что хорошо и полезно — очень трудно.

О цапле и рыбах 

Рыбы жили в местности, где было два озера. В одном из них осталось очень мало воды, и его обитателям гро­зила гибель. 

Этим решила воспользоваться хитрая ца­пля. Однажды сказала она рыбам: 

— Давайте я буду переносить вас, мои дорогие рыбки, по одной в озеро, расположенное рядом, в котором всем хватит воды. 

Рыбы призадумались над словами цапли: им хорошо был извес­тен её аппетит. А хитрая птица продолжала увещевать их: 

— Чего вы боитесь? Хотите, я отнесу одну из вас в то озеро? Пусть она осмотрится и расскажет вам, как будет привольно жить на но­вом месте. 

Рыбы согласились, и цапля перенесла одну из них в другое озеро, а потом снова вернула в старое. Рыба рассказала, что, действительно­, на новом месте и простора больше, и корма в изобилии. 

—Ну, что ж, — сказали рыбы цапле, — мы согласны: переноси нас по очереди в другое озеро.

Цапле только это и было нужно. Ухватила она клювом самую большую и жирную рыбину и взмыла с нею в воздух. Но полетела птица не к озеру, а в своё гнездо, где и съела, не торопясь, добычу. Так и повелось: подлетала цапля к озеру, а рыбы её уже ждали, сами прыгали ей в клюв. Стала цапля толстой и ленивой, а рыб становилось всё меньше. Наконец они заметили, что цапля толстеет не по дням, а по часам, и забеспокоились, но как было узнать правду? 

Однажды прилетела цапля к озеру, ища очередную рыбину, а из воды только голова и клешни рака торчат. Он один и остался в озе­ре: всех рыб съела цапля.

Подумав, что и рак вкусен, сказала:

— Давай перенесу и тебя, как рыб, в новый пруд. 

Рак ответил:

— Нет, ты меня уронишь. Лучше я обхвачу твою шею клешнями, тогда и неси меня. 

Так и сделали. Взмыла цапля в воздух и полетела к гнезду, чтобы там полакомиться нежным мясцом рака, а тот, увидев, что цапля его обманула, сжал свои клешни вокруг её шеи, и стала она задыхаться. 

— Сохрани мне жизнь, — закричала она.

А рак ей отвечает: 

Буддийские притчи

Авторство

Один буддийский мастер прочёл ученикам прекрасный текст, который растрогал всех. Ученики сразу же спросили:
— Кто написал его?
— Если я скажу, что это Будда, вы будете благоговеть перед текстом, возлагать каждое утро на него цветы и отдавать поклоны. Если я скажу, что этот текст написал патриарх, вы будете испытывать большое почтение, но уже не будете преклоняться перед ним так, как перед текстом Будды. Если я скажу, что автором был монах, вы, пожалуй, растеряетесь. А если узнаете, что текст написал наш повар, вы просто посмеётесь, — ответил учитель.

Актёр

Некогда жил актёр, умевший устраивать представления всякого рода. У одного богатого домохозяина он попросил вола. Домохозяин и не думал выполнять его просьбу и поэтому сказал ему так:
— Если ты сможешь столь же старательно продолжать свои представления днём и ночью без отдыха в течение целого года, я отдам тебе вола.
Актёр ответил, что сможет, но, в свою очередь, спросил, сумеет ли хозяин всё это время слушать его. Тот также ответил, что сумеет.
Когда актёр услышал всё это, сердце его возликовало. Три дня и три ночи он не выказывал никакой усталости, и домохозяину надоело, наконец, его слушать. Он велел домочадцам вывести вола и отдать актёру.

Алмаз в кармане Будды

Когда карманник встречает Будду, он видит только его карманы…
В Лахоре, городе ювелиров, жил один профессиональный карманник. Однажды он увидел, что какой-то человек купил прекрасный бриллиант, которого он ждал долгие годы, бриллиант, который он просто был обязан заполучить. Поэтому карманник последовал за человеком, который купил бриллиант. Когда тот приобрёл билет на поезд до Мадраса, вор тоже взял билет до Мадраса. Они поехали в одном купе. Когда владелец бриллианта отправился в туалет, карманник обыскал всё купе. Когда человек уснул, вор продолжил поиски, но безуспешно.
Наконец поезд прибыл в Мадрас, и человек, купивший бриллиант, оказался на платформе. В это время карманник подошёл к нему.
— Простите, господин, — сказал он. — Я профессиональный вор. Я испробовал всё, но безуспешно. Вы прибыли, куда вам надо, и я вас больше не побеспокою. Но я просто не могу не спросить: куда вы спрятали бриллиант?
Человек ответил:
— Я видел, что ты следишь за тем, как я покупаю бриллиант. Когда ты оказался в поезде, мне стало ясно, что ты охотишься за ним. Я решил, что ты, должно быть, ушлый малый, и поначалу не мог придумать, куда положить бриллиант, чтобы ты не сумел его найти. Но, в конце концов, я спрятал его в твоём кармане.
Бриллиант, который ищешь ты, находится рядом с тобой — ближе, чем твоё дыхание. Но ты обыскиваешь карманы Будды. Вытряхни всё из карманов своего ума. Ищи там, где нет расстояния и ничего не надо делать. Но для тебя это слишком просто.

Благородный муж

Некогда один человек, не наделённый разумом, томился от жажды и искал воду. Увидев марево, он подумал, что это вода, побежал в том направлении и дошёл до реки.
У реки он остановился и, уставившись на воду, стал смотреть, но не пил.
Окружающие спросили: «Ты мучился от жажды и спешил к реке. Вот ты у воды, отчего же ты не пьёшь?» Глупец отвечал: «Благородный муж должен пить до Дна; значит, я должен выпить всю реку. Но в ней очень много воды, нам даже вместе всё не выпить. Потому я и не пью».

Блудный сын

Сын одного человека ушёл в далёкую страну, и в то время, как отец собирал несметные богатства, сын нищал всё больше и больше. Затем случилось так, что сын пришёл в страну, где жил его отец, и, как нищий, выпрашивал пищу и одежду. Когда отец увидел его в лохмотьях и нищете, он приказал своим слугам позвать его.
Когда сын увидел дворец, в который его привели, он подумал про себя: «Я, должно быть, возбудил подозрение вельможи, и он бросит меня в темницу». Полный страха, он убежал прежде, чем увидел своего отца. Тогда отец послал гонцов за своим сыном, и он был пойман и приведён назад, несмотря на его протесты и вопли. Но отец приказал слугам обходиться с его сыном снисходительно; назначил сына помощником работника одинакового с ним ранга и образования. И сыну понравилось его новое положение.
Из окна своего дворца отец наблюдал за своим сыном и, слыша, что тот честен и трудолюбив, возвышал его больше и больше.
По прошествии многих лет он приказал сыну явиться к нему, созвал всех своих слуг и открыл перед ними тайну. Тогда несчастный прежде человек был чрезвычайно обрадован и исполнился счастья от встречи со своим отцом.
Так постепенно должны быть воспитываемы души людей для высших истин.

Богатый бедняк

Жил когда-то один благородный человек, который приобрёл редчайшую драгоценную шкатулку из ароматного сандалового дерева, отделанную золотом. Этот благородный человек публично объявил:
— Эту драгоценность я отдам самому бедному человеку в мире.
Множество бедняков приходили к нему за этой шкатулкой, но он неизменно отвечал:
— Ты не беднейший человек в мире.
Все были удивлены:
— Действительно ли ты собираешься отдать кому-либо эту шкатулку?
Благородный человек отвечал:
— Я отдам её самому бедному человеку в мире. А я скажу вам, кто самый бедный в мире человек. Самый бедный человек в мире — это не кто иной, как наш царь Прасенджита.
Эти слова постепенно достигли ушей царя Прасенджиты, который был очень этим рассержен:
— Как так! Ведь я царь! Как я могу быть самым бедным человеком в мире? Ступайте, найдите этого человека и приведите ко мне!
Царь Прасенджита привёл этого человека в свою сокровищницу и спросил его:
— Знаешь ли ты, что это за место?
Благородный человек ответил:
— Это сокровищница, где вы храните золото.
— А это что? — спросил царь.
— Это сокровищница, где вы храните серебро.
— А это что?
— Это сокровищница, где вы храните драгоценные камни.
Тогда царь Прасенджита сердито закричал:
— Так ты знаешь, что у меня сокровищницы полны золота и серебра, что у меня столько богатства. Как же ты можешь клеветать на меня, называя самым бедным человеком в мире?
Но этот благородный человек ответил, что, хотя царь Прасенджита обладает богатством, он не в состоянии заботиться о нуждах других людей своего царства. Хотя царь и был богат, но применить свои богатства не мог, так разве же не был он самым бедным?

Брось это!

У одного крестьянина зацвели белые лилии. Обычно в это время цветы ещё не цвели. Крестьянин очень обрадовался такой диковине и решил выгодно продать их. Он знал, что утром мимо их деревни поедет к Будде очень богатый человек, и решил предложить ему прекрасные лилии.
Утром, когда он предложил цветы богатому человеку, тот обрадовался, хотя цена и была высока.
Мимо проезжал князь из соседней провинции, он тоже ехал к Будде. Увидав цветы, он воскликнул:
— Подожди, не продавай их, я дам тебе в два раза больше!
С цветами в руках счастливый князь предстал перед Буддой. Будда посмотрел на него, на цветы и сказал:
— Брось это!
Князь подумал, что нехорошо подавать Будде цветы левой рукой и, переложив их в правую, протянул Будде, чувствуя себя виноватым. Тот засмеялся и сказал:
— Брось это!
И князь должен был выбросить цветы. «Но почему?» — озадаченно подумал он. И когда обе руки были пусты, Будда засмеялся и вновь сказал:
— Брось это!
Теперь уже нечего было бросать, поэтому князь посмотрел по сторонам — что делать? Ананда сказал:
— Будда вовсе не имел в виду, чтобы ты бросил цветы. Должен быть брошен тот, кто принёс цветы. Ничего не произойдёт от бросания цветов. Почему бы тебе не бросить того, кто принёс цветы?
Князь понял и припал к ногам Будды. Он больше не вернулся в свой дворец.
Его главный министр пришёл и сказал ему:
— Что ты делаешь? Даже если ты хочешь отречься, зачем так спешить? Подумай немного. Твоя жена, твои дети, и всё царство и твои дела…
Князь ответил:
— Если человек понимает, то это происходит всегда сразу. Если человек хочет обманывать себя, он говорит: «Завтра я решу, я сделаю это, но не сейчас».

Будда

Блаженно уединение радостно познавшего и узревшего истину;
Блажен непоколебимый, и ежечасно умеющий обуздать себя,
Блажен положивший конец всем страстям, всем желаниям;
Победа над строптивой самостью — величайшее блаженство.

Будда ждёт нас

Существует предание: Будда остановился у врат Рая.
Ради достижения этой цели он трудился всю свою жизнь. Врата открылись. Играла музыка. Было празднество и ликование, потому что очень редко человек поднимался к таким высотам.
Привратники открыли врата, вышли навстречу и пригласили Будду:
— Ты прибыл! Входи! Мы рады приветствовать тебя!
Но они были удивлены. Будда выглядел грустным. Он не мог думать в этот момент о блаженстве. Он задумался о миллионах заблудших душ, страдающих, не знающих, что делать. Они нуждаются в его помощи! Будда сказал привратникам:
— Пожалуйста, закройте врата! Я не могу войти. Я буду ожидать, пока все люди не войдут в эти ворота. Возможно, потребуется вечность, но это не имеет значения.
Я вижу миллионы грустных лиц, сердца, полные слёз, людей, которые никогда не знали радости. Закройте ворота, я войду последним.
Будда всё ещё стоит снаружи Райских врат и освещает путь каждому, кто идёт горним путём.

Будьте светом для самих себя

Рано утром Гаутама Будда сказал своим ученикам:
— Сделано больше чем достаточно. Это тело достигло своей полноты, и ему нужен отдых.
Он огляделся по сторонам и увидел два очень красивых и высоких дерева. Они стояли рядом, как близнецы.
— Я умру здесь, — сказал Будда и указал место.
Ученики не сразу поняли, что имеет в виду Мастер. Потом они столпились вокруг него и стали причитать и плакать.
Будда сказал им:
— Не надо плакать. Плакать вы сможете потом, когда меня не будет с вами. А сейчас садитесь тихо и наблюдайте, будьте осознающими. Это даст вам опыт, ибо Будды умирают редко. Прежде, чем я уйду, если у вас есть какие-либо вопросы, задайте их.
Но ученикам было не до вопросов, и они ответили:
— Больше сорока лет мы задавали тебе вопросы, этого достаточно. Ты показал нам Путь, и мы будем следовать ему.
Лишь Ананда спросил:
— При жизни ты не позволял записывать ни одного твоего слова. Но после твоей смерти разреши нам записать то, что ты говорил. Слова, произнесённые тобой, — чистое золото, и их необходимо сохранить для будущих поколений.
На это Будда сказал:
— Можешь записать их, но с одним условием. Каждая запись, составленная из моих слов, должна начинаться так: «Я слышал, что Гаутама Будда говорил…» Ты просто расскажешь, что ты слышал. Никогда не начинай так: «Так говорил Будда».
После этого Ананда неожиданно спросил:
— Скажи мне, наконец, кто же я? Я прожил возле тебя 42 года, другие приходили, становились просветлёнными и уходили, а я до сих пор не просветлён. И вот ты уходишь.
Будда сказал:
— Не беспокойся, как только я оставлю тело, в течение 24 часов ты станешь просветлённым.
Ананда сказал:
— Мне непонятна такая арифметика, 42 года с тобой не принесли мне просветления, а 24 часа без тебя — и я стану просветлённым!
Будда рассмеялся и сказал:
— Ананда, из-за того, что я был так близок, ты начал считать меня чем-то само собой разумеющимся. Только разлука, только моя смерть сможет пробудить тебя. Меньше, чем это, не подействует на тебя. Я испробовал всё, но ты полагал, что я, как брат твой, позабочусь и о твоём просветлении. Много раз это могло случиться, но ты упускал…
Сказав это, Будда закрыл глаза. Видя приближение его кончины, Ананда спросил:
— Как должны мы поступить с телом Совершенного?
Будда ответил:
— Не заботьтесь, Ананда, о почестях, которые воздадутся телу Совершенного. Заботьтесь более о святости; помышляйте о ней, живите в ней неизменно, живите в святом рвении, стремясь к совершенству. Есть, Ананда, между людьми благородными, брахманами и горожанами, люди мудрые, верующие в Совершенного, они и воздадут почести моему телу.
И тогда Ананда задал последний вопрос:
— Какова твоя последняя весть?
Будда открыл глаза и сказал:
— Забудьте обо мне, будьте светом для самих себя. Кто обрящет свет и прибежище в истине и не станет искать их ни в чём ином, кроме самого себя, тот будет истинным учеником моим, вступившим на истинный путь.
Он закрыл глаза и, помолчав, произнёс:
— Я сделал первый шаг — я больше не тело; я сделал второй шаг — я больше не ум; я сделал третий шаг — я больше не сердце; я сделал четвёртый шаг — я вошёл в своё сознание!
После смерти Будды его тело сожгли, а прах был разделён между многими князьями и знатными горожанами. Каждый из них воздвиг ступу (памятник мощей) и учредил праздник. На эти праздники приносили горы цветов, совершались омовения и устраивались фейерверки. Монашескую общину это празднество не касалось.
Но буддизм был недолго религией без Бога. Богом стал сам Будда. В храмах появились его изваяния. Сидящий на цветке лотоса с неподвижным казённым лицом, как не похож стал он на того юношу, который окунулся в бездну страданий ради познания Истины и на того старца, который предостерегал: «Ищите Истину и не поклоняйтесь тем, кто её открыл».

 

Великая алхимия

Будда умер от пищевого отравления. Случилось это так.
Один бедняк много дней ждал, чтобы пригласить его в свой дом. И вот однажды рано утром он пришёл и стал рядом с деревом, под которым спал Будда, чтобы быть первым, кто пригласит его.
Будда открыл глаза и человек сказал:
— Прими моё приглашение! Я ждал много дней и многие годы мечтал о том, что однажды ты будешь гостем в моём доме. Я бедный человек и немногое могу предложить, но не откажи мне, пожалуйста.
Будда ответил:
— Я приду!
Как раз в это время прибыл царь этой местности со своей свитой на красивых колесницах. Он сказал Будде:
— Приходи, я приглашаю тебя в мой дворец. Окажи мне честь.
Будда ответил на приглашение:
— Сегодня не получится. Мои ученики придут в твой дворец, но я уже обещал быть в гостях у этого человека.
Чем же занимался этот бедный человек, пригласивший Будду? В Бехаре и в других районах Индии люди собирают в сезон дождей разные растения. Одно из них — некий редкий гриб кукармутта, зонтичное растение с широкой шляпкой; его собирают и сушат. Затем в течение года едят, как овощ. Но иногда этот гриб становится ядовитым. Но бедняга этого не знал. Вот этот человек и собрал кукармутты для Будды.
Когда Будда начал есть, он почувствовал горечь. Но это было единственное приготовленное блюдо, и чтобы не огорчать бедного человека, Будда ел отравленную пищу.
Человек был счастлив.
Будда вернулся к себе домой, и яд начал действовать. Пришёл врач и сказал:
— Это очень тяжёлый случай. Яд попал в кровь, и уже ничего нельзя сделать. Будда умрёт.
Будда собрал своих учеников и сказал им:
— Это необычный человек, исключительный человек. Ведь первую пищу мне дала мать, а последнюю — он. Моя мать помогла мне вступить в этот мир, а этот человек помог мне вступить в иной мир. Вы должны к нему относиться с уважением.
Ученики были очень взволнованы, и Ананда сказал:
— Это уж слишком. Уважать его и поклоняться, как твоей матери. Он убийца! Его следовало бы наказать!
К этому времени вокруг Будды остались лишь самые близкие ученики, и Будда сказал им:
— Я знаю, что вы могли бы убить этого несчастного, но сделайте так, как я вам говорю. Это великая алхимия!
Даже если Будде дают яд — из него должна выйти любовь!

Вера в имя

Марпа, гуру Миларепы, услышал об одном учителе, отправился к нему и полностью ему доверился. Затем он спросил у учителя:
— Что я теперь должен делать?
Учитель сказал:
— Раз ты поверил в меня, ты ничего не должен делать. Просто продолжай верить. Моё имя — вот единственная тайная мантра для тебя. Каждый раз, когда ты будешь оказываться в затруднении, просто вспоминай моё имя — и всё будет в порядке.
Марпа припал к его ногам. Он решил сразу же испробовать это, ибо был таким простым человеком. Он пошёл по реке. Другие ученики, которые провели с учителем годы, не могли поверить этому — он шёл по воде!
Все побежали к реке, а там Марпа разгуливал по воде, распевая песни, пританцовывая. Когда он подошёл к берегу, учитель спросил:
— В чём секрет?
Марпа ответил:
— Секрет? Это тот самый секрет, который вы мне сообщили — ваше имя. Я помнил о вас. Я сказал: «Учитель, позволь мне ходить по воде». И это случилось.
Учитель не мог поверить, что его имя способно на такое. Сам он не мог ходить по воде. Он никогда не пробовал. Но было бы лучше проверить ещё несколько вещей, прежде чем попробовать, поэтому он сказал Марпе:
— А ты можешь спрыгнуть с того холма?
Марпа сказал:
— Всё, что прикажете.
Он поднялся на холм и прыгнул, а ученики стояли в долине, ожидая, что Марпа разобьётся вдребезги. Но Марпа плавно опускался, приняв позу лотоса, улыбаясь. Он опустился в долину и приземлился под деревом. Ученики окружили его. Учитель сказал:
— Это уже кое-что. Ты воспользовался моим именем?
Марпа ответил:
— Это было сделано твоим именем.
Тогда учитечь сказал:
— Этого достаточно, теперь я сам попробую пройтись по воде.
И с первым же шагом он исчез под водой. Ученики бросились в воду и кое-как вытащили учителя. Марпа спросил:
— Что случилось?
Учитель ответил:
— Прости меня. Я не учитель, я просто притворщик. У тебя же сработало не моё имя, а вера в него.

Вкус блаженства

— Каков вкус у твоего блаженства? — спросил кто-то Будду.
— Отпей от моря, — ответил тот. — Отпей от одного берега, отпей от другого, попробуй отпить с середины океана: вкус всегда один, солёный. У блаженства один вкус.

Волк и олень

Встретились как-то волк и олень. Олень начал упрекать волка за то, что тот губит живых существ, и потому ему уготована плохая карма.
Олень же, питаясь растительной пищей, считал себя очень добродетельным и рассчитывал на достижение вечного блаженства. Однако после смерти двух друзей всё вышло совсем не так, как предполагал олень: вместе с растительной пищей он уничтожал мириады живых существ, мелких насекомых и, поскольку ни в какой мере не раскаивался в содеянном, заслужил плохое перерождение.
А испытывавший постоянное раскаяние волк, образ жизни которого был вызван естественной необходимостью, как раз достиг желанного блаженства.

Ворота, верёвка и осёл

Какой-то человек собирался в далёкое путешествие. Своему слуге он наказывал:
— Ворота охраняй хорошенько. Да ещё присматривай за верёвкой, которой привязан осёл.
После отъезда хозяина в соседнем доме заиграла музыка. Слуге так захотелось послушать, что он не смог совладать с собой: он быстро перевязал верёвкой ворота, положил их ослу на спину и отправился слушать музыку туда, где разыгрывалось веселье.
Когда слуга ушёл, воры вынесли из дома все вещи. Вернулся хозяин и спросил слугу:
— Куда делись вещи?
Слуга ответил:
— Уходя, хозяин поручал мне ворота, осла и верёвку. Всё остальное меня не касается.

Воспарить над верой

Однажды, рано утром, когда Будда вышел на свою утреннюю прогулку, один человек спросил его:
— Существует ли Бог?
Будда секунду посмотрел в глаза человека и сказал:
— Нет, Бога не существует вообще, никогда не было, никогда не будет. Выкинь всю эту чепуху из головы.
Человек был шокирован. В середине того же дня пришёл другой человек и спросил:
— Существует ли Бог?
Будда сказал:
— Существует, всегда был, всегда будет. Ищи и найдёшь.
Ананда, сопровождавший Будду, пришёл в сильное замешательство, так как он помнил ответ, который Будда дал утром, но не имел возможности спросить, потому что вокруг было много народа. И прежде чем он получил возможность спросить, вечером, на заходе солнца, пришёл третий человек. Будда сидел под деревом, наблюдая закат солнца и прекрасные облака, и человек спросил:
— Существует ли Бог?
Будда просто сделал жест рукой, приглашая человека сесть, а сам закрыл глаза. Человек подчинился ему. Они сидели молча несколько минут, затем человек поднялся. Становилось темно, солнце уже село. Он коснулся ног Будды и сказал:
— Благодарю тебя за ответ, я очень благодарен тебе.
А потом пошёл прочь. Тут Ананда не выдержал. Когда они остались одни, он сказал:
— Я не смогу уснуть сегодня ночью, если ты не ответишь мне. В один день, на один и тот же вопрос ты даёшь три разных ответа. В чём дело? Ты привёл меня в сильное замешательство.
Будда сказал:
— Я отвечал не тебе, почему же ты пришёл в замешательство? Первый человек был верующим. Он верил в Бога и пришёл не с целью выяснить вопрос, а с целью получить подтверждение. Он был учёным, хорошо знающим Священное Писание. Ему нужен был шок, и я шокировал его, потому что не желаю поддерживать ничьи верования. Все верования ошибочны. Знание — совершенно иная вещь.
Второй человек был атеистом, он не верил в Бога. Он также был учёным и был набит всевозможными идеями, но он был просто противоположностью первого человека. Он хотел, чтобы я поддержал его неверие.
Третий человек был подлинным искателем. Он не искал ответа, он хотел испытать. Он был человеком с большим доверием. Он хотел, чтобы я открыл ему нечто, поэтому я не стал отвечать ему, а просто предложил сесть рядом со мной. И нечто произошло.

Высшая жертва

Один важный брахман обратился к Будде с вопросом о том, какими особенностями должна отличаться высшая жертва. И Будда рассказывал историю о могущественном и счастливом царе былых времён, который, после великих побед и подчинения себе половины мира, вознамерился принести крупную жертву богам.
Он призвал известного в те времена святого и попросил у него совета, как лучше выполнить задуманное.
В ответ святой говорит царю, что сначала следует восстановить в государстве спокойствие, благосостояние и безопасность, а лишь затем приступать к жертвоприношению. При этом ни одно живое существо не должно пострадать: ни быки, ни овцы не должны быть отданы на заклание. Слуги же царя должны совершать свои обязанности не по принуждению, не под страхом, а добровольно, по личному побуждению. Пусть совершат тогда возлияние молока, масла и мёда, и, таким образом, царская жертва достигнет своей цели.
— Но есть другого рода жертвоприношение, — продолжал Будда. — Оно легко осуществимое и, между тем, высшее, благотворное: когда раздают подаяние благочестивым монахам, когда строят жилище Будде и ученикам его. И есть ещё высшая жертва: когда с полным убеждением прибегают к Будде, к его учению, к его общине, когда не лишают жизни ни одно живое существо и избегают лжи и обмана. И есть ещё высшая жертва: когда, приняв монашеское посвящение, отрешаются от всех радостей, от всех страданий, и погружаются в священный покой. Но самая высшая жертва, какую может принести человек, самая высшая благодать, участником которой он может сделаться, доступна ему тогда, когда он обрящет искупление и полную уверенность в том, что он никогда больше не вернётся к привязанностям этого мира.

Газеты на ветру

Однажды утром по горной дороге ехал в своей повозке развозчик газет. Навстречу ему шли два монаха. Один из них был мастер, а второй — его ученик. Ученик сказал:
— Мастер, учение гласит, что мир — это сон Будды, и стоит стать Буддой, и мир будет твоим сном. Так объясни мне, учитель, как может быть в одном мире несколько пробудившихся?
В этот момент порыв ветра взметнулся вверх по склону, и тысячи газет с повозки взлетели высоко в воздух.
— Посмотри, — сказал учитель, — газет так много, а текст в них во всех одинаковый.
И ученик просветлился.

Гаутама и муха

В жизни Будды, когда он был ещё простым ищущим, произошёл примечательный случай. Вместе с попутчиком он проходил через какое-то селение. Оба вели оживлённую беседу, когда на шею Будды села муха. Будда, подняв руку, отмахнулся от мухи. Муха улетела, но Будда внезапно остановился.
— Я совершил серьёзнейшую ошибку, — сказал он.
Затем повторил жест, отгоняющий муху.
Приятель воскликнул:
— Что ты делаешь? Муха уже улетела.
Будда ответил:
— Теперь я отгоняю муху так, как должно. Теперь я полностью осознан в том, что делаю. Теперь, поднимая руку, я полностью осознавал, что рука поднимается и движется в направлении шеи, чтобы отогнать муху. Тогда я слишком увлёкся беседой; моё движение было автоматическим. Я совершил грех по отношению к телу.

Глупец и соль

Однажды глупец попал в дом какого-то человека. Хозяин стал потчевать его. Но еда была пресной и безвкусной. Поняв это, хозяин добавил соли. Когда соли стало по вкусу достаточно, глупец подумал: «Значит, всё дело в соли. Если от одной щепотки соли так вкусно, каково же будет, если положить побольше!»
Дурак есть дурак: он тут же принялся есть одну соль. Проглотил и вместо того чтобы усладить свой вкус, напротив, заставил его страдать.

 

Голова и хвост змеи

Некогда жила змея, голова и хвост которой всё время спорили между собой.
Голова говорит хвосту: «Меня должно считать старшей!» Хвост отвечает: «Я тоже достоин быть старшим». Голова говорит: «у меня есть уши, чтобы слышать, глаза, чтобы смотреть, рот, чтобы есть, при движении я впереди остального тела — вот почему меня должно считать старшей. А ты не имеешь таких достоинств, потому тебя нельзя считать старшим». А хвост в ответ: «Если я позволю тебе двигаться, то ты сможешь двигаться. А что, если я трижды обмотаюсь вокруг дерева?» Он так и сделал. Голова не смогла двигаться в поисках пищи и чуть не умерла от голода. Она сказала хвосту: «Ты можешь отпустить меня, я признаю тебя старшим».
Хвост, услышав эти слова, тут же отцепился от дерева. Голова снова говорит хвосту: «Раз ты признан старшим, то посмотрим, как ты пойдёшь первым». Хвост отправился вперёд, но не сделал и нескольких шагов, как свалился в огненную яму, и змея погибла в огне.

Горящий дом

Гаутама Будда говорил о колесе алубы, к которому мы прикованы, и учил отринуть все вожделения и, таким образом избавившись от желаний, войти в ничто, называемое им нирваной.
Однажды ученики спросили его:
— Какое это Ничто, Учитель? Мы все стремимся отринуть, как ты призываешь, вожделения, но скажи нам, это ничто, куда мы вступим, примерно то же, что единосущность со всем сотворённым, когда бездумно лежишь в воде в полдень, почти не ощущая тела, лениво лежишь в воде или проваливаешься в сон, машинально натягивая одеяло, что падает во сне? Так же прекрасно твоё ничто, доброе ничто, или твоё ничто — это обыкновенное ничто, холодное, пустое и бессмысленное?
Будда долго молчал, потом небрежно бросил:
— На ваш вопрос нет ответа.
Но вечером, когда ученики ушли, Будда всё ещё сидел под хлебным деревом и рассказывал другим ученикам, тем, кто не задавал вопросов, такую притчу:
— Недавно я видел дом. Он горел. Крышу лизало пламя. Я подошёл и заметил, что в доме ещё были люди. Я вошёл и крикнул, что крыша горит, призывая тем самым выходить скорее. Но люди, казалось, не торопились, расспрашивая, как там на улице, найдётся ли там другой дом, и ещё в этом роде. Я ушёл, не отвечая. «Такой человек сгорит, задавая вопросы», — подумал я.
В самом деле, друзья, тем, кому земля под ногами ещё не так горяча, чтобы они были готовы обменять её на любую другую, тем советовать нечего.

Горящий дом богатого старца

В одном государстве — в городе или селении — жил старец. Он был очень преклонных лет, и богатства его были несметны: множество полей, домов, а также рабов и слуг. Его собственный дом был огромным и просторным, но имел только одни двери. Людей в нём жило много — сто, двести или даже пятьсот человек. Однако залы и комнаты пришли в упадок, стены-перегородки рушились, опоры прогнили, стропила и балки угрожающе перекосились.
И вот с каждой стороны внезапно вспыхнул огонь, и пламя охватило весь дом. Дети старца — десять, двадцать или тридцать человек — находились в этом доме. Старец, увидев, что со всех четырёх сторон запылал большой огонь, очень испугался и подумал: «Хотя сам я могу спокойно выйти из этих охваченных пламенем дверей, но дети радостно играют и не чувствуют опасности, не знают о ней, не подозревают и не испытывают страха. Огонь приближается, он охватит их и принесёт мучения и боль, но беспокойства в их мыслях нет, и они не собираются выходить из дома!» Этот старец подумал так: «У меня есть сила в теле и руках, но выведу ли я их из дома с помощью монашеских одеяний или стола?» И ещё подумал: «В этом доме только одни двери, к тому же они узки и невелики. Дети малы, ещё ничего не осознают и очень любят место, где играют. Воистину, они все попадают и сгорят в огне! Воистину, я должен сказать им об опасности: «Дом уже горит! Быстрее выходите, и огонь не принесёт вам вреда!»
Подумав так, старец, как и собирался, сказал детям:
— Быстрее выходите из дома!
Хотя отец, жалея детей, взывал к ним добрыми словами, дети радостно играли, не верили ему, не подозревали об опасности, не чувствовали страха и, конечно, не думали выходить. Они не знали, что такое огонь, что такое дом и что значит «потерять». Играя, они бегали и взад и вперёд, поглядывая на отца.
В это время старец подумал: «Этот дом охвачен великим огнём. Если я и дети сейчас не выйдем, непременно сгорим. Сейчас я придумаю уловку и с её помощью смогу избавить детей от опасности».
Отец, зная, о чём раньше думали дети, какие редкие игрушки каждый из них любит, к каким диковинным вещам они привязаны и что их радует, сказал им:
— Вы любите, редкостные вещи, которые очень трудно достать. Если вы сейчас не возьмёте их, то потом непременно пожалеете. За дверями стоят повозка, запряжённая бараном, повозка, запряжённая оленем, и повозка, запряжённая быком, и вы будете с ними играть. Быстрее выходите из этого горящего дома, и я, выполняя ваши желания, воистину все их вам вручу!
В это время дети, услышав, о каких редкостных игрушках говорит отец, и, захотев получить их, изо всех сил, обгоняя друг друга, наперегонки выбежали из горящего дома.
Старец увидел, что дети смогли выйти из дома и все сидят в безопасности на росистой земле посреди четырёх дорог, ни о чём не беспокоясь, а их сердца полны радостью и восторгом. И вот дети, обратившись к отцу, сказали:
— Отец, дай нам обещанные ранее игрушки. Хотим, чтобы ты вручил нам сейчас повозку, запряжённую бараном, повозку, запряжённую оленем, и повозку, запряжённую быком.
В это время старец подарил каждому ребёнку по одинаковой большой повозке. Эти повозки были высоки и обширны, украшены всеми возможными драгоценностями, с перилами, с колокольчиками по четырём сторонам и занавесями, которые также были украшены различными редкостными драгоценностями, с нитями драгоценных камней, с гирляндами из цветов, выстланные прекрасными коврами, с красными подушками и запряжённые белыми быками. Шкура у них была белая, формы красивые, сила огромная. Шли они ровным шагом, но скорость была как у ветра. Сопровождало их множество слуг.
Почему? Старец обладал неисчислимыми богатствами, все амбары и сокровищницы его были заполнены и переполнены. Думал он так: «Моим богатствам нет предела. Воистину, я всех их люблю одинаково. У меня есть эти большие повозки, сделанные из семи драгоценностей, число их неизмеримо. Воистину, я должен каждому сделать подарок без различий. Почему? Если даже я раздам эти вещи всем в этой стране, то недостатка не будет. А что уж говорить о моих детях!»
В это время дети сели в большие повозки. Они обрели то, чего никогда не имели и что, конечно, не надеялись получить.

Два вола


Один вол жаловался второму:
— Отчего это, брат, так получается, что мы с тобой по целым дням работаем, а хозяева кормят нас только травой да соломой, а вот поросёнка, который никогда ничего не делает, они прямо-таки просто закармливают жирной рисовой кашкой с шафраном и специями?!
— Не завидуй ты ему, — отвечал второй вол, — ибо наша пища хоть и не вкусна, зато проста и здорова, и дарует нам долголетие, в то время как поросёнок, коего готовят к скорому пиршеству, поистине вкушает пищу смерти.

Деревянная статуя

Жил человек, всем сердцем преданный Будде. И была у него прекрасная старинная деревянная статуя Будды, настоящий шедевр. Он относился к ней как к величайшему сокровищу. Однажды холодной зимней ночью человек этот остался один в соломенной хижине. Был жуткий мороз, и он в отчаянии дрожал от холода. Похоже было, что пришёл его смертный час. Не было ни щепки, чтобы развести огонь. В полночь, когда человек уже почти окоченел, перед ним явился Будда и спросил: «Почему ты не сожжёшь меня?» Деревянная статуя всё так же стояла у стены. Человек очень испугался. Должно быть, это был демон. «Что ты сказал? Сжечь статую Будды? Никогда! Ни за что!»
Будда рассмеялся и сказал: «Если ты видишь меня в статуе, ты упускаешь меня. Я — в тебе, а не в статуе. Я не в предмете моления, я — в молящемся. И это я дрожу в тебе! Сожги статую!»

Есть ли у кого что спросить?

Случилось однажды так, что один человек пришёл к Будде, когда тот умер. За тридцать лет Будда восемь раз проходил через его город, а человек ни разу не удосужился подойти к Будде. Он всё откладывал и откладывал, как это делают все на свете, из-за занятости — занятия без дел. Он держал небольшой магазин, и ему приходилось поддерживать свою маленькую семью. То приходил гость, то перед самым закрытием являлся неожиданный покупатель. И когда заканчивались дела, проповедь тоже заканчивалась. И так было в течение тридцати лет много раз — то одно, то другое, то третье…

И в тот день, когда он услышал, что Будда умер, он побежал к нему. Он закрыл свой магазин средь бела дня и побежал туда, где был Будда. А там он принялся плакать и кричать, потому что Будда ушёл, сказав последнее «простите!» людям. Он трижды перед этим спрашивал: «Есть ли у кого что спросить?» А они всё кричали и плакали, и спрашивать было просто некому. Задав свой вопрос трижды, Будда лёг под деревом, закрыл глаза и приготовился к последнему путешествию.
И в этот момент прибежал тот человек и сказал:
— Не останавливайте меня, дайте спросить мне у него! Дайте мне подойти к нему!
Ананда, ученик Будды, сказал ему:
— Я узнал тебя. Мы проходили за всё время восемь раз через твой город. Будда говорил в твоём городе, что же ты не нашёл тогда времени, чтобы прийти к нему? Где ты тогда был?
И он ответил:
— Что я мог поделать? То моя жена была беременна, то ребёнок болел, то приходили гости, то покупатели, и я всё не мог прийти. А теперь, когда я пришёл, не останавливайте меня!
Ананда ответил:
— Теперь поздно, и мы уже не в силах попросить его вернуться, ибо он ушёл в Это.
Но Будда всё слышал и, вернувшись в своё тело, сказал:
— Ананда, не мешай ему, иначе останется на мне пятном, что, пока я ещё был почти жив, человек постучался ко мне в дверь, а я не открыл и не захотел помочь ему.
Будда спросил у человека:
— Ну, чего ты хочешь? Что у тебя за вопрос? Чего ты ищешь?
И человек задал ему много вопросов, и Будда ответил ему. Но никто больше не слышал об этом человеке. Он не стал просветлённым. Он вернулся в свой городок — к своему магазину, своей жене, своим покупателям.

Жадность сгубила

Один крестьянин трудился на своём поле в поте лица, не покладая рук, от восхода до заката. Однажды случилось удивительное: когда он под деревом пережидал дождь, молния повалила одно из деревьев неподалёку. Под корнями этого дерева была пещера, откуда исходило сияние. Крестьянин опасливо приблизился и увидел, что пещера эта полна золота, которое спрятал туда его дед. С той поры крестьянин не копал, не сеял.
а всё валил деревья и искал под ними клады. Урожай на его поле погиб, и зимой ему пришлось на всё найденное золото закупить пищу. Но что хуже всего — из-за того, что он уничтожил столетние деревья вокруг поля, ветер сдувал все посевы, и крестьянин не мог собирать нормальный урожай.

Жертвенный козлёнок

Главный Священник решил принести в жертву Козлёнка. Но когда он поднёс нож к горлу Козлёнка, тот начал смеяться.
— Почему ты смеёшься? — спросил Главный Священник. — Разве ты не знаешь, что я собираюсь перерезать тебе горло?
— Знаю, — ответил Козлёнок. — Сотни жизней я рождался в теле козлёнка и теперь, наконец-то, я обрету человеческое тело. — И Козлёнок начал плакать.
— Почему же ты теперь плачешь? — спросил Главный Священник.
— Я плачу по тебе, Священник. Сотни жизней назад я тоже был Главным Священником и приносил в жертву козлят.
Главный Священник пал ниц и просил о прощении:
— Я никогда не стану больше приносить в жертву козлят!
И он стал Великим Защитником всех живых существ на планете.

Забирайте своё себе

Однажды Будда проходил со своими учениками мимо деревни, в которой жили противники буддистов. Жители деревни выскочили из домов, окружили Будду и учеников, и начали их оскорблять. Ученики тоже начали распаляться и готовы были дать отпор, однако присутствие Будды действовало успокаивающе. Но слова Будды привели в замешательство и жителей деревни, и учеников.
Он повернулся к ученикам и сказал:
— Вы разочаровали меня. Эти люди делают своё дело. Они разгневаны. Им кажется, что я враг их религии, их моральных ценностей. Эти люди оскорбляют меня, и это естественно. Но почему вы сердитесь? Почему вы позволили этим людям манипулировать вами? Вы сейчас зависите от них. Разве вы не свободны?
Жители деревни не ожидали такой реакции. Они были озадачены и притихли. В наступившей тишине Будда повернулся к ним:
— Вы всё сказали? Если вы не всё сказали, у вас ещё будет возможность высказать мне всё, что вы думаете, когда мы будем возвращаться.
Люди из деревни были в полном недоумении, они спросили:
— Но мы же оскорбляли тебя, почему же ты не сердишься на нас?
— Вы — свободные люди, и то, что вы сделали, — ваше право. Я на это не реагирую.
Я тоже свободный человек. Ничто не может заставить меня реагировать, и никто не может влиять на меня и манипулировать мною. Я хозяин своих проявлений. Мои поступки вытекают из моего внутреннего состояния. А теперь я хотел бы задать вам вопрос, который касается вас. Жители деревни рядом с вашей приветствовали меня, они принесли с собой цветы, фрукты и сладости. Я сказал им: «Спасибо, но мы уже позавтракали. Заберите эти фрукты с моим благословением себе. Мы не можем нести их с собой, мы не носим с собой пищу». Теперь я спрашиваю вас: «Что они должны делать с тем, что я не принял и вернул им назад?»
Один человек из толпы сказал:
— Наверное, они забрали это домой, а дома раздали фрукты и сладости своим детям, своим семьям.
Будда улыбнулся:
— Что же будете делать вы со своими оскорблениями и проклятиями? Я не принимаю их. Если я отказываюсь от тех фруктов и сладостей, они должны забрать их обратно. Что можете сделать вы? Я отвергаю ваши оскорбления, так что и вы уносите свой груз по домам и делайте с ним всё, что хотите.

Заветная звезда

Когда Гаутама Будда стал просветлённым, была ночь полнолуния. Исчезли все его беспокойства, тревоги, как будто их никогда не существовало прежде, как будто он спал и теперь пробудился. Все вопросы, беспокоящие его прежде, отпали сами собой, он ощущал полноту Бытия и Единство.
Первый вопрос, который возник в его уме, был: «Как же мне высказать это? Я должен объяснить это людям, показать им Реальность. Но как это сделать?» Этот вопрос мучил всех познавших Истину.
К Будде потянулись люди со всех концов Земли. Ибо всё живое тянется к Свету.
Первая мысль, которую он изрёк, звучала так:
— Всякая высказанная мысль есть ложь.
Сказав это, он замолчал. Это продолжалось семь дней. Когда ему задавали вопросы, он только поднимал руку и многозначительно показывал указательным пальцем вверх.
Предание гласит: «Боги на небесах забеспокоились. Наконец-то на Земле появился просветлённый человек. Это такой редкий феномен! Ибо появилась возможность объединить мир людей с Высшим Миром, и вот, человек, который мог бы быть мостом между Небом и землёй, — молчит».
Семь дней ожидали они и решили, что Гаутама Будда не собирается говорить. Поэтому боги спустились к нему со своим царём Индрой. Прикоснувшись к его стопам, они просили его не оставаться безмолвным.
Гаутама Будда сказал им:
— Я обдумываю уже семь дней все за и против и пока не вижу смысла в разговоре. Во-первых, нет слов, с помощью которых можно передать содержание моего опыта. Во-вторых, что бы я ни сказал, это будет неправильно понято. В-третьих, из ста человек девяносто девяти это не принесёт никакой пользы. А тот, кто способен понять, может сам открыть Истину. Так зачем лишать его такой возможности? Возможно, поиск Истины займёт у него немного больше времени. Что из того? Впереди — вечность!
Боги посовещались и сказали ему:
— Наверное, рушится мир. Наверное, погибнет мир, если сердце Совершенного склоняется к тому, чтобы пребывать в покое. Пусть Великий Будда проповедует учение. Есть существа чистые от земного тлена, но, если проповедь учения не коснётся слуха их, они погибнут; в них и найдёт Великий своих последователей. Им нужен один толчок, одно верное слово. Ты мог бы помочь им сделать единственный верный шаг в Неведомое.
Миг тишины… Будда закрыл глаза и произнёс:
— Ради тех немногих я буду говорить! О них я не подумал. Я не в силах высказать всей Истины, но я могу указать им на Заветную Звезду пальцем!

 

Земляника

Человек пересекал поле, на котором спал тигр. Обнаружив тигра, человек побежал со всех ног. Тигр за ним. Подбежав к обрыву, человек стал карабкаться по склону, уцепился за корень дикой лозы и повис на нём. Тигр фыркал на него сверху. Дрожа, человек посмотрел вниз. Там стоял другой тигр.
Только корень лозы удерживал несчастного. Две мышки, одна белая, другая чёрная, вылезли из норки и потихоньку стали грызть корень. Окружённый со всех сторон опасностями, человек стал осматриваться, и увидел неподалёку кустик земляники с одной единственной спелой ягодой. Держась одной рукой за корень, другой он потянулся и сорвал землянику.
Какая же она была сладкая!

Зеркало

Некогда жил один человек. Был он крайне беден, жил в нищете, много задолжал людям, а возвращать долги было нечем. И тогда он сбежал.
Добрался он до какой-то пустыни и там нашёл ларец с драгоценностями и чистым зеркалом. Оно лежало на драгоценностях, прикрывая их. Увидев это, бедняк очень
обрадовался.
Он поднял зеркало и обнаружил в нём человека. Тут он испугался и, сложив руки в молитвенном жесте, сказал: «Я думал, что ларец пустой, что в нём ничего нет. Вдруг оказалось, что в нём находитесь вы, господин! Не сердитесь на меня!»

Золотые кирпичи

В прошлом некий человек накопил много золотых слитков; и поскольку золота было очень много, он хранил его в подвале дома. Так продолжалось более тридцати лет, в течение которых он ничего не истратил, но ему нравилось любоваться на своё золото.
Но вот однажды у него украли эти золотые слитки. Человек расстроился чуть ли не до смерти. Некто, случившийся рядом, сказал:
— Но ты же хранил эти слитки тридцать лет, разве ты ни на что не потратил своё золото?
— Нет!
Тогда собеседник сказал скупцу:
— Ну, раз ты ни на что не потратил своё золото, то и не расстраивайся. Я тебе принесу пару кирпичей, ты заверни их в блестящую бумагу, положи туда, где было золото, и наслаждайся их видом, как будто это золотые слитки, — разве это не так же приятно? И что ты так убиваешься?

Идти по пути

В городе Саваттхи в Северной Индии у Будды был большой центр. Люди приходили туда упражняться в медитации и слушать его беседы о дхарме. Каждый вечер один молодой человек приходил и слушал. Он годами слушал Будду, но ни разу не попробовал изменить себя.
Прошло несколько лет, и вот однажды вечером этот молодой человек пришёл пораньше и увидел Будду одного. Он приблизился к нему и сказал:
— Господин, у меня на уме всего один вопрос, а от него — все сомнения.
— Да? На пути дхармы сомнений не должно быть. Давай разберёмся, какой у тебя вопрос?
— Господин, вот уже много лет я прихожу в ваш центр медитации; я заметил, что вокруг вас много отшельников, монахов и монахинь, а ещё больше — мирян и мирянок; некоторые из них также ходят годами. Я могу видеть, что кто-то из них явно достиг конечной ступени: совершенно очевидно, что они полностью освободились. Могу также видеть, что другие ощутили в своей жизни некоторую перемену: они стали лучше, чем были раньше, хотя я не стал бы утверждать, что они освободились полностью. Но, господин, я замечаю и то, что многие люди, — среди них и я тоже, — остались, как были, а то и хуже стали.
Почему же так выходит, господин? Люди приходят к вам, такому великому человеку, полностью просветлённому, к такому могущественному и сострадательному. Почему же вы не пользуетесь своей силой и состраданием, чтобы освободить их всех?
Улыбнувшись, Будда спросил:
— А где ты живёшь, молодой человек, где ты родился?
— Господин, я живу здесь, в Саваттхи, в этой столице царства Кошала.
— Да, но по чертам твоего лица я вижу, что ты родился не здесь. Откуда ты родом?
— Господин, я родом из города Раджагриха, столицы царства Магадха. Я переехал сюда, в Саваттхи, несколько лет назад.
— И что же, ты порвал всякие связи с Раджагрихой?
— Нет, господин, у меня там родственники, у меня там есть друзья; и там у меня осталось дело.
— Тогда ты, несомненно, частенько наезжаешь в Раджагриху из Саваттхи?
— Да, господин. Каждый год я много раз езжу в Раджагриху и возвращаюсь в Саваттхи.
— Путешествуя отсюда в Раджагриху так много раз, ты, конечно, отлично знаешь дорогу?
— О да, господин, я знаю её досконально. И если бы даже ослеп, то, наверное, смог бы найти путь в Раджагриху — так часто я ходил по нему.
— И твои друзья, знающие тебя хорошо, конечно, должны знать, что ты родом из Раджагрихи и поселился здесь. Они, должно быть, знают, что ты часто наведываешься в Раджагриху и что ты досконально знаешь этот путь?
— О да, господин! Все мои близкие знают, что я часто езжу в Раджагриху и досконально знаю путь туда.
— Тогда должно было бы случиться и так, что некоторые из них приходили к тебе и просили объяснить им путь отсюда в Раджагриху. Ты умалчивал о чём-нибудь в таких случаях или подробно объяснял им путь?
— А что же тут скрывать, господин? Я объясняю им как можно яснее: сначала вы идёте на восток, затем поворачиваете к Бенаресу, продолжаете идти вперёд, пока не дойдёте до Гайи, а там придёте в Раджагриху. Я объясняю им всё очень ясно, господин.
— И эти люди, которым ты даёшь такие понятные пояснения, — все они приходят в Раджагриху?
— Нет, конечно, господин! Только те, которые пройдут весь этот путь до конца, те и придут в Раджагриху.
— Это-то я тебе и объясняю, молодой человек! Ходят ко мне и ходят, зная, что есть человек, прошедший путь отсюда до Нирваны, знающий этот путь досконально. Приходят ко мне люди и спрашивают: каков путь к Нирване, к Освобождению? Что мне скрывать? Я объясняю им этот путь ясно: вот он, этот путь. Если кто-нибудь только кивает головой и говорит: хорошо сказано, хорошо сказано, хороший путь, но я не сделаю по нему ни шагу, замечательный путь, но я не возьму на себя труд идти туда, — тогда каким образом такой человек может достичь конечной цели? Я никого на плечах к конечной цели не несу. Никто не сможет принести другого на плечах к конечной цели. Самое большое — можно сказать с любовью и состраданием: вот он, этот путь, а вот так я прошёл по нему; работайте и вы, идите и вы — и дойдёте до конечной цели. Но каждый должен идти сам, сам сделать каждый шаг на пути. Тот, кто сделал шаг по этому пути, оказывается на шаг ближе к цели. Тот, кто сделал сто шагов, оказывается ближе к цели на сто шагов. Прошедший все шаги дошёл до конечной цели. Но идти по пути вам надо самим.

Искатель Будды

Один чистый человек хотел увидать Будду, удерживая своё внимание на самых разнообразных предметах. Руки его не хватали мудрые образы, и глаза его не пронизали предметы почитания — явление не приходило.
Наконец, преклонившись в молитве, искатель почуял, как на лоб ему спустилась нить паутины. Он отбросил её, и раздался чёткий голос: «Зачем прогоняешь руку Мою? Луч Мой следовал за тобою, позволь обнять тебя».
Тогда задрожал в человеке солнечный змей, и нашёл он отброшенную нить. И в руках его она обратилась в сорок жемчужин, и каждая носила Лик Будды. Посреди был Камень, и на нём надпись: «Отвага, отчаяние, отрада». Последователь Будды получил отраду, ибо знал пути к ней.

Искушение Будды

Однажды Ананда спросил Будду о Нирване. И Будда рассказал ученикам об искушении Мары, который пытался совратить его с истинного пути спасения:
— Когда я стал просветлённым, подступил ко мне злой Мара со словами: «Погрузись теперь в Нирвану, Великий; погрузись в Нирвану, совершенный; время Нирваны наступило теперь для тебя». И сказал я злому Маре так: «Я до тех пор не погружусь в Нирвану, пока не приобрету себе учеников в среде монахов, мудрых и сведущих, вещих слушателей… Я до тех пор не погружусь в Нирвану, злой дух, пока не приобрету себе последовательниц в среде монахинь. Я до тех пор не погружусь в Нирвану, пока святое, мною преподанное, учение не окрепнет, не упрочится, не усвоится всеми народами и, распространяемое всё далее и далее, не станет достоянием всего человечества».
Мара предложил Будде господство над всей Землёй за отказ от своего призвания, он искушал Великого своими дочерьми (имена их — вожделение, тревога, похоть), ибо Мара воздействует на тщеславие и плотские стремления человека.

Истина — не моя собственность

В то время в Индии правил могущественный царь Бимбасара. Он завоевал соседние земли, создав обширную империю, и был таким человеком, который, если что-то хотел, то должен был иметь это немедленно.
Он много слышал о Махавире, ибо толпы народа стекались к нему. Однажды Бимбасара спросил своего министра:
— Что есть у этого человека? Почему он так популярен?
— Истина! — ответил тот.
— Я хочу получить Истину, — сказал Бимбасара и отправился к Махавире.
Когда они встретились, Бимбасара очень уважительно сказал:
— Дай мне твою Истину. Что бы ты ни попросил, даже если ты попросишь всё моё царство, я отдам его тебе. В этом заключается моя жизненная позиция: всё, что я хочу, я должен иметь!
Махавира рассмеялся и сказал:
— Я не могу продавать то, что мне не принадлежит. Истина — это не моя собственность. И вы должны знать, что я тоже сын царя. Я должен был наследовать царство моего отца, но я отрёкся от него, чтобы найти Истину. Сорок лет я искал её, и вот теперь, когда нашёл, вы предлагаете мне взамен царство!
Бимбасара был брахманом и не мог не видеть божественный свет, излучаемый Махавирой.
Позже он стал также приверженцем Будды, несмотря на то, что оба Великих Мастера выступали против кастовости. Бимбасара даже отдал Будде своего лечащего врача, знаменитого Дживаку. Однако, будучи человеком пожилым, он то и дело вызывал Дживаку ко двору.
Во всём с ним соперничающий царь Прасенджита был также брахманом и приверженцем Будды. Он предоставил в его распоряжение своего лечащего врача.
В те времена сильные мира сего в Индии соревновались друг с другом в стремлении угодить святому человеку. Они понимали, что, пока имеют эту возможность, никакие стихийные бедствия не обрушатся на их головы. Отдавая часть своих запасов на пропитание монахов, они рассчитывали на получение хорошего урожая. Добрые дела в те времена были в почёте.

Истинная любовь

Однажды, когда Будда со своими учениками отдыхал в тенистой прохладе деревьев, одна куртизанка подошла к нему. Как только она увидела Божественное лицо, сияющее небесной красотой, она влюбилась в него и в экстазе, с распростёртыми объятиями, громко воскликнула:
— О, прекрасный, сияющий, я люблю тебя!
Ученики, давшие обет безбрачия, были очень удивлены, услышав, что Будда сказал куртизанке:
— Я тоже люблю тебя, но, любимая моя, прошу, не притрагивайся ко мне сейчас.
Куртизанка спросила:
— Вы называете меня любимой, и я люблю вас, почему же вы запрещаете мне прикасаться к вам?
Великий Мастер ответил:
— Любимая, я повторяю, что сейчас не время, я приду к тебе позже. Я хочу проверить свою любовь!
Ученики подумали: «Неужели Учитель влюбился в куртизанку?»
Несколько лет спустя, когда Будда медитировал со своими учениками, он внезапно воскликнул:
— Мне нужно идти, любимая женщина зовёт меня, теперь я действительно ей нужен.
Ученики побежали за Буддой, который, как им показалось, был влюблён в куртизанку и бежал, чтобы встретиться с ней. Все вместе они прибыли к тому дереву, где встретили куртизанку несколько лет назад. Она была там. Её некогда прекрасное тело было покрыто язвами. Ученики остановились в растерянности, а Будда взял её измождённое тело на руки и понёс в больницу, говоря ей:
— Любимая, вот я пришёл, чтобы проверить свою любовь к тебе и исполнить своё обещание. Я долго ждал возможности проявить свою подлинную любовь к тебе, ибо я люблю тебя, когда всякий другой прекратил любить тебя, я обнимаю тебя, когда все твои друзья не желают прикасаться к тебе.
После излечения куртизанка примкнула к ученикам Будды.

Истинная реальность

Сарипутта пришёл к Будде. Он много медитировал, и к нему стали приходить разные видения, как это случается со всеми, кто входит в состояние медитации. Он начал видеть ангелов, богов, демонов. Они были очень реальными.
Но Будда сказал:
— Это всё ничто — просто мечты.
— Но они такие реальные! — пытался возражать Сарипутта.
Тогда Будда сказал:
— Сейчас, когда твоё внимание сфокусировано на видениях, мечта становится реальностью, а реальность — мечтой. Когда исчезнет эта двойственность, проявится Истинная Реальность!

Исход

Однажды человек пришёл к Будде и плюнул ему в лицо. Будда вытер лицо и спросил:
— Это всё, или ты хочешь чего-нибудь ещё?
Ананда всё видел и, естественно, пришёл в ярость. Он вскочил и, кипя злостью, воскликнул:
— Учитель, только позволь мне, и я покажу ему! Его нужно наказать!
— Ананда, ты стал саньясином, но постоянно забываешь об этом, — ответил Будда. — Этот бедняга и так слишком много страдал. Ты только посмотри на его лицо, на его глаза, налитые кровью! Наверняка он не спал всю ночь и терзался, прежде чем решиться на такой поступок. Плевок в меня — это исход этого безумия. Это может стать освобождением! Будь сострадательным к нему. Ты можешь убить его и стать таким же безумным, как и он!
Человек слышал весь диалог. Он был смущён и озадачен. Реакция Будды была полной неожиданностью для него. Он хотел унизить, оскорбить Будду, но, потерпев неудачу, почувствовал себя униженным. Это было так неожиданно — любовь и сострадание, проявленные Буддой! Будда сказал ему:
— Пойди домой и отдохни. Ты плохо выглядишь. Ты уже достаточно наказал себя. Забудь об этом происшествии; оно не причинило мне вреда. Это тело состоит из пыли. Рано или поздно оно превратится в пыль, и по нему будут ходить люди. Они будут плевать на него; с ним произойдёт множество превращений.
Человек заплакал, устало поднялся и ушёл.
Вечером он пришёл обратно, припал к ногам Будды и сказал:
— Прости меня!
Будда произнёс:
— Нет вопроса о том, чтобы я прощал тебя, потому что я не был рассержен. Я тебя не осудил. Но я счастлив, безмерно счастлив видеть, что ты пришёл в себя и что прекратился тот ад, в котором ты пребывал. Иди с миром и никогда больше не погружайся в такое состояние!

 

Ищите и потеряете

— Что нужно сделать, чтобы стать просветлённым? — спросили ученики у Мастера.
— Скажите, что падает в воду и не оставляет на ней ряби; проносится между деревьями и не производит ни звука; гуляет в поле и не всколыхнёт ни травинки?
После нескольких недель бесплодных раздумий ученики не выдержали:
— Что же это за вещь?
— Вещь? — переспросил Мастер. — Но это вовсе не вещь.
— Значит, это ничто?
— Можно сказать и так.
— Но как нам найти это?
— Разве я говорил, что нужно искать? Это можно найти, но это никогда не ищут. Ищите, и вы потеряете.

Каждому своё

Будда остановился в одной деревне, и толпа привела к нему слепого. Один человек из толпы обратился к Будде:
— Мы привели к тебе этого слепого потому, что он не верит в существование света. Он доказывает всем, что свет не существует. У него острый интеллект и логический ум. Все мы знаем, что свет есть, но не можем убедить его в этом. Наоборот, его аргументы настолько сильны, что некоторые из нас уже начали сомневаться. Он говорит: «Если свет существует, дайте мне потрогать его, я узнаю вещи через осязание. Или дайте мне попробовать его на вкус, или понюхать. По крайней мере, вы можете ударить по нему, как вы бьёте в барабан, тогда я услышу, как он звучит». Мы устали от этого человека, помоги нам убедить его в том, что свет существует.
Будда сказал:
— Слепой прав. Для него свет не существует. Почему он должен верить в него? Истина в том, что ему нужен врач, а не проповедник. Вы должны были отвести его к врачу, а не убеждать.
Будда позвал своего личного врача, который всегда сопровождал его. Слепой спросил:
— А как же спор?
И Будда ответил:
— Подожди немного, пусть врач осмотрит твои глаза.
Врач осмотрел его глаза и сказал:
— Ничего особенного. Понадобится самое большее полгода, чтобы вылечить его.
Будда попросил врача:
— Оставайся в этой деревне до тех пор, пока не вылечишь этого человека. Когда он увидит свет, приведи его ко мне.
Через полгода бывший слепой пришёл со слезами радости на глазах, танцуя. Он припал к ногам Будды. Будда сказал:
— Теперь можно поспорить. Раньше мы жили в разных измерениях, и спор был невозможен.

Как бороться с мышами?

К буддийскому ламе пришёл за советом верующий. Он не знал, как избавиться от мышей, которые по ночам хозяйничают у него на кухне: убивать грешно — ведь живые существа, но и жить с ними опасно.
Лама посоветовал на пути мышей к продуктам рассыпать отраву:
— Они её съедят и исчезнут, но это будет уже не твой грех, а их выбор, — объяснил он.

Коровье молоко

Раз к одному человеку должны были прийти гости. Он решил собрать коровьего молока, намереваясь попотчевать их, и стал думать так: «Через какое-то время молока соберётся много. А вдруг не окажется места для его хранения или оно прокиснет? Не лучше ли сохранить молоко в животе коровы, а когда придёт время принимать гостей, тогда разом всё и выдоить». Приняв такое решение, он тут же развёл корову и телёнка и привязал их порознь.
Прошёл месяц, и только тогда он устроил пир. Встретив и усадив гостей, хозяин наконец привёл корову, чтобы выдоить молоко. Но молока-то у коровы не оказалось: оно пропало.

Красавица Амрапали

Будда прибыл в Вайшали, где жила красавица Амрапали — одна из самых знаменитых и богатых куртизанок. Амрапали была очень красива, её посещали только самые богатые, пользующиеся уважением мужчины: короли, принцы, высшие офицерские чины, сливки общества.
Однажды с террасы своего дома она увидела юного буддийского монаха. На Амрапали, дотоле никогда не любившую, вдруг обрушилась любовь. Монах держался с таким достоинством, осознанностью, грацией, что Амрапали не выдержала и, сбежав по ступенькам вниз, обратилась к монаху:
— Через три дня начнется сезон дождей, и я приглашаю тебя пожить в моём доме это время. (Буддийские монахи не путешествуют в сезон дождей, а он длится четыре месяца).
Монах ответил:
— Я спрошу у Мастера. Если он позволит, я останусь.
Придя к Будде, юный монах рассказал о необычной встрече. Будда, посмотрев юноше в глаза, сказал:
— Оставайся.
Через четыре месяца юноша вернулся и склонился к стопам Будды. За юношей следовала Амрапали, облачённая в одеяние буддийской монахини. Она тоже коснулась стоп Будды и сказала:
— Я изо всех сил старалась соблазнить твоего ученика, но это он соблазнил меня! Своим присутствием и своим осознанием он убедил меня, что истинная жизнь — у твоих стоп.
Если медитация глубока, если осознанность чиста, ничто не нарушит эту чистоту.

Кривой молочный пудинг

Двое очень бедных мальчиков жили на подаяние; они побирались в разных домах города и деревни. Один из них был слепым от роду, а другой приглядывал за ним; так и ходили вместе, выпрашивая милостыню.
Однажды слепой заболел. Сотоварищ сказал ему:
— Оставайся здесь и отдохни, а я пойду и попрошу еды для нас обоих, принесу тебе.
И он ушёл за подаянием. В тот день случилось так, что юноше подали очень вкусную еду — кхир, индийский молочный пудинг. Он никогда раньше не пробовал такого блюда, и оно ему очень понравилось. Но, к несчастью, ему не в чем было нести этот пудинг своему другу, поэтому он съел его целиком. Вернувшись к своему слепому товарищу, юноша сказал:
— Как жаль, сегодня мне подали чудесную еду, молочный пудинг, а я не смог принести тебе даже немного.
— А что такое молочный пудинг? — спросил слепой юноша.
— Ну, он белый. Ведь молоко белое.
Слепой от рождения его товарищ так и не понял.
— Что такое «белый»?
— Ты не знаешь, что такое «белый»?
— Нет, не знаю.
— Это противоположность чёрного.
— А что такое «чёрный»?
Он ведь не знал также, что значит «чёрный».
— Ох, постарайся понять — «белое»!
Но слепой юноша никак не мог понять. Поэтому друг огляделся вокруг и, увидев белого журавля, поймал птицу и принёс её слепому, сказав:
— Белое похоже на этого журавля.
Не обладая зрением, слепой юноша вытянул руки и ощупал птицу пальцами:
— А, теперь понимаю, что такое «белое». Оно мягкое.
— Нет, ничего общего с мягким. Белое — это белое. Постарайся понять.
— Да ведь ты сказал мне, что оно похоже на этого журавля; я ощупал его, он такой мягкий. Значит, и молочный пудинг мягкий, значит «белое» — это «мягкое».
— Нет, нет, ты не понял. Попробуй ещё раз.
Слепой снова ощупал журавля, провёл рукой от клюва к шее, к туловищу, до конца хвоста.
— О, теперь я понял! Понимаю! Он изогнут. Молочный пудинг — кривой!
Он не мог понять того, что ему говорил товарищ, потому что не обладал способностью почувствовать, что значит «белое».
Точно так же, если вы не имеете способности ощутить реальность такой, какова она есть, реальность всегда останется для вас кривой.

Лекарство для взросления

Некогда у правителя одного государства родилась Дочь. Правитель призвал лекаря и сказал ему:
Дай мне лекарство, от которого моя дочь сразу бы взрослой.
— Я найду отменное снадобье, от которого твоя дочь сразу станет взрослой, — отвечал лекарь, — только сейчас его нет, оно кончилось. Его надо раздобыть, А до тех пор, пока я не достану лекарство, правитель не должен видеть дочь. Только после того, как я дам ей снадобье, правителю покажут девочку.
И не откладывая, лекарь отправился в дальние страны за лекарством.
Через двенадцать лет он возвратился из своего путешествия, взял выросшую девушку под руку и повёл к правителю. Правитель увидел дочь, обрадовался и про себя подумал: «И в самом деле превосходный лекарь; дал моей дочери лекарство, от которого она сразу повзрослела». Он распорядился, чтобы приближенные наградили лекаря драгоценностями.

Любовь к Мастеру

Манджушри был первым учеником Будды, который стал просветлённым. И Будда спрашивал каждый день:
— Где Манджушри?
Но тот избегал его. Наконец, Будде удалось найти его. Это было ночью, когда Манджушри спал. Будда сказал:
— Тебе не удастся скрыть от меня этот факт! Я знаю, что произошло. Так почему ты избегаешь меня? Тебе бы следовало прийти за подтверждением.
Манджушри ответил:
— Я знаю, что Это случилось, но я не хочу от тебя никакого подтверждения, потому что подтверждение означает, что ты скажешь: «Манджушри, уходи! Неси моё Слово людям». А я не хочу никуда идти. Я хочу остаться с тобой. Поэтому, пожалуйста, не считай меня просветлённым.

Миларепа

Учитель Миларепа часто беседовал с животными. Около его уединения гнездились пчёлы, созидали города — муравьи, залетали попугаи и обезьяна садилась подобно учителю.
Учитель сказал муравьям:
— Пахари и созидатели, никто вас не знает, но вы возводите высокие общины.
Сказал пчёлам:
— Собирайте мёд знания и образов лучших. Никто не прервёт сладкий труд ваш.
Заметил попугаю:
— По крику твоему вижу, что собрался быть судьёй или проповедником.
И погрозил резвой обезьяне:
— Ты разрушил муравьиные строения и похитил чужой мёд. Может быть, решился стать правителем?

 

Миром правят великие

Царевич Сиддхартха (будущий Будда) сидел на берегу пруда и внимательно что-то рассматривал. К нему подошла служанка, которая поинтересовалась, что он увидел.
— Посмотри, — сказал царевич, — на этого муравья-солдата. Он только что участвовал в битве с муравьями-термитами. Солдаты победили. Теперь он, зажав в челюстях, несёт убитого и побеждённого термита домой.
— Почему же он несёт его через этот камень, а не обойдёт его? — удивлённо спросила служанка. — Ведь он скатывается с него уже пятый раз.
— Он не может обходить препятствия, ведь он теперь считает себя великим. Великие не обходят препятствий, — ответил Сиддхартха.
— Какой же он великий? Я сейчас могу его спокойно раздавить, — усмехнулась собеседница.
— Он так считает. А это самое главное, — ответил будущий Будда. — Бог тоже мог бы наступить на моего отца — царя, но он всё равно считает себя великим. Если ты считаешь себя великим, этого достаточно. На деле же никто не велик. Вчера я размышлял. Я наблюдал за кроликом у воды. Он спрятался в траве и ел. Трава была такой высокой, что ему приходилось вставать на задние лапки, чтобы достать до кончиков. И тогда я подумал, что ни один человек не смог бы есть с бамбукового дерева, будь оно выше его головы. Так что кролик сильнее любого человека. И муравей тоже велик в своём мире. Он может им править, — заключил царевич.

Молчание

Проходил как-то Будда одной деревней. Собралось несколько человек — его противников — и принялись они горячо и зло оскорблять Будду. Он молча слушал очень спокойно. И из-за этого спокойствия им стало как-то не по себе. Возникло неловкое чувство: они оскорбляют человека, а он слушает их слова, как музыку. Тут что-то не так.
Один из них обратился к Будде: «В чём дело? Ты что, не понимаешь, что мы говорим?» «Именно при понимании возможно такое глубокое молчание, — ответил Будда. — Приди вы ко мне десять лет назад, я бы бросился на вас. Тогда не было понимания. Теперь я понимаю. И из-за вашей глупости я не могу наказывать себя. Ваше дело — решать, оскорблять меня или нет, но принимать ваши оскорбления или нет — в этом моя свобода. Вы не можете их мне навязать. Я от них просто отказываюсь; они того не стоят. Можете забрать их себе. Я отказываюсь принимать их».

Монах и охотник

Однажды монах прогуливался по лесу. Неподалёку он заметил охотника, который целился в оленя. Монах подбежал к нему и стал умолять не убивать оленя.
— Почему? — удивился охотник.
— Если ты убьёшь его, то в следующей жизни можешь родиться оленем. Таков закон кармы.
Охотник задумался и не стал убивать оленя, опустив своё ружьё. Он посмотрел на монаха: тот был хорошо и аккуратно одет, имел прекрасные манеры и добрые черты лица, он ощущал, что от монаха исходит аромат блаженства и безмятежности.
В этот же миг охотник направил ружьё на монаха. Монах спросил его:
— Боже мой, что ты делаешь?!
— Ты сам сказал, таков закон кармы: если я убью тебя, то в следующей жизни буду монахом. Ты мне понравился.

Мудрая беседа

Однажды, собирая подаяние, Будда пришёл к дому своего богатого почитателя Анатгапиндики и услышал в его доме крики и спор. Будда спросил:
— Что это люди в твоём доме так расшумелись? Можно подумать, что у рыбаков похитили их рыбу.
Хозяин дома поделился с Буддой своим горем. Он сказал, что в его дом вошла невестка из очень богатой семьи, которая не хочет слушать ни мужа, ни его родителей и не хочет воздать Будде подобающего почитания.
Будда позвал невестку:
— Поди сюда, Суджата.
Она ответила:
— Иду, владыка, — и пришла к Будде.
Он сказал ей:
— Семи различий бывают жёны, Суджата. Какие же это семь различий? Та, которая подобна убийце; та, которая подобна воровке; та, которая подобна владычице; та, которая подобна матери; та, которая подобна сестре; та, которая подобна другу; та, которая подобна служанке. Вот, Суджата, каковы семь различий меж жёнами, которых может иметь муж. К которым из них ты принадлежишь?
И Суджата, забыв всё своё упрямство и высокомерие, скромно ответила:
— Не понимаю, владыка, истинного смысла того, что Великий мне сообщил вкратце.
— Слушай же, Суджата, и сохрани всё в сердце твоём.
И Будда описал ей семь различных жён, начиная с худшей, которая отдаётся другим, ненавидит мужа и злоумышляет против его жизни, и кончая лучшей, которая подобна служанке — всегда выполняет волю мужа и безропотно относится ко всему, что он говорит и делает.
— Таковы, Суджата, семь различий меж жёнами. К которым из них принадлежишь ты?
— С нынешнего дня, владыка, можешь считать меня той женой, которая подобно служанке, всегда исполняет волю мужа и безропотно относится ко всему, что он делает.

Мудрая монахиня

Царь Козалы встретил однажды монахиню Кхему, одну из учениц Будды, известную своей мудростью. Царь почтительно поздоровался с ней и спросил:
— Существует ли Совершенный Будда по ту сторону смерти?
Монахиня ответила:
— Учитель не открыл этого, о великий царь.
Царь изумился и спросил:
— Что за причина этого?
— Дозволь мне, — отвечает монахиня, — задать тебе вопрос. Как ты полагаешь, о великий царь, найдётся ли у тебя казначей, который смог бы сосчитать песчинки Ганга?
— Нет, такого у меня нет, о честнейшая.
— А найдётся ли у тебя казначей, способный посчитать, сколько мер воды в океане?
— Такого у меня нет, о честнейшая.
Тогда монахиня сказала:
— Такого у тебя нет, о великий царь, потому что океан безмерно глубок. Это то же самое, о великий царь, как если бы мы вздумали постичь сущность Совершенного по признакам телесности. Он неизмерим и глубок, как океан. О нём нельзя судить человеческими понятиями.
Царь выслушал речь Кхемы с радостью и одобрением, встал со своего места и с уважением поклонился ей.

Мясо одного фазана

Некогда тяжело заболел один человек. Искусный лекарь осмотрел его и сказал, что ему необходимо регулярно съедать мясо одного фазана, только так можно избавиться от болезни.
Этот больной купил на базаре5 фазана, съел его и больше есть не стал.
Через какое-то время лекарь увидел этого человека и спросил: «Прошла твоя болезнь?» Больной отвечал: «В прошлый раз ты, лекарь, велел мне регулярно есть мясо одного фазана. Сейчас тот фазан, которого я ел, уже кончился, а больше я есть не смею».

Не теряйте времени

Мулинкьяпутта однажды пришёл к Учителю и высказал ему своё удивление по поводу того, что его проповедь оставляет неразрешёнными целый ряд самых важных вопросов: вечен ли мир или ограничен временем, продлится ли жизнь после смерти и т.п.
— Мне не нравится это, — сказал Мулинкьяпутта. — Поэтому я пришёл к Учителю, чтобы он разрешил мои сомнения, если может. Если же прямодушный человек чего-то не знает, он должен просто сказать: «Я этого не знаю».
Будда ответил ему в своей манере с лёгкой иронией:
— Что говорил я тебе прежде, Мулинкьяпутта? Говорил ли я тебе: «Приходи ко мне и будь моим учеником, я хочу научить тебя тому, вечен ли мир или не вечен, тождественна ли с телом жизненная сила или не тождественна?»
— Ты этого не говорил, владыка.
— Может быть, ты говорил мне: «Я желаю быть твоим учеником. Открой мне, вечен или же не вечен мир»?
Мулинкьяпутта вынужден был отрицать и это.
— Один человек, — продолжал Будда, — был поражён отравленной стрелой. Тогда его друзья и родственники призвали сведущего врача. Что, если бы больной в этом случае сказал: «Я не позволю лечить рану, пока не узнаю, кто тот человек, как его имя, какого он роду-п

6 цитат Будды, которые изменят то, как вы видите мир и себя

Используя цитаты Будды, можно навсегда изменить взгляды на жизнь.

В последнее время стало модным делиться друг с другом цитатами известных людей и философов. Правда, в большинстве случаев в соцсетях их публикуют для развлечения. Но многие фразы, цитаты и афоризмы на самом деле нужно уметь применять в повседневной жизни. Например, одними из лучших для применения высказываниями великих людей считаются цитаты Будды. Большинство его цитат вдохновляют и озадачивают. Но как только вы начинаете задумываться об их смысле, вы начинаете понимать их иначе. Кстати, цитаты Будды поражают тем, как давно человечество осознало основные принципы счастливой и полноценной жизни. Подумайте, что этим цитатам тысячи лет. 

 

Гаутама Будда был нищим, медитирующим и духовным учителем, который жил в Индии между шестым и четвертым веками до нашей эры.

Благодаря своей философии он создал буддизм, имел и имеет множество последователей и, несомненно, является одной из самых влиятельных фигур всех времен.

 

«Вы сами, как никто другой во всей Вселенной, заслуживаете своей любви и преданности»

 

Смысл цитаты:
 

Настоящая любовь – одна из самых сильных эмоций, которую мы можем испытать. И мы все это заслужили.

Вы это заслужили.

 

И вы особенно заслуживаете того, чтобы вас любили, потому что вы самый важный человек в своей жизни. Многие люди в вашей жизни могут приходить и уходить – друзья, партнеры, коллеги… Но вы всегда останетесь собой. Таким образом, имеет смысл хорошо ладить с собой, верно?

 фото: unsplash.com/@jannerboy62

Тот факт, что любовь к себе все еще рассматривается в мире как запретная тема, действительно раздражает многих философов и психологов. Дело в том, что, не любя себя, вы не сможете любить кого-либо еще. Согласитесь, факт.

Оценка себя – основа для оценки других. У всех нас есть желание быть любимыми, но честно: зачем кому-то любить вас, если вы этого не делаете?

 

Как это применить:
 

Проводите время с собой. Практикуйте уход за собой. Делайте то, что наполняет вашу душу. Избавьтесь от людей, которые не заставляют вас чувствовать себя хорошо.

Самолюбие означает позволить себе быть счастливым. Слишком часто мы манипулируем собой вместо того, чтобы увеличивать количество радости, которую мы можем принести в нашу жизнь.

 

Поэтому каждый день делайте вещи, которые заставляют вас чувствовать себя хорошо. Даже 10 минут самообслуживания сделает вас намного лучше в долгосрочной перспективе. Но помните: вы стоите большего, чем 10 минут времени, уделенного себе. Вы самый важный человек в вашей жизни. Действуйте соответственно, показывайте любовь и будьте открыты, чтобы получить любовь взамен.

 

«Не отвечай на грубость. Когда люди грубят с тобой, они показывают, кто они, а не кто ты. Не принимай это на свой счет. Молчи»

 

Смысл цитаты:
 

Всякий раз, когда человек активно обижает кого-то, заставляя его чувствовать себя плохо, он раскрывает большую часть своей собственной личности.

 

То, что другие говорят или думают о вас, не имеет ничего общего с реальностью. Это просто их восприятие.

Конечно, мы все хотели бы быть рядом с людьми добрыми и любящими, но суровая реальность такова, что в мире существует грубость. Тем не менее это не должно влиять на вас и особенно на ваше благополучие.

фото: unsplash.com/@pagie

 

Если кто-то груб с вами, пусть так и будет, это не ваше дело, а их.

 

Всякий раз, когда я вижу, что кто-то злится на других, мне искренне жаль их. Любая эмоция, которую вы выражаете, рождается внутри вас. Если вы распространяете ненависть, вы чувствуете ненависть. Если вы, однако, распространяете любовь и радость, это эмоции, которые вы чувствуете глубоко внутри.

 

Вы не можете полностью любить кого-то, если не любите себя. И вы не можете быть грубым с человеком, если не думаете и не чувствуете себя плохо.

 

Сильные, уверенные в себе люди не срываются на других. Они расширяют возможности друг друга.

 

Как это применить:

 

Никогда не принимайте грубую реакцию в свою сторону лично.

Практикуйте саморефлексию, будьте уверены в себе и знайте себя, свое видение и свои ценности. Как только вы лучше узнаете себя, вам больше не придется прислушиваться к тому, что о вас говорят другие.

 

Знайте, что ядро ​​зла лежит глубоко внутри другого человека и не отражает, кто вы есть.

 фото: unsplash.com/@nikarthur

Это не значит, что вы не должны принимать разумную критику вас. Прислушивайтесь чаще к другим, которые что-то говорят о вас, но только к людям, которые собираются поддержать вас. Существует огромная разница между критикой людей, уважающих вас, и грубыми словами людей, которым вы безразличны. 

 

А Вы забудьте — и станет легче.
А Вы простите — и будет праздник.
А Вы стремитесь — и Вам удастся,
Не поскупитесь — и Вам воздастся!
И Вам вернется — вознаградится,
А Вы поверьте — и будут верить,
Начните сами — кругом начнется,
А Вы любите — и Вам зачтется!

 

Смысл цитаты: 
 

Как часто вы беспокоитесь о том, что произошло несколько дней, недель или даже месяцев назад? Или злитесь на кого-то из-за ошибки в прошлом?

 

Если мы не берем на себя заботу, мы быстро осуждаем других и тем самым снижаем свою энергию. Нам так трудно простить, что иногда мы годами таим обиду, злясь и мучая себя. 

 

Как сказал Будда, «Вспоминая что-то о ком-то негативное, вы несете бремя на ваш разум».

От прощения будет легче не кому-то, а вам, так как вы освободитесь от страданий.

 

Мы все делаем ошибки. Это нормально. И жизнь дает нам уроки каждый день. Так что учитесь быстро прощать – это один из самых ценных уроков в жизни.

 фото: pixabay.com

Через прощение, сострадание и проявление любви вместо ненависти вы освобождаете в первую очередь себя. Вы даете себе способность быть счастливым. Если вы продолжаете обижаться за ошибки каких-то людей, вы отравляете себя. 

 

… А Вы простите — и будет праздник …
 

… А Вы любите — и Вам зачтется!

 

Мы все испытываем эмоциональные расстройства, наши сердца разбиты, и мы чувствуем разочарование. И это нормально – быть грустным. Мы не машины, и цель не в том, чтобы сдерживать наши эмоции.

 

Тем не менее мы всегда можем выбрать, принять ли нам ситуацию и пройти через нее или страдать. Вместо того чтобы судить и обвинять других, давайте будем сострадательными и распространять любовь.

 

Благодаря любви мы можем сдвинуть горы. Как только вы начнете проявлять больше любви к своим собратьям, вы поймете, как все больше и больше любви возвращается к вам.

 

«Тысячи свечей могут быть зажжены от одной свечи, и жизнь свечи не будет сокращена. Счастье никогда не уменьшается, когда его разделяют». Будда


 
Как это применить:
 

Каждый день вы размышляете над своими чувствами. Если вы обнаружите, что осуждаете кого-то или что-то, остановитесь на минуту и ​​попытайтесь выяснить, почему вы так делаете. Это как-то связано с вами? Вы не уверены?

Что бы это ни было, примите это чувство и отпустите, простите, забудьте.

 

Простите других, и особенно себя, за все, что лежит в прошлом. Это основа для обеспечения своего радостного будущего.

 фото: unsplash.com/@jamie452

Каждый день делайте все возможное, чтобы любить. Особенно любите себя. Сосредоточьтесь на своих сильных и положительных качествах. Как только вы полюбите себя, вы поймете, что любить других станет намного легче.

 

«Будьте благодарны! Давайте встанем и поблагодарим за то, что если мы не научились многому, то по крайней мере за то, что научились чему-то; а если мы вовсе не научились ничему, то по крайней мере мы не заболели; если же мы заболели, то хотя бы не умерли. Поэтому будем благодарны»

 

Смысл цитаты: 
 

На мой взгляд, эта цитата суммирует почти все, что нужно знать, чтобы жить радостно.

 

Спросите любого психолога, верующего и т. д., какой самый важный ключ к счастью в жизни, и вам ответят, что это благодарность

 фото: pixabay.com/

Не будете благодарным, вам будет нерадостно в жизни. Если вы постоянно ищете причину, почему вы чувствуете себя плохо, почему вам не везет, и постоянно жалуетесь на все подряд, вы вряд ли обретете счастье. Для начала нужно научиться благодарить жизнь за все. Даже за самое малое. Есть тысячи вещей, за которые вы должны быть благодарны, независимо от того, в какой ситуации вы находитесь.

 

Большинство людей, к сожалению, никогда не научатся быть благодарными и будут тратить значительную часть своей жизни, жалуясь на все вокруг (ни на кого). Такие люди вместо того, чтобы ценить прекрасные стороны жизни, постоянно ищут негатив.

 

Жизнь так много может предложить каждому из нас. И от нас зависит, как максимально использовать это. Да, некоторым людям в жизни может быть проще и лучше, чем другим, но это не повод жаловаться и быть постоянно недовольным всем. 

 

Как это применить:
 

Если хотите быть счастливым и радоваться жизни, вы должны практиковаться быть благодарным каждое утро. Это должно стать для вас обыденной утренней рутиной. 

 фото: https://pixabay.com/

Каждый день тратьте несколько минут, чтобы записать то, за что вы благодарны. В большинстве случаев в вашем списке в течение недели многие вещи будут повторяться. Это нормально. 

 

Независимо от того, как плохо вы себя чувствуете, всегда есть светлая сторона.

 

Установление привычки практиковаться быть благодарным за все глубоко изменит вашу жизнь, даже если вы каждый день будете тратить на это всего пять минут.

 

«Не верьте ничему, независимо от того, где вы это прочитали или кто это сказал, даже если это сказал я, если это не согласуется с вашим собственным рассудком и вашим собственным здравым смыслом»

 

Смысл цитаты: 
 

Эта цитата должна стать главным учителем для каждого человека. 

Независимо от того, занимаемся ли мы бизнесом, личным развитием или чем-то еще, в мире есть так много «гуру», которые пытаются научить нас тому, как нам нужно действовать и жить.

 фото: unsplash.com/@dylandgillis

К сожалению, множество людей одержимы слушанием таких людей, тратя огромные деньги на «учителей». Самое ужасное, что у многих людей это становится навязчивой идеей, в результате чего они записываются на несколько курсов одновременно, полагая, что подобные уроки сделают их лучше. Но на деле происходит перегрузка мозга, поскольку он не может обработать огромное количество информации. 

 

Многие психологи советуют спросить себя: почему я не был полностью удовлетворен своими достижениями в жизни? В итоге, возможно, вы поймете, что это происходит главным образом потому, что вы потребляете так много информации, контента, знаний и т. п., которые не помогают вообще.

 

Многие, например, записываются на курсы, считая, что, прежде чем начать заниматься бизнесом, нужно послушать профессионалов, которые расскажут правильные вещи о ведении бизнеса. Но все это заблуждение, пустая трата времени, денег. 

 

Как это применить:
 

То, что сработало для кого-то другого, не обязательно должно сработать для вас. Не принимайте совет буквально, не задумываясь о том, подходит ли он вам и вашим личным потребностям.

 Изображение Герда Альтмана из Pixabay

Мы все на разных путях, и у нас у всех разные потребности и способности. Не существует универсального решения, формулы или алгоритма для чего-либо в жизни. Ни в бизнесе, ни в отношениях, ни в здоровье, ни в какой-либо другой сфере нашей жизни. Запомните это!

 

«Лучше все время путешествовать, но так и не прийти к месту назначения»

 

Смысл цитаты: 
 

Чем быстрее вы поймете смысл этой цитаты Будды, тем быстрее сможете испытать гораздо больше радостных моментов в своей жизни. Вы должны научиться преследовать большие цели. Делайте так всегда. Только так вы сможете полностью гордиться собой, когда достигнете определенной цели.

 

Однако вы также должны научиться терпеть неудачу и даже наслаждаться процессом. Так как, по крайней мере, вы попытались. Да-да, вы должны наслаждаться не только целью, которой достигли, но и самим процессом, когда вы идете/стремитесь к чему-то. Если вы не сможете научить себя наслаждаться процессом, вы будете тратить много лишнего времени и энергии. 

Изображение Myriam Zilles из Pixabay 

Смысл этой цитаты Будды в том, что вы должны наслаждаться каждым днем своей жизни. Также вы должны понимать, что ни одна цель в жизни не может быть важнее, чем жить счастливо. Таким образом, когда вы будете работать над большим проектом, вы будете делать это с радостью и извлекать максимальную пользу из любого настоящего момента.

 

Как это применить:
 

Наслаждайтесь процессом. Найдите способ воплощать маленькие радостные моменты каждый день. Независимо от того, какова ваша конечная цель, убедитесь, что вы живете жизнью, которой вы можете гордиться.

Жизнь основана не на достижении определенной цели, а на том, кем мы становимся.

мудрость в коротких советах » Notagram.ru

Буддизм является неисчерпаемым источником мудрости, любви и спокойствия. Те кто ищут мудрости, никогда не устанут черпать ее из цитат Будды.

Будда Шакьямуни (или Сиддхартха Гаутама) был духовным наставником и основателем буддизма в Древней Индии. Все его речи и наставления были записаны и собраны его духовными последователями. В философии Будды нет ничего такого, что противоречило бы взглядам любого другого религиозно-философского направления. Наверное, именно это и послужило основой того, что мудрые фразы Будды находят отклик в сердцах любого человека.

В основе буддизма лежит утверждение, что главной причиной всех наших бед, неудач и страданий является наше неведение. Устранение причин страдания неминуемо приведет к тому, к чему стремится каждый человек, – к умиротворенности, счастью и полноте жизни. Сегодня Notagram.ru подготовил для всех тех, кто ищет мудрости, 20 главных цитат Будды, которые если и не изменят вашу жизнь, то по крайней мере заставят взглянуть на нее, с правильной стороны.

20 главных цитат Будды: мудрость в коротких советах

  • Мы сформированы из наших мыслей. Мы становимся тем, о чем думаем.
  • Злиться — это все равно что держать раскаленный уголь в своих ладонях, намереваясь бросить его в кого-то. Обжигает он в первую очередь вас.
  • Каждое утро мы рождаемся вновь. Только то, что вы делаете сейчас, имеет настоящее значение.
  • Счастье не зависит от того, кто вы есть или что у вас есть. Оно зависит исключительно от того, что вы думаете.
  • Ненавистью не одолеть ненависть; лишь любовью ненависть побеждается. Это вечный закон.

  • Боль неизбежна. Но страдание — личный выбор каждого.
  • Победи себя, и выиграешь тысячи битв.
  • На свете не существует пожара более сильного, чем страсть, акулы более свирепой, чем ненависть, и урагана более опустошительного, чем жадность.
  • Самый большой враг в жизни человека – это он сам.
  • Ваше предназначение в жизни — найти свое предназначение и посвятить ему все свое сердце и душу.
  • Понять все — значит простить все.

  • Самая большая печаль в жизни человека – это зависть.
  • Самая большая ошибка в жизни человека – потерять самого себя.
  • Лучше ошибиться тысячи раз, приняв негодяя за святого, чем один раз, приняв святого за негодяя.
  • Когда ум ясен, радость следует за вами, словно тень, и никогда не покидает вас.
  • Вы не будете наказаны за свой гнев, вы будете наказаны вашим гневом.
  • Не бойся того, что с тобой будет, твое будущее от этого не изменится, зато настоящее станет спокойным.

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

Глава 1 Наилучший путь к истине. Будда однажды сказал

Глава 1

Наилучший путь к истине

21 августа 1976 г., Зал Будды Гаутамы, г. Пуна, Индия

Будда сказал:

Наилучший путь к истине — быть свободным от привязанностей и страданий.

Тех, кто оставляет своих родителей, уходит из дома, кто способен к пониманию, кто достигает источника и познает нематериальное, называют шраманами.

Тех, кто соблюдает предписания этики, кто чист и безупречен в своем поведении и стремится к достижению плодов святости, называют архатами.

Затем следует анагамин. После окончания земного пути душа анагамина поднимается к небесам и становится архатом.

Далее идет скридагамин — он поднимается к небесам после смерти, возвращается снова на землю и после того становится архатом.

Затем — сротапанна, вступивший в поток. Сротапанна проходит семь смертей и рождений и лишь тогда становится архатом.

Отсечь страсти (привязанности) — означает покончить с привязанностями как с отсеченными членами, которыми уже никогда не воспользуешься.

Гаутама Будда походит на самый высокий пик Гималаев, он подобен Гуришанкару. Он — одно из самых чистых существ, одна из девственных душ, одно из очень редких явлений на этой земле. Исключительность Будды состоит в том, что он является ученым, постигшим внутренний мир человека. Ученым, проникшим в суть религии. Это редкое сочетание. Быть религиозным — просто, быть ученым — просто, но объединить эти две вещи совершенно невероятно.

Будда — самый богатый человек, который когда-либо жил: все грани жизни в нем. Он многомерен.

Есть три пути постижения истины. Один — путь силы, другой — путь красоты и третий — путь нравственного совершенства.

Путь науки — это путь силы. Вот почему Роджер Бэкон сказал, что знание — сила. Наука сделала человека настолько сильным, что он в состоянии разрушить всю Землю. Впервые в истории разума человек способен к совершению глобального самоубийства. Наука обладает огромной силой, и эта сила непрерывно растет. Этот путь не ведет к полному постижению истины.

Другой путь — путь поэтов, мистиков, художественно одаренных людей. Они видят правду в красоте. Это Джалалиддин Руми, Рабиндранат Тагор и другие, кто полагает, что красота и есть правда. Они создают искусство, новые источники красоты в мире. Живописец., поэт, балерина, музыкант также приближаются к правде, и их путь не есть путь силы.

Поэт не похож на ученого. Ученый постигает разумом, анализирует, наблюдает. Поэт постигает сердцем — познает правду иррационально, через любовь. Трезвое суждение, путь разума — не для него.

Большая часть религиозных людей идет вторым путем. Суфии, баулы ищут правду в красоте. Мы видим красоту мечетей, церквей, соборов, храмов. Аджанта, Эллора были созданы глубоко религиозными людьми. Всякий раз, когда религиозная деятельность преобладает, возникает искусство, музыка, живопись; мир становится немного более красивым. Не более сильным, но более красивым, более прекрасным, украшающим жизнь.

Третий путь — путь нравственного совершенства. Библейские пророки Моисей, Авраам, исламский пророк Мухаммед, Кришна и Рама — их путь внушает трепет величием непостижимого. Упанишады, Веды — все они указывают путь постижения мира истины через нравственное совершенство. Они вызывают благоговение. Это такие высоты совершенства, что остается лишь пасть ниц — настолько остро ощущаешь свою ничтожность.

Вот три пути, данные нам, чтобы приблизиться к истине. Первый путь порождает ученого, второй — художника, третий — пророка. Уникальность Будды, особенность его пути — в сочетании всех этих трех путей, в синтезе, идущем дальше простого совмещения.

Будда — торжество разума. Он не походит ни на Иисуса, ни на Кришну: он — абсолютный разум. Эйнштейн, Ньютон или Эдисон не смогли бы найти никакого изъяна в его рассуждениях. Любой ученый будет немедленно убежден в его правоте. Его подход прост, логичен, убедителен. В его рассуждениях абсолютно не к чему придраться.

Кто-то прислал мне красивый анекдот об известном атеисте У. К. Филдсе. Он путешествовал по разным странам. Однажды его секретарь вошел к нему в гостиничный номер и был потрясен, застав его за чтением библейской книги Гедеона.

Билл!сказал он.— Что, черт возьми, вы делаете? Я считал вас атеистом.

Всего лишь ищу, к чему бы придраться,— ответил Филдс.

Бесполезно искать, к чему бы придраться, у Будды. Да, можно придираться к Иисусу, потому что Иисус верит; всё, что у него есть,— это вера. Он прост как дитя. В нем нет противоречия, нет полемики.

С Буддой обстоит иначе. Ему нельзя верить просто так, приходится выслушивать его аргументы. Он сам — и свидетельство, и аргумент. Он сам — доказательство правоты своих слов. Но этим всё не исчерпывается. Если вы не готовы видеть в нем свидетельства этой правоты, он может убедить вас, потому что он логичен.

Даже такой человек, как Бертран Расселл, атеист, логик, сказал: «Перед Буддой я начинаю чувствовать сомнение. С Иисусом я могу бороться». Он написал большую и весьма спорную книгу «Почему я не христианин». Христианство не нашло пока ответа на его вызов. Полемика не закрыта. Но перед Буддой он внезапно чувствует себя колеблющимся, сомневающимся, потому что Будда способен одолеть его, одолеть его же собственным оружием — логикой. Будда — такой же аналитический ум, как Бертран Рассел.

Чтобы почувствовать, насколько убедителен Будда, необязательно быть верующим. В этом — его уникальность. Можно не верить вообще. Можно не верить в Бога, можно не верить в существование души, вообще ни во что не верить. И при этом — быть с Буддой. И вскоре вы узнаете и о душе, и о Боге. Но совсем не то, что предполагали.

Пускаясь в путь с Буддой, нет нужды брать с собой веру. Можете отправляться со всем своим скепсисом. Он принимает, приветствует вас, говорит: «Идите ко мне». Сначала он овладевает вашей мыслью, и, как только это произошло, вы отправляетесь в путь с Буддой. Вскоре вы начинаете чувствовать, что то, о чем Будда говорит вам, больше разума и шире мысли. Но сначала он покоряет вашу мысль.

Религия Будды непостижима, но не противоречит разуму. Это надо понять с самого начала. Это больше разума, но не противоречит, а соответствует ему. Рациональное и непостижимое нераздельно слиты. В этом — уникальность Будды.

Кришна говорит Арджуне: «Доверься мне». Будда никогда не говорит так. Он убеждает вас. Кришна говорит: «Подчинись мне, доверься мне, и ты убедишься в моей правоте». Будда говорит: «Сначала убедись, и приверженность придет как тень». Благодаря такому рациональному подходу он никогда не предлагает никакого положения, которое не может быть обосновано. Он никогда не говорит о боге. Герберт Уэллс сказал о Будде: «Он и самый благочестивый, и самый безбожный человек за всю историю человечества». И это так: самый благочестивый и самый безбожный. Трудно найти более благочестивого человека, чем Будда.

Будда ослепителен. Всякая другая индивидуальность просто меркнет перед ним. Он блистателен, но он не говорит о боге, и поэтому многие думают, что он — атеист. Но это не так. Он не говорил о боге, потому что говорить о нем. нельзя, это бессмысленное дело. Что бы вы ни собирались сказать о боге, будет ложным. Это — нечто, что не доступно словам.

Другие провидцы тоже говорят, что ничто не может быть сказано о боге. Но, по крайней мере, это утверждение о боге они высказывают. Будда же последователен до конца, он не говорит даже этого. Он утверждает: «Даже сказать, что ничто не может быть сказано о боге, это уже значит рассуждать о нем». Если вы говорите: «Бог не может быть определен»,— вы уже определяете его через отрицание. Если вы говорите: «Ничто не может быть о нем сказано»,— это также суждение о нем. Будда безупречно логичен.

Людвиг Витгенштейн, один из крупнейших мыслителей своего времени, да и всех времен, сказал: «Не следует говорить о том, что не может быть выражено. Пусть пребывает в тишине». Поскольку произносить хоть что-то о непроизносимом — кощунство.

Будда никогда не говорит о боге, но он — не атеист. Именно поэтому я говорю, что он уникален. Он приносит бога множеству людей. Он дал бога большему количеству людей, чем кто-либо другой. Миллионы людей стали благочестивыми благодаря ему, но он никогда не произносил не только слова «бог», но и слова «душа», он не рассуждал об этом. Он просто говорит: «я могу показать вам, как войти. Вы входите». Он говорит: «Будды могут только указать тропинку, они не могут предоставить вам философию. Вы — там, входите и смотрите».

Один человек пришел к Будде. Он был большим ученым, написал много книг, был известен по всей стране. Его звали Малингапутта. Он сказал Будде: «У меня дюжина вопросов, и я хочу получить на них ответ».

Будда сказал: «Я отвечу, но вы должны будете выполнить одно требование. В течение года вы должны будете находиться со мной в полной тишине, тогда я отвечу. Но не ранее. Я мог бы ответить и сейчас, но вы не готовы правильно воспринять мои слова, и, что бы я ни сказал, вы извратите мою мысль. В течение целого года вам предстоит молчать, и ваш разум освободится от переполняющих его интерпретаций и будет готов принять знание. После этого, независимо оттого, что вы хотите спросить, я отвечу, обещаю вам».

Будда говорил это, и вдруг его ученик Сарипутта, сидя под деревом, начал смеяться, как безумный. Малингапутта растерялся и спросил: «В чем дело? Почему ты смеешься?» Сарипутта ответил: «Я смеюсь не над тобой, а над собой. Один год уже прошел. Этот человек и меня обманул. Я шел к нему со многими вопросами, и он сказал: „Жди в течение одного года». И я ждал. Я смеюсь, потому что теперь мои вопросы исчезли. Он говорит: „Задавай свои вопросы»,— но их нет. Так что, Малингапутта, если ты действительно хочешь получить ответы, спрашивай сейчас, не жди целый год. Тебя вводят в заблуждение».

Будда привел миллионы людей к постижению внутреннего мира, и путь, который он избрал,— кратчайший. Что может быть проще? Сначала надо стать приемником, ухом, погрузиться в тишину. Только тогда общение станет возможным.

Будда не имел обыкновения отвечать на метафизические вопросы. Он всегда готов был ответить на любой вопрос о методах, но никогда — о метафизике. Таков его научный подход. Наука вёрит в метод. Наука никогда не отвечает «почему», она всегда отвечает «как».

Если вы спросите ученого: «Почему возник мир?» — он скажет: «Я не знаю, но могу ответить, как случилось, что этот мир возник». Если вы спросите его: «Почему здесь вода?» — он не ответит, лишь пожмет плечами. Но он может сказать, откуда взялась эта вода, сколько кислорода, сколько водорода понадобилось для ее образования. Он может дать вам метод, механизм. Он может объяснить вам, как сделать воду, но не сможет объяснить, почему.

Будда никогда не задает вопрос «Почему?», но это не означает, что он атеист. Он подходит к этой проблеме по-своему. Теисты взывают к вашей вере, требуют принять на веру их учение. Будда же говорит: «Как можно говорить о вере? Так ставить вопрос нельзя». Вслушайтесь в его логику.

Он говорит: «Если кто-то сомневается, то как может он верить? Если сомнение уже возникло, то как уверовать? Он может подавить свое сомнение, заставить себя уверовать. Но сомнение, как червь, угнездится в глубине его души и станет поедать сердцевину. Рано или поздно такая вера разрушится, потому что она построена на ненадежном, зыбком основании. В само основание здания веры заложено сомнение. Знакомо это вам? Вы вроде бы уверовали, но где-то в глубине души прячется сомнение. Какова же эта вера?»

Будда говорит: если нет сомнения, то нет и вопроса о вере. Тогда каждый просто верит. Не нужен никакой Кришна, предлагающий довериться ему не раздумывая. Если у Арджуны есть вера, значит, она всегда при нем, если же веры нет, никакое убеждение не поможет ей возникнуть. Арджуна может изобразить веру, притвориться, что верит. Но заставить верить нельзя.

Для тех, чья вера естественна, непосредственна, нет никакого вопроса о вере — они просто верят. Не задумываясь, в чем эта вера состоит. Маленькие дети просто верят. Но как только приходит сомнение, вера становится невозможной. А сомнение должно прийти, оно — часть роста. Сомнение — этап на пути к зрелости.

Вы храните детскую веру, пока вам в душу не проникло сомнение. Пока огонь сомнения не начинает жечь вас, вы остаетесь незрелыми, вы не знаете жизни. А узнать жизнь можно, только сомневаясь, проявляя скепсис, задаваясь вопросами.

Будда говорит, что вера крепнет не за счет отрицания сомнений, не за счет слепого доверия. Вера разрушает сомнение спором, еще большим сомнением, устраняет сомнение сомнением же. Яд может быть разрушен только ядом — вот метод Будды. Он не призывает верить. Он призывает погрузиться в глубину своего сомнения, дойти до конца, не бояться, не смущаться.

И результат придет, когда этот путь останется позади. Поскольку прозрение приходит, когда сомнение начинает сомневаться в самом себе. Сомнение в правомерности сомнения — последнее сомнение. Оно придет, если вы дойдете до самого конца.

Итак, сначала вы сомневаетесь в предмете веры, сомневаетесь и в том, и в этом. И вот, когда всё сомнительное рассмотрено, вдруг возникает новая грань — сомнение в правомерности сомнений.

Это абсолютно новый подход к вере. Когда сомнение убивает сомнение, разрушает его, появляется вера. Эта вера — не против сомнения, она — вне его. Эта вера — не вопреки сомнению, а в его отсутствии.

Будда говорит: вы снова должны будете стать детьми, но сначала вам придется пройти через весь мир, через джунгли сомнений, споров, рассуждений. И когда человек возвращается домой, к своей первоначальной вере, это — уже совсем другой уровень веры. Он не только ребенок, он — старик… Зрелый, опытный, и всё же искренний.

Эта сутра, «Сутра сорока двух глав», никогда не существовала в Индии. Она никогда не существовала на санскрите или на пали. Эта сутра написана на китайском языке.

В 67 году нашей эры, во времена династии Хань, император Мин-ди пригласил нескольких буддийских монахов в Китай, чтобы проповедовать учение Будды. Имена их не сохранились. Император пожелал, чтобы монахи составили небольшую антологию буддийских высказываний для начального обучения китайцев буддизму.

Буддийские священные писания весьма объемисты. Буддийская литература — это целый мир, тысячи священных текстов, в которых подробно рассматривается множество вещей, потому что Будда верит в логический анализ. Он проникает в самую суть. Его анализ глубок и совершенен, он рассматривает всё до тонкости.

Задача стояла трудная. Что перевести для китайцев, никогда не знавших учителей, подобных Будде? И вот эти буддийские монахи составили маленькую антологию из сорока двух глав. Они собрали высказывания понемногу отовсюду, что-то из текстов, что-то из проповедей.

Книгу составили по принципу конфуцианских аналектов (сборников), потому что она предназначалась для страны, где конфуцианство распространено, где люди привыкли к манере Конфуция, к стилю конфуцианских священных книг. «Аналекты» Конфуция начинают каждую мысль фразой «Учитель сказал». В сборнике сутр каждая мысль тоже начинается фразой «Будда сказал».

В начале этого столетия (XX в.) предполагали, что оригинал, должно быть, существовал на санскрите или пали и был утерян, что китайская книга — перевод. Это заблуждение. Эти сутры никогда не существовали в Индии. Что это значит? Конечно, каждое высказывание восходит к Будде, но сам сборник — новая книга, новая антология. Это следует помнить.

Вот почему я выбрал для вас эту книгу в качестве введения в мир Будды. Здесь всё просто. И изложено тоже просто. Очень прямо. Каждая мысль проста, изложена отдельно и кратко, в отличие от других буддийских текстов.

Будда сказал:

Наилучший путь к истине — быть свободным от привязанностей и страданий.

Он всегда говорит о пути и никогда — о цели. Потому что, говорит он: «Что сказать о цели? Бесполезно говорить о ней. Кто знает, тот знает. Кто не знает, не узнает никак, пока не достигнет ее».

Он говорит только о пути. Он даже не знает слов, обозначающих цель, — Бог, Брама, правда, абсолют, Царство Божие. У него нет слов для обозначения цели. Всё, о чем он говорит, — это путь.

Наилучший путь к истине — быть свободным от привязанностей и страданий.

В этом простом предложении — всё его учение. Это две стороны одного явления, две стороны монеты — быть свободным от привязанностей и не страдать. Нельзя избавиться от страданий, пока у вас есть привязанности, и нельзя избавиться от привязанностей, пока страдания с вами. Эти вещи неразрывны, каждая из них помогает достижению другой.

Почему человек так страдает? Откуда столько беспокойства и мук? Почему человеку не удается быть спокойным, собранным, сосредоточенным? Слишком много привязанностей тянут человека то туда, то сюда, толкают то туда, то сюда, он разрывается на части, теряет цельность, становится кучей осколков. Человек теряет свою сердцевину, забывает, какова его суть.

Посмотрите: если вы жадны до денег, кто вы? В чем ваша суть? Вы — только жадность к деньгам и ничто иное. Если вы сердиты, ваше эго уязвлено — кто вы? Вы — только гнев, раненое эго, ничто иное. Если вы полны сексуальной страсти — кто вы? Вы — только сексуальность, либидо — ничто иное. Если вы честолюбивы, хотите иметь власть, престиж, респектабельность, кто вы? Вы — просто амбиция и ничто иное.

Посмотрите внимательно, и вы найдете в себе много желаний, но не найдете себя — все желания раздирают вас, и каждое увлекает в свою сторону. Но если вы жаждете денег, вам придется жертвовать другими желаниями. Человек, помешавшийся на деньгах, равнодушен к сексу. Скупцу легко быть холостяком. По сути, безбрачие — тоже разновидность скупости. Вы ни с кем не желаете разделить свою сексуальную энергию. Вы — скупец.

И политический честолюбец легко может быть холостяком, потому что его обуревают другие желания. Ученый, погруженный в исследования, тоже может забыть о женщинах. Это легко. Если одно желание овладевает вами полностью, вы забываете всё остальное.

Известно, что ученые — очень рассеянные люди. Их ум занят одной проблемой, и это их очень обедняет. Их видение, поле зрения постоянно сужается. Жадный человек тоже становится всё более и более ограниченным. Он размышляет только о деньгах, он рассчитывает и подсчитывает. Всё его сознание отдано только одной музыке — звону денег, только одной любви — любви к деньгам.

В определенном смысле люди, которые охвачены одной страстью, по-своему цельны. Они не многогранны, у них небогатый вкус, но они — цельны. Их личность не раздроблена, они не разрываются на части. Их сознание не станет блуждать, ибо мысли сфокусированы в одном направлении. Но так случается редко. Обычно человек бежит сразу во всех направлениях.

Вот вам история.

Ученого послали в космос вместе с гориллой. К скафандру гориллы был прикреплен конверт с инструкциями. Умирая от любопытства, ученый с трудом дождался, когда горилла уснет, чтобы стащить конверт и заглянуть в него.

Он осторожно разрезает конверт, вынимает и разворачивает листок, а там написано: «Не забывай кормить ученого».

Ученый становится узконаправленным; он живет сосредоточенно. Сосредоточенный человек не разбросан, но это — ложная цельность. Обычно люди не умеют сосредоточиться и не способны из-за этого к размышлениям. Их жизнь — мешанина, беспорядок. Рука тянется к северу, нога — к югу, один глаз смотрит на восток, другой на запад. Они разбрасываются. Их тянет во все стороны, и это разрушает их цельность. Можно ли быть при этом уравновешенным, избежать страданий?

Сосредоточенный человек также не может достичь покоя, потому что его жизнь перекошена. Он движется в одном направлении, все другие стороны его жизни страдают. Ученый не знает, что на свете есть красота, любовь, поэзия. Он слишком замкнут в своем математическом мире. Он не может уйти от привязанности к нему. Когда голодаешь, как можно быть спокойным?

Человек, который разбрасывается во все стороны, более богат, чем узкий специалист. Но его богатство отдает шизофренией; он словно дробится. Как можно достичь покоя, уравновешенности, когда разные части вашей натуры тянут вас в разные стороны?

Вот они, два типа людей, и оба пребывают в беспокойстве и погружены в суету.

Будда сказал:

Наилучший путь к истине — быть свободным от привязанностей и страданий.

Каков этот путь?

Тех, кто оставляет своих родителей, уходит из дома, кто способен к пониманию, кто достигает источника и познает нематериальное, называют шраманами.

Понятие шраман должно быть осмыслено как одно из важнейших. В Индии существовали два пути — путь брамина и путь шрамана. Путь брамина — путь благодати. Брамин считает, что собственные силы человека ничтожны, они не позволяют ничего достичь. Как можно постичь истину собственными силами? Мы нуждаемся в Божьей помощи, в благодати.

Путь брамина — путь благодати, значит, следует молиться. Только когда бог помогает, мы продвигаемся вперед. Без его воли можно лишь топтаться на месте. Нет никакой возможности пройти свой путь самостоятельно. Бог нужен, его помощь нужна, его рука нужна. Если он не поднимет тебя над миром, все твои попытки бесполезны. Итак, путь брамина — это путь молитвы.

Путь шрамана диаметрально противоположен. Слово шраман происходит от корня шрам — «проявлять себя, предпринимать усилия». Шрама означает «усилие». Нет и речи ни о какой благодати. Будда никогда не говорит о боге. Будда говорит: ты не знаешь бога — как ты можешь молиться? К кому ты собираешься обратить молитву? Твоя молитва будет бессмысленна. Как ты можешь молиться богу, которого не знаешь, которого никогда не видел? Какое тут общение? Ты будешь говорить лишь с небом, с пустым небом. Или, как безумец, с самим собой.

Всякий знает, как безумец разговаривает сам с собой. Беседует в одиночку. Он к кому-то обращается, хотя все знают, что никого нет.

Логика Будды рациональна. Если ты молишься богу — ты безумец. Что ты делаешь? Тебе известно, что бог существует? Тогда зачем молиться? Ведь молятся, чтобы познать бога. Брамин говорит: «Мы можем познавать бога только молитвой, его милостью, его благодатью».

Но это же абсурд, нелепость. Движение по замкнутому кругу. Говорят: «Мы можем познать бога только молитвой». Но как молиться тому, кого без молитвы мы не знаем? Говорят: «Вот молитвой мы и обретем благодать». Это порочный круг, это нелогично. Налицо ущербность такой логики.

В этом — обычная проблема общения с религиозным человеком: он не в состоянии спорить. Атеист может разбить его доводы одним махом. Религиозные люди избегают споров, поскольку они знают, что для ведения спора у них нет основы. Они говорят: «Мы ищем бога» — и в то же время утверждают: «Только молитва позволяет нам искать его». До них не доходит, что молитва — невозможна. Если ты уже знаешь бога, зачем молиться о познании?

Будда постижим только благодаря твоему усилию. Ты постигаешь его своей собственной шрамой. О благодати нет и речи. Это может показаться сложным, но никакого противоречия с научным мышлением тут нет.

Человек в этом мире — одинокий странник, потерявшийся в лесу. Вот он сидит под деревом и молится, не зная, к кому обращены его молитвы, не зная, где бог, существует ли он вообще. А вдруг это всё впустую? Если никакого бога нет, тогда… А ведь в то время, что человек проводит в молитвах, он мог бы искать и находить.

Будда говорит: однажды ты осознаешь, что потерялся в этом мире, что должен найти свой собственный путь, что помощь ниоткуда не придет, и тогда ты осознаешь ответственность. Молитва — это безответственность. Молиться — значит уклоняться. Молиться — значит быть ленивым. Молиться — значит просто ожидать спасения.

Будда говорит: необходимо усилие. Молитва ущербна, в учении Будды нет места молитве, но есть место размышлению. Можно размышлять, но нельзя молиться.

И вот в чем различие между молитвой и размышлением. Для молитвы нужна вера в бога, размышление же не нуждается ни в какой вере. Оно вполне научно. И бывают состояния ума, когда суждениям нет места. Можно перестать рассуждать, оставить думы и погрузиться в тихое созерцание, спокойное, безмятежное состояние. И только тогда тебе приоткроется дверь.

Человек одинок, он сам, своим тяжким трудом постигает истину, и, если он уклоняется от этого, ответственность лежит только на нем. Если ты не продвигаешься вперед, винить в этом некого.

Путь Будды — путь шрамана, того, кто верит в собственные усилия. Это кажется очень трудным, очень тяжким делом. Человека пугает эта трудность. Он начинает искать помощи. Хотя бы в вере, что есть некий бог.

Рассказывают такую историю.

Страдающий мореной болезнью пассажир, вяло лежа в шезлонге, останавливает пробегающего стюарда и спрашивает, показывая вдаль:

Это земля?

Нет, сэр,— ответил стюард.— Это горизонт.

Ну, пусть так,— вздыхает пассажир,— это лучше чем ничего.

Но горизонт — иллюзия. Как он может быть лучше, чем ничего? Линия горизонта не состоит из чего-то реального. Но страдающему морской болезнью пассажиру кажется, что это уже что-то. По крайней мере лучше, чем ничего.

Вера, по Будде, походит на такой горизонт. Боги тоже похожи на горизонты, миражи. Человек верит в них, потому что чувствует себя одиноким. Мы не знаем, кто они; мы сами создаем их, потому что нуждаемся в них. Но наша потребность не может быть гарантией реальности их существования, гарантией истинности воображаемого.

Человек подобен путнику в ночном лесу. Он одинок. Он нуждается в попутчике. Можно вообразить себе попутчика, можно начать говорить с попутчиком, можно даже начать отвечать за него. Это создает иллюзию, что кто-то — рядом. Можно поверить в попутчика, можно загипнотизировать себя, но это не означает, что он появится на самом деле.

Люди, когда они в одиночестве, начинают насвистывать. Проходя темной ночью через лес, они напевают. Это помогает, это лучше, чем ничего. Слушая собственный свист или пение, воображаешь, будто кто-то есть рядом. Ведь мы привыкли слышать голоса людей, так что эта иллюзия естественна.

Но Будда говорит: реальность не меняется от того, что кто-то в этом нуждается. Реальность не реагирует на наши потребности. Наша потребность проистекает от того, что мы одиноки, и нам хочется видеть отца в боге, в небесах. Вот почему христиане называют бога отцом — он символизирует потребность в отце.

Психологи согласны с Буддой. Бог, с их точки зрения, — только потребность в образе отца. Маленький ребенок видит в отце гарантию безопасности, защиты. Ему хорошо, потому что отец рядом. Когда человек вырастает, он становится самостоятельным и больше не видит в отце защитника. Он знает, что отец столь же слаб, как и он сам, возможности отца так же ограниченны. И вскоре человек начинает понимать, что отец стареет, становится день ото дня всё более слабым.

Наша вера в защищенность исчезает, но потребность остается. Мы нуждаемся в чем-то, заменяющем отца. Нам хочется поговорить с отцом, но он — уже не защитник. Из-за этой потерянности мы создаем Отца или Мать, называя ее Кали или как-то еще, но это — просто замена отца или матери. В этом наша потребность — конечно, психологическая потребность, и эта потребность оставляет нас незрелыми.

Будда — источник зрелости. Он говорит, что эти образы не существуют, а если и существуют, таким путем их не найти. Наилучший путь — искать в себе покой и тишину. Следует стать до такой степени одиноким и сознающим свое одиночество, чтобы перестать нуждаться в чьей-то благодати. Стать настолько отрешенным, чтобы быть самодостаточным и не испытывать потребности в чьей-то благодати. Тогда уйдут и страдания. Тогда благодать осенит вас. Но не та благодать, что исходит от бога. Она зародится внутри вас и охватит вас целиком. Вы сами станете благодатным.

Будда сидящий, Будда стоящий, Будда идущий — это только персонификация благодати. Но эта благодать не проливается извне. Она рождается из недр, вскипает изнутри. Как цветок, что зацвел на дереве, — он из дерева и пророс. Это не подарок, это — рост.

Вот различие между путем брамина и путем шрамана. На пути брамина истина — подарок бога. На пути шрамана истина — рост, который присущ вашему существу. Это — ваше. Истина — не нечто вне, что должно быть получено, а нечто внутри, что должно быть осмыслено.

Тех, кто оставляет своих родителей, уходит из дома, кто способен к пониманию, кто достигает источника и познает нематериальное, называют шраманами.

Теперь поговорим об определении шрамана. Кого называют шраманом? Каков он, ищущий истину? Кто способен сделать настоящее, подлинное усилие, чтобы обнаружить, какова истина? Первое — он оставляет своих родителей.

В наши дни это скорее символично, не понимается буквально. Очень символично и очень психологично. Ребенок девять месяцев находится в утробе матери, где он полностью защищен, где ему так тепло и уютно, как никогда уже не будет. Никаких тревог, никаких забот — даже дышать самому не надо, мать дышит за него. Он не заботится о еде, мать питает его. Он полностью всем обеспечен.

Психологи считают, что в религии люди ищут ту же материнскую утробу. Все их концепции рая — всего лишь увеличенные утробы, место идеального комфорта. По индийской мифологии, на небесах есть исполняющее желания дерево Калпаврикша. Если сидеть под ним, любое желание исполняется даже прежде, чем его осознаешь. Стоит подумать о еде — и еда перед тобой. Стоит подумать о постели, почувствовать себя сонным — тут же возникает постель.

Это исполняющее желания дерево и есть материнская утроба. Ребенок никогда не испытывает потребностей. Прежде чем он осознает, его желание уже исполняется. Это происходит автоматически. Но ребенок, чтобы расти дальше, должен оставить материнскую утробу. Комфорт сам по себе ограничивает возможность развития. Ребенок должен оставить материнскую утробу, и первое, что он должен сделать, покинув ее, — то, без чего о выживании нет и речи, что составляет основу существования,— он должен начать дышать самостоятельно. Он должен предпринять усилие сам. И он становится шраманом.

В утробе матери он был брамином. Всё давалось как благодать. Всё происходило само, ничего не надо было делать. Но человек должен выйти из материнской утробы. Каждый брамин должен стать шраманом. Будда говорит: если стать шраманом, рост возможен.

Покинув утробу матери, ребенок уже отдалился от нее. После рождения он всё еще зависит от материнской груди. Но наступает момент, когда он перестает нуждаться в груди, хотя всё еще зависит от матери — она кормит его. Потом он пойдет в школу. Он отходит еще дальше от матери, становится более независимым. И однажды он влюбляется в женщину и оказывается отрезанным от матери полностью.

Именно поэтому никакая мать не может простить женщине, которая отняла у нее сына. Никогда. Это невозможно, в этом заключен глубокий конфликт. Но мужчина становится действительно зрелым, когда влюбляется в женщину, потому что тогда он полностью освобождается от материнской опеки.

Будда говорит, что дальше должно быть отсечено еще множество корней. Да, мы оторвались от матери, но создаем себе новых матерей. Мы уже оторвались от отца, но создаем себе нового отца, на небесах, — Бога, высшее существо, которое правит всем миром. И мы называем его отцом. Снова мы пытаемся стать зависимыми — как будто тяготимся своей независимостью. Всё это — корни; все корни должны быть отсечены.

Я подозреваю, что идеи Иисуса восходят к некоему буддийскому источнику, потому что Иисус явился спустя пятьсот лет после Будды, и к моменту явления Иисуса буддизм распространился по всему Ближнему Востоку. Его идеи проникли далеко в глубь Азии, широко распространились в Египте.

Иисус вырос в Египте. Там он мог познакомиться с идеями буддизма. А может, он посетил Индию до того, как пошел проповедовать в Иерусалим. Есть такая вероятность. Есть источники, в которых говорится, что он посетил буддийский монастырь-университет Наланду. Он, должно быть, узнал о пути шрамана, потому что в своих проповедях говорил некоторые вещи, которые не имеют никакого традиционного истока в иудейской религии.

Например, он говорит: «Если тот, кто приходит ко мне, не возненавидит отца своего и матери… тот не может быть моим учеником». Христиане всегда смущаются, если вы цитируете это. Что же это за проповедь? И вы говорите, что Иисус — любовь, что он пришел проповедовать любовь к миру? И вы говорите, что Бог — любовь? Эта проповедь, похоже, полна ненависти. Все великие учителя говорят: «Уважайте отца своего и мать» — а Иисус говорит о ненависти?

Должно быть, это происходит из буддийских источников, потому что Будда говорит: «Те, кто оставляет своих родителей, выходят из дома…»

Не надо понимать это буквально. Не надо и Иисуса понимать буквально. Он не говорит о ненависти к отцу и матери. Он просто говорит о полном отсечении этих корней, о полном уходе от защищенности, от безопасности. Лишиться охраны. Отсечь зависимость. Стать индивидуальностью… Вот о чем эти слова.

Иисус использует очень простой язык, Будда, наоборот,— очень тонкий. Иисус был не слишком хорошо образован, он был простолюдином, сыном плотника. И иудейская традиция очень прямолинейна. Пророки говорят пылким языком. Их язык — скорее язык политики, а не религии. Будда же был сыном царя — хорошо образованным, высококультурным. Их терминология различна, потому что они — разные люди, но смысл — тот же.

Каждый должен оставить родителей, дом, прошлое. Каждый должен стать полностью независимым, одиноким… трепеща в своем одиночестве — но одиноким.

Каждый должен стать полностью ответственным за себя, и тогда только он будет способен понять истину. Пока ты зависим, ты не можешь осознать, кто ты.

Надо отсечь себя от всех источников, от всех привязанностей. Остаться одному, чтобы вокруг не было никого. Вглядеться в собственную душу. Столкнуться с самим собой. Тогда можно достичь самой сердцевины своего существа, постичь истину… и постичь нематериальное.

Посмотрите, Будда не говорит о постижении духовного. Он говорит о постижении нематериального. Это разные вещи. Его подход абсолютно рационален, он не будет утверждать ничего, в чем можно усмотреть малейшую двусмысленность. Он не говорит «духовное»; он просто говорит «нематериальное».

Спросите физика, он поймет язык буддизма. Физик говорит: «Анализируя атом, мы дошли до электронов». Электроны — только электрические частицы, почти нематериальные. Материя исчезает, остается энергия. Это уже не материя, это нечто нематериальное. Анализируя электрон, физики уткнулись в пустоту — невещественную пустоту, нечто нематериальное. Поэтому физик поймет буддийскую терминологию.

Будда прошел тот же путь, анализируя мысль. В этом процессе он достиг глубин, где мысли уже нет. Он называет это незримым. Мысль — внутри человека. Когда мысль уходит, остается нечто нематериальное.

То же самое произошло с современной физикой. Физики анализировали материю, наполняющую мир, и добрались до пустоты, до нематериального. Будда достиг нематериального в своем внутреннем исследовании, ученый — в своем внешнем исследовании, но оба достигли нематериального. Ученый также не станет называть пустоту духовностью. Он скажет лишь, что это нечто, бывшее материей, но уже не являющееся ею. Он не может сказать, что это такое. Что бы мы об этом ни говорили, это уже не материя.

Будда говорит:

Они постигают нематериальное, их называют шраманами.

Теперь поговорим о категориях шраманов.

Тех, кто соблюдает предписания этики, кто чист и безупречен в своем поведении и кто стремится к достижению плодов святости, называют архатами.

Архат — самое высокое состояние концентрации. Слово «архат» означает «тот, кто победил врагов» (ари — «враг»).

Кто есть враг? Враги — не снаружи. Привязанность, безумие, желания, ненависть, ревность, собственничество, гнев, похоть — вот враги.

Одним словом, ваш разум — это главный враг. Того, кто победил разум, называют архатом. Это — самое высокое состояние. Это тот, кто превыше облаков.

Приходилось ли вам в самолете подниматься выше облаков? Все облака — под вами, и вы находитесь в чистом синем небе. Это — состояние архата. Состояние проникновения внутрь себя. Если вы победили разум, то страсти для вас — не более чем облака; они далеко позади, и вы взлетаете выше и выше в чистое пространство, в пространство нематериального. Во внутреннее состояние архата.

В буддийской терминологии это самое высокое состояние. Что в христианстве Христос, то у Будды архат. В джайнизме это ариханта — тот же корень и тот же смысл. В индуизме это называется аватарой. Рама, Кришна — опять то же состояние.

Но Будда и здесь последователен. Он не пользуется словом «аватара», потому что аватара — «бог, спустившийся в мир»,— предполагает веру в бога. Он никогда не использует терминов, допускающих предположительные толкования.

Следующий анагамин.

Архат — высший статус постижения истины, близок к нему — анагамин. Анагамин означает «тот, кто разорвал круг».

В конце жизни дух анагамина поднимается к небесам и становится архатом.

Как уже говорилось, анагамин — «тот, кто разорвал круг». Вознесшись, он не вернется. Он уйдет навсегда. Он близок к тому, чтобы стать архатом, он миновал облака. Он стоит на пороге того, чтобы стать архатом. Возможно, что-то из земного цепляется за него, но оно относится к телу. Так что, когда он умирает, исчезает и этот след. Он не вернется.

Следующий скридагамин.

Далее идет скридагамин — «тот, кто возвращается».

Он поднимается после смерти к небесам, но возвращается снова на землю.

На скридагамина еще налипло земное; немного — но есть всё еще несколько неотсеченных корней; он будет возвращен в другую материнскую утробу. В отличие от архата, он не абсолютно лишен желаний. Скридагамин свободен от грубых желаний, но тонкие желания всё еще при нем.

Каковы желания грубые? Это желание денег, власти, престижа. Желание быть свободным, спокойным, достичь высшего состояния, состояния архата,— тонкие желания, но это всё еще желания. Он должен будет возвратиться один раз.

Следующий сротапанна.

Слово сротапанна означает «вступивший в поток». Сротапанна проходит семь смертей и рождений и лишь тогда достигает состояния архата. Он только что начал свое путешествие. Он уже не мирской — он стал саньясином, вступил в поток, начал путь к океану. Как бы ни была далека цель, она достижима.

И если путешествие началось, оно закончится, как бы ни был велик путь. По-настоящему плохо не тем, кто пойдет по нему, плохо тем, кто даже не ступил в поток. Это мирские люди, остающиеся на берегу реки. Саньясин, или бикку, вошедший в реку, знает, что океан далек, но половина пути уже пройдена, потому что берег реки оставлен.

Затем — сротапанна, вступивший в поток. Сротапанна проходит семь смертей и рождений и лишь тогда становится архатом.

Конечно, смеоти сротапанна — лишь символ, не следует в данном случае понимать слово «смерть» буквально. «Семь» тоже не означает точно семь. Это означает, что саньясин еще много раз умрет, много раз родится. Но его лицо обращено к океану. Он ступил в Ганг, и путешествие началось.

Отсечь привязанности — означает покончить с привязанностями как с отсеченными членами, которыми уже не воспользуешься.

Будда говорит: отсечение привязанностей — это как если бы вам отрезали руку. Вы не можете пользоваться ею. Или вы лишились глаз и не можете видеть. Человек, готовый вступить в поток,— тот, кто самостоятельно, добровольно отсекает привязанности. Он говорит: «У меня больше нет никаких привязанностей».

Помните: это не подавление желаний во фрейдистском смысле слова. Сротапанна не подавляет их, он просто не тратит на них энергию души. Секс остается — он не подавляет его, а просто не сотрудничает с ним больше.

Различие огромно. Когда сексуальное желание подавляется, вы боретесь с ним, вы не свободны от него, оно не отпускает вас. Пока вы боретесь, вы не освободились от страха. Желание владеет вами.

Будда говорит, что человек просто не сотрудничает с этим. Сексуальное желание возникает — куда же деваться? Будда говорит, что вы просто наблюдаете. Позвольте ему существовать помимо вас. Это придет, и это уйдет. Это будет мерцать в сознании, будет пытаться привлечь; но вы осторожны, вы не допускаете ничего неподконтрольного, иначе оно войдет в подсознание.

Будда говорит: «Человек должен быть просто внимательным. Тогда он походит на дом, где лампы горят, где всё освещено — и воры боятся войти. Когда лампы погашены и дом темен, ворам легко войти в него. Человек, который действительно внимателен, походит на дом, у дверей которого бдительный страж. Ворам не так просто пробраться, им не хватает храбрости».

То же самое происходит, когда человек предупрежден. Тогда он — под охраной. Он знает, что его дом освещен. Желаниям нет хода. Они могут подступить, бродить вокруг, они будут пробовать убедить человека, но, если он будет бдителен, они исчезнут сами собой. Не нужно бороться с ними или относиться к ним снисходительно, нужно просто оставаться наблюдателем. Тогда вскоре они отпадут, как отсеченные члены.

Если начинаешь бороться, возникает другая проблема: вместо того чтобы быть терпимым, становишься подавленным. Проблема не решена, изменилось лишь название.

Была такая история.

К врачу привели пьяного, у которого началась белая горячка.

Если пациент снова увидит зеленых человечков, дайте ему эту микстуру,— сказал врач медсестре.

Позже он наведался снова, но лекарство было нетронуто.

Разве я не велел вам дать ему это лекарство, если он увидит зеленых человечков?

Но он не видел зеленых человечков,— ответила медсестра.

Не видел?

Он видел фиолетовых лягушек.

Неважно, видите ли вы зеленых человечков или фиолетовых лягушек. Это всё равно белая горячка

Одни идут на поводу у своих желаний, другие борются с ними. И те и другие не свободны от желаний. Привязан ты к ним или борешься с ними — в любом случае ты взаимодействуешь с ними. Нужно другое — оставаться бесстрастным наблюдателем.

Как только вы начинаете наблюдать, вы узнаете слои и слои желаний. Множество слоев. Когда грубые страсти уходят, обнаруживаются более тонкие слои.

Жизнь подобна луковице. Очищаешь один слой — под ним другой, более свежий, более молодой. Но если не останавливаться, в ваших руках останется лишь пустота. Именно это Будда называет нирваной — пустотой. Когда все слои уходят.

Хочу рассказать вам еще одну историю.

Гитарист из популярной группы попал в автокатастрофу и разбил голову. В больнице врач велел остричь его буйную шевелюру, чтобы увидеть, насколько серьезна травма. Медсестра, получив указания, взялась за большие ножницы.

Вскоре она спросила у юноши:

Так, значит, вы учились в Североланкастерской средней школе?

Да, — ответил тот, — а вы тоже там учились?

Нет, — сказала медсестра, — я из Лондона.

Тогда откуда же вы знаете, где я учился? — удивился молодой человек.

Я только что добралась до вашей школьной фуражки, — ответила медсестра, продолжая стричь.

Слой за слоем… И чем больше снимаешь, тем больше находишь — много вещей, которые давно позабылись, старую школьную фуражку например. Погружаясь в свой рассудок, попадаешь в свое детство. Много забытого, утраченного — всё еще там. Ничто не теряется, всё только копится.

Но когда добираешься до глубин, где пусто, где нет ничего,— это и есть твоя сущность. Сущность не похожа на слой; сущность — просто пустое пространство. Просто пустота.

Будда называет это небытием, анатта («не-Я»). Он говорит, что, если вы нашли себя, значит, остался еще один слой. А вот когда вы не находите уже и себя, не находите ничего, кроме пустоты, значит, вы пришли к цели. И это может быть достигнуто только вашим усилием.

Это — основная структура. Завтра мы начнем углубляться в метод — идти по пути размышления, внутренней дисциплины; по пути, который покажет, как превзойти эго, как шагнуть за предел всего. Именно поэтому я бы хотел назвать эти беседы «Учением о выходе за пределы». Но пока мы рассмотрели структуру.

Обычно мы стоим на берегу. И нам не на что надеяться, мы находимся в безнадежном состоянии. Но если мы становимся сротапанна, если мы входим в поток, это — то, что я называю санья. С помощью санья мы становимся сротапанна, входим в поток, обретаем храбрость, совершаем скачок. Это — квантовый скачок от берега в поток. Они рядом, но это разные миры.

Стоя на берегу, никуда не приплывешь. Нет перспектив, нет движения. Это статика, застой, омертвение. А мимо течет река, и она куда-то приведет.

Если жизнь никуда не ведет, ты стоишь на берегу. Войди в поток, и ты начнешь путешествие. Твоя жизнь начинает изменяться, преобразовываться. С тобой происходит метаморфоза. И каждое мгновение новые видения открывают свои двери для тебя. Однажды река достигает океана. В тот день ты становишься архатом, впадаешь в океан.

Сначала сротапанна, потом скридамин, далее анагамин и, наконец, архат. Таковы состояния, и это — логичная структура. Из мирского человека ты становишься сротапанна, и путешествие началось.

Достаточно на сегодня.

Буддийская притча о терпении и душевном спокойствии

Иногда худшее, что мы можем сделать — это не бездействие, а действие, являющееся следствием импульсивного решения.

Автор Клубер На чтение 6 мин. Просмотров 4.4k. Опубликовано

«Разум — превосходный инструмент, если правильно его использовать. Когда же им пользуются неправильно, он становится весьма разрушительным. Если быть более точным, то дело даже не в том, что вы часто используете свой разум неправильно — чаще всего вы вовсе его не используете. Вместо этого он использует вас. В том-то и проблема. Вы верите в то, что ваш разум — это и есть вы, хотя на самом деле это не так. Ваш разум — всего лишь инструмент, взявший под контроль своего хозяина», —
Экхарт Толле.

У нас есть одна дурная привычка — если чего-то хотим, мы хотим получить это мгновенно и тотчас же. Мы скорее изменим решение, чем проявим терпение. Мы куда чаще отказываемся от задуманного, чем терпеливо и настойчиво работаем над его достижением. Именно поэтому стоит прочесть эту буддийскую притчу, которая учит важности терпения в достижении душевного равновесия.

Как правило, нам не очень-то нравится откладывать «на потом» удовлетворение желаний и необходимость чего-то дожидаться в целом. Более того, когда мы понимаем, что все-таки придется подождать желаемого, мозг буквально вскипает, бомбардируя нас нескончаемым потоком беспокойства и ожиданий. Главным образом он делает это для того, чтобы скоротать время, которое мы потратим на ожидание.

Именно поэтому мы и проживаем свои жизни в бешеном темпе, постоянно отвлекаясь то на внешние, то на внутренние раздражители. Мы бродим зигзагами, и у нас нет какого-то направления, кроме того, которое ведет к нашему сиюминутному удовольствию.

Ко всему этому стоит добавить еще и бормотание внутреннего голоса, потому что наши тревоги и беспокойства так или иначе присутствуют во всем, что мы делаем. Иногда даже кажется, что мы пристрастились к беспокойству, как к какому-то наркотику. Мы обожаем думать о несбывшемся, строить гипотезы, а также бродить по лабиринтам и порочным кругам наших убеждений.

Но чаще всего мы игнорируем то, что, пожалуй, важнее всего…  Как, собственно, нам выбраться из этой ловушки, в которую мы сами себя и загнали? Возможно, притча, которую вы найдете чуть ниже, сможет дать вам ответ.

Буддийская история

Однажды Будда и его ученики решили отправиться в путешествие, во время которого их путь пролегал через множество самых разных городов. В один прекрасный день они увидели вдали прекрасное голубое озеро. Они решили остановиться у него на отдых, потому что им очень хотелось пить. Когда путешественники дошли до места и удобно устроились под сенью деревьев, Будда сказал своему самому юному и нетерпеливому ученику: «Я хочу пить. Не мог бы ты принести мне немного воды из озера?»

Ученик отправился в озеро, но, когда он подошел к нему, то увидел, что через него перебирается вброд телега, запряженная быками. С каждым их шагом чистая озерная вода становилась все более мутной и непрозрачной. Увидев это, ученик подумал: «Нет, я не могу принести учителю такую грязную воду». Он отправился назад и сказал Будде: «Вода в озере очень мутная — не думаю, что нам стоит ее пить».

Прошло немного времени, и Будда еще раз попросил своего ученика сходить к озеру и принести воды. Ученик послушно повиновался, но вода в озере оставалась мутной. Вернувшись, он сказал Будде: «Мы не можем пить эту воду. Если мы не хотим умереть от жажды, нам нужно отправиться в ближайший город и попросить воды там».

Будда ничего не ответил ученику, но и не стронулся с места. Он просто сидел под сенью деревьев и загадочно улыбался. И, когда прошло еще немного времени, он еще раз попросил ученика сходить к озеру и принести воды. Ученик не хотел спорить с великим учителем, и в третий раз отправился к озеру. Но внутри он буквально кипел от возмущения. Он не понимал, зачем Будда гоняет его туда-назад — неужели ему не понятно, что вода мутная и пить ее нельзя?

Но когда он подошел к озеру, то с удивлением увидел, что вода в озере чиста, словно стекло. Он набрал немного воды в сосуд и принес ее Будде. Тот взглянул на воду и спросил у ученика: «Знаешь, что ты сделал, чтобы ее очистить?». Ученик не понял вопроса и в замешательстве моргнул. Он никак не пытался очистить воду — для него это было более чем очевидно.

Будда объяснил: «Ты просто подождал, не трогая воду. Со временем поднятая со дна грязь вновь осела, и вода очистилась. Твой разум подобен этой воде! Когда он замутнен, его просто нужно оставить в покое. Дай ему немного времени. Не будь нетерпеливым — напротив, будь очень терпеливым. И со временем он сам восстановит баланс. Тебе не нужно прилагать лишних усилий для того, чтобы его успокоить. Все, что его тревожит, уйдет само, если ты не будешь пытаться его удержать».

Искусство терпения, успокаивающее разум

Терпеливое ожидание, позволяющее вещам идти своим чередом — лучшее успокоительное для вашего возбужденного разума. У буддистов даже есть отдельное название для состояния разума, когда он возбужденно перепрыгивает с одной мысли на другую, пока его хозяин совершенно не запутается и не утомится. Они называют такое состояние «разумом обезьяны».

Если вас влечет вперед нетерпеливость, гнев, стресс или раздражение, не идите у этих чувств на поводу, иначе можете принять поспешные решения, о которых после будете сожалеть. Вместо этого остановитесь на минутку и глубоко вдохните. Эмоционально отстранитесь от того, что происходит во внешнем мире и загляните в свою душу. Лишь тогда вы сможете достичь истинного душевного спокойствия — такого же, какое обрел ученик в финале буддийской притчи, которую вы только что прочли.

Порой для того, чтобы добиться успеха, не нужно торопиться. Другими словами, вы должны перестать мутить воды вашего разума и подождать — столько, сколько потребуется. Почему? Да потому, что, когда вы успокоите свой разум и, наконец, обретете душевное спокойствие, то поймете, что ваши эмоции вступили в гармонию с вашими мыслями, и благодаря этому вы начинаете смотреть на жизнь совершенно по-новому.

Новое видео:

поддельных цитат Будды — «Я не могу поверить, что это не Будда!»

Достопочтенный Акалико написал блестящее разоблачение пародии «Первые свободные женщины: стихи ранних буддийских монахинь». Это якобы перевод Мэтти Вайнгаста стихов, первоначально написанных, как и следовало ожидать, ранними буддийскими монахинями, жившими до 2500 лет назад.

На самом деле это сборник стихов, сочиненный Мэтти и выдаваемый за слова тех монахинь.

Это дело выглядит как глубоко обманчивое и циничное упражнение как со стороны Мэтти, так и со стороны Шамбалы, издателя книги.По большей части обман, который практикует Мэтти, — это самообман. Кажется, он действительно думает, что в своих стихах «направляет» голоса древних монахинь. Я подозреваю, что искренне хочет помочь женщинам и быть союзником, но его способ сделать это — поставить себя в центр истории (в качестве «героя») и фактически заглушить женские голоса.

Обман, который разыгрывает Шамбала, является более осознанным, поскольку они прямо заявляют, что книга является переводом, намекают, что книга является переводом, продают книгу как перевод, и тем не менее из некоторых вещей, которые они говорят, ясно, что они это знают. не перевод — или что-то близкое к нему.

Шамбала описывает книгу на странице авторских прав как входящую в категории «Буддийская поэзия — переводы на английский язык» и «Палийская поэзия — переводы на английский язык». На странице авторских прав Вайнберг также описан как «переводчик». В рекламном экземпляре книги, который Шамбала разослала, также описывается ее перевод:

«Этот новый и увлекательный перевод « Теригаты »(Стихи старейших буддийских монахинь) представляет собой современное исполнение классических историй самых первых буддийских монахинь.Размышляя о своей жизни и откровениях, эти женщины написали бесчисленное количество стихов, приняв новую жизнь в качестве монахинь. Душевные, поучительные, а иногда и жесткие во всех смыслах, эти стихотворения были переведены , чтобы привлечь внимание современной аудитории ».

(Я написал об этом несколько дней назад, поделившись статьей, написанной Айей Суддхаммой, монахиней, которая первой обратила внимание на этот вопрос широкой буддийской общины.)

Дост. Произведение Акалико очень хорошо написано и убедительно.Его критика этой книги подпадает под следующие заголовки:

  • Это не «перевод»
  • Обманчивый маркетинг Шамбалы
  • Переход через Священную черту
  • Стирание Дхаммы
  • Mansplaining Women’s Просвещение.

Я планировал написать более длинную статью о «Первых свободных женщинах», но дост. Акалико выполнила свою работу лучше, чем я когда-либо мог, поэтому я делюсь ею здесь.

На самом деле я действительно планирую написать статью для информационного бюллетеня буддийской организации, в которой я участвую, и, если я выполню это, я также опубликую ее здесь.

А пока успокойтесь за чашкой хорошего чая и насладитесь ясными и убедительными аргументами Акалико.

Гаутама Будда — Восьмеричный путь и чакры

Элизабет Клэр Профет обсуждает Срединный путь Гаутамы Будды.

Я бы сказал, что на Востоке у нас есть тенденция к большему самоумерщвлению, а на Западе у нас есть тенденция к большему потаканию своим слабостям. Нам действительно нужен Срединный путь.

Гаутама учил, что этот Срединный Путь ведет к шести состояниям сознания.Это прозрение, мудрость, спокойствие, высшее знание, просветление и нирвана.

Четыре благородные истины Гаутамы Будды

Гаутама Будда начал учить своих учеников Четырем благородным истинам: во-первых, жизнь — это дуккха, , «страдание». Во-вторых, причина этого страдания — танха , «желание» или «страстное желание». В-третьих, это страдание прекратится, когда вызвавшая его тяга будет оставлена ​​и преодолена.

Это состояние освобождения через прекращение страдания ведет к нирване, что буквально означает исчезновение или исчезновение — выдувание не-я.Четвертая Благородная Истина заключается в том, что путь к этому освобождению лежит через Благородный Восьмеричный Путь или Срединный Путь.

Восьмеричный путь Гаутамы Будды

Первый шаг на восьмеричном пути — это правильное понимание или правильные взгляды. Второй — правильное стремление, правильная мысль или правильное решение. В-третьих, правильная речь. В-четвертых, правильное действие или правильное поведение. Пятое — правильные средства к существованию. Шестое — правильное усилие. Седьмое — правильная внимательность, а восьмое — правильное сосредоточение или правильное погружение.

Эти восемь пунктов самообладания — дар вашего Святого Я Христа. Знайте это Святое Я Христа как свое Настоящее Я и знайте, что ваше Настоящее Я обладает всеми этими атрибутами. Знайте, что ваше Настоящее Я развило их до полного уровня мастерства Христа и адепта и ждет, когда вы их примете.

Когда вы надеваете эти атрибуты в повседневном стремлении и внимании к заповедям Закона, вы надеваете одежды праведности своего Истинного Я.Вы надеваете свое бессмертное солнечное тело, которое Иисус назвал брачным одеянием. Вы ткете эту свадебную одежду, практикуя эти восемь правильных состояний ума.

Восемь пунктов закона

Эти восемь пунктов Закона исполняют семь лучей семи чакр, а также восьмой луч и чакру, которая является тайной комнатой сердца.

1 — Правильное понимание

Первое — это правильное понимание, правая точка зрения, правая перспектива — не центрироваться ни слева, ни справа в относительном мышлении, но центрироваться на Боге.Это качество, которое развивается через сердечную чакру и третий луч, цвет которого розовый и может усиливаться до глубокого розового. У сердечной чакры двенадцать лепестков.

Мы помним молитву Соломона: «Дай мне, Господи, сердце разумное». Правильное понимание или правильные взгляды описываются как знание Четырёх благородных истин; взгляды, свободные от суеверий или заблуждений; проникая в реальность или пустоту. Гаутама Будда сказал своим ученикам: «Что такое, братья, правильное понимание?

«Когда… ученик понимает Зло и понимает Корень Зла; когда он понимает Добро и понимает Корень Добра; это правильное понимание.

«Что теперь… зло? Убивать… это зло. Воровство — зло. Незаконный половой акт — зло. Ложь — это зло. Клевета — зло. Жестокие выражения — зло. Напрасные разговоры — зло. Скупость — зло. Жестокость — это зло. Неправильные взгляды — зло.

«А что, братья, является корнем зла? Жадность — корень зла; Гнев — корень зла; Заблуждение — это корень зла.

«А что, Братья, есть корень Добра? Свобода от жадности… свобода от гнева… свобода от иллюзий — корень добра.”

Когда мы думаем об условиях сознания жадности и гнева, мы можем объективно их увидеть и определить, есть они в нас или нет.

Но когда дело доходит до заблуждения, мы вводим себя в заблуждение своими собственными желаниями, своей гордостью и эго.

Мы настолько являемся частью эго, его гордости и его желаний, что мы не знаем, что находимся в состоянии заблуждения, пока шаг за шагом не улавливаем более высокое понимание и наблюдаем, как поднимаемся по внутренней винтовой лестнице, если хотите. до такой степени просветления, что, если мы наблюдаем, мы признаем, что у нас не было вчера.И если мы будем мудры, мы запишем опыт и прозрение, закрепим их и сделаем еще один шаг.

Свобода от самообмана — великая необходимость на Пути. Нам нужно стремиться к этому со всей интенсивностью в нашей молитве и наших мыслях, а также в нашем ежедневном размышлении о шагах, которые мы предпринимаем, и о том, что мы делаем.

2 — Правый аспиратор

Второй шаг Восьмеричного Пути — правильное устремление, правильная мысль или правильное решение. Эта точка соответствует шестилепестковой чакре сиденья души, , которая является местом пребывания души.Это чакра седьмого луча, фиолетового луча, имеющая множество оттенков от фиолетово-розового до пурпурного.

Это правильное отношение, которое должно быть у души, если она хочет вернуться к Я Христа и Я ЕСМЬ Присутствию.

Стремление души должно быть сосредоточено на Боге в правильном мышлении, правильном размышлении о законе Божьем и правильной решимости выполнить свою миссию в жизни.

Это решение представляет собой конструктивное использование желания — установление желания, постановку паруса и постоянное движение в этом направлении, день за днем.

3 — Правая речь

Третий шаг Восьмеричного Пути — это правильная речь, которая относится к горловой чакре. Следовательно, действие правильной речи является правильной квалификацией этого луча силы, который является первым лучом, лучом воли Бога. У горловой чакры шестнадцать лепестков; его цвет синий.

Итак, правильной речью мы утверждаем правильное желание.

Правильная речь включает воздержание от лжи, клеветы, грубых или нецензурных выражений, пустых разговоров или пустой болтовни.Правильная речь — это доброжелательная, открытая и правдивая речь.

Гаутама сказал своим ученикам:

«Что такое, братья, правильная речь? Братья, человек преодолел ложь и воздерживается от лжи. Он говорит правду, он предан правде, он придерживается правды, он достоин доверия, не обманщик людей…. Таким образом, он объединяет несогласных; устанавливает тех, кто едины; … он наслаждается согласием; это согласие, которое он распространяет своими словами.

«Он отказался от резких слов…. Он говорит слова, свободные от грубости, успокаивающие ухо, любящие, пронизывающие сердце, вежливые, радующие многих, возвышающие многих.

«Он преодолел суетные разговоры…. Он говорит в нужное время, говорит в соответствии с фактами, говорит по существу. Он говорит о Дхарме [законе и учении] и Дисциплине Ордена; его речь имеет реальную ценность и согласуется со своим предметом.

«Он помнит заповедь, которая гласит:« Встречаясь друг с другом, братья, нужно придерживаться двух вещей: либо разговор об Истине, либо святое молчание.’

«Это, братья, правильное слово».

4 — Правое действие

Четвертый шаг — правильное действие или правильное поведение. Это чакра основания позвоночника. Это белый луч; у чакры четыре лепестка. Чакра основания позвоночника — это физическая чакра.

Действия и правильное поведение — это физическое отображение всего, что мы храним в нашем сердце, в нашем уме, в нашей душе, в наших желаниях, в нашем существе.

Это энергия, благодаря которой жизнь поддерживается и продолжается.

5 — Правильный образ жизни

Пятый шаг — это правильные средства к существованию, и он относится к чакре солнечного сплетения, у которой десять лепестков. Это шестой луч пурпурно-золотого, луч служения и заботы.

Правильный образ жизни — это достойная жизнь с помощью профессии, которая не причиняет вреда ни одному живому существу, и отказа от выбора занятия, которое не способствует духовному прогрессу. Это то, что мы делаем в жизни, как мы отдаем себя друг другу, обществу, нашим народам.

Правильный образ жизни должен основываться на правильном желании, а солнечное сплетение — это чакра желания. Неправильное желание порождает неправильные средства к существованию.

6 — Правое усилие

Правое усилие, шестой шаг, устанавливается как правый фокус через чакру третьего глаза , которая имеет девяносто шесть лепестков. Это пятый луч, изумрудный луч.

Всевидящим оком Бога мы фокусируемся. И поскольку мы сосредотачиваемся на том, какими будут наши усилия каждый день, на направлении нашего служения и наших стремлениях, мы должны иметь чистоту желаний во внутреннем взоре.Мы не должны вожделеть другого, завидовать другому, хотеть того, что есть у другого.

Правильное усилие основано на прямых отношениях с Богом. Правильное усилие влечет за собой правильное усилие в самообучении и самоконтроле. Правильное усилие следует за так называемыми «четырьмя правильными усилиями».

Мы должны приложить усилия, чтобы «положить конец существующему злу». Мы должны приложить усилия, чтобы «предотвратить новое зло».

Мы должны приложить усилия, чтобы «вызвать новую добродетель». Мы должны приложить усилия, чтобы «увеличить существующую добродетель.”

7 — Правильная внимательность

Седьмой шаг — правильная внимательность. Это атрибут тысячелепесткового лотоса коронной чакры. Это чакра второго луча, желтого цвета.

Правильная внимательность всегда направлена ​​на то, чтобы утвердиться в Разуме Бога, который был во Христе Иисусе, который был в Гаутаме Будде, и всех тех, кто достиг этого единства.

Это активный, бдительный ум, бдительный ум, который стремится к деталям и овладевает ими.Правильная внимательность — это капитан своего корабля. Корона должна быть открыта, потому что когда человек имеет озарение, а затем полное просветление, он может направлять потоки всех семи лучей.

8 — правильная концентрация

Восьмой шаг — правильная концентрация или правильное поглощение. Это относится к тайной камере сердца, прихожей сердечной чакры. Эта восьмилепестковая чакра — место трехлепесткового пламени.

Тайная комната сердца — это место, где вы встречаетесь с Учителем, Гуру, Господом Гаутамой Буддой.

Правильная концентрация — на Боге, на Высшем Я и на точке Света. Это серьезное размышление о глубоких тайнах Жизни.

Это душевное спокойствие и отсутствие отвлекающих факторов. Правильное погружение — это поглощение ума и души Богом и Учителем. Без правильной концентрации и погружения мы не достигнем полной связи наших душ со Христом.

В буддийских учениях этот восьмой шаг включает в себя медитацию и правильное дыхание, а также техники раджа-йоги индуизма (известной как «королевский путь к реинтеграции»).

Это средство найти интеграцию во всех чакрах и в Я ЕСМЬ Присутствии через непосредственный личный опыт Бога внутри с помощью науки изреченного Слова.

Пути Востока и Запада

Учение о Восьмеричном Пути обычно приписывается Гаутаме Будде. По правде говоря, это учение всех гуру, предшествовавших ему в линии преемственности Саната Кумары, и всех, кто последовал за ним.

Это также учение Иисуса Христа. Каждый из этих шагов мы также можем найти в христианском учении.

Пути, которые развивались на Востоке и на Западе, предназначены для той же цели — вложить руку души в руку Я Христа.

Ибо только так Путь может быть освещен правильным знанием, правильным стремлением, правильной речью, правильным поведением, правильными средствами к существованию, правильным усилием, правильной внимательностью и правильным поглощением.

Отрывок из Путь к достижению , Поднимитесь на самую высокую гору Серия , том 9, Марка и Элизабет Клэр Профет.

Будда и путь к счастью

Для Будды путь к счастью начинается с понимания коренных причин страдания. Те, кто считает Будду пессимистом из-за его заботы о страданиях, упускают из виду главное. Фактически, он опытный врач — он может сообщить плохие новости о наших страданиях, но он также прописывает проактивный курс лечения. В этой метафоре медицина — это учение Будды о мудрости и сострадании, известное как Дхарма , а медсестры, которые вдохновляют нас и показывают, как принимать лекарства, — это буддийская община или Сангха. Однако болезнь можно вылечить только в том случае, если пациент будет следовать совету врача и следовать курсу лечения — восьмеричному пути, суть которого включает в себя контроль над разумом.

В буддизме это лечение — это не простое лекарство, которое можно проглотить, а ежедневная практика внимательного мышления и действия, которую мы сами можем научно проверить на собственном опыте. Медитация, конечно же, самый известный инструмент этой практики, но вопреки распространенному мнению, она не об отрыве от мира.Скорее, это инструмент, который тренирует ум не жить в прошлом или будущем, а жить здесь и сейчас, в сфере, в которой мы можем легче всего переживать мир.

Все, что мы есть, — результат того, что мы думали. Он основан на наших мыслях. Он состоит из наших мыслей. Если кто-то говорит или действует со злой мыслью, боль следует за ним, как колесо следует за ногой быка, тянущего телегу.

Все, что мы есть, — результат того, что мы думали. Он основан на наших мыслях.Он состоит из наших мыслей. Если человек говорит или действует с чистой мыслью, счастье следует за ним, как тень, которая никогда не уходит.

(Дхаммапада 1-2 / Müller & Maguire, 2002.)

Буддизм и счастье

Первый и второй стихи (вверху) Дхаммапады , самого раннего известного сборника изречений Будды, говорят о страдании и счастье. . Поэтому неудивительно обнаружить, что буддизм может многое предложить по теме счастья. Современники Будды описывали его как «всегда улыбающегося», а изображения Будды почти всегда изображают его с улыбкой на лице.Но вместо улыбки самодовольного, материально богатого или знаменитого человека улыбка Будды исходит из глубокой невозмутимости изнутри.

Будда: немного предыстории

Ранняя гандхарская статуя Будды, 1-2 века н.э., в Национальном музее Токио.

В конце VI — начале V веков до нашей эры Сиддхартха Гаутама из Шакьи, который позже стал известен как Будда, родился в современном Непале недалеко от границы с Индией. Хотя существует несколько мифических историй, связанных с его зачатием и рождением, основные факты его жизни в целом согласны.Будда родился в богатой королевской семье и вырос в мирской роскоши. Несмотря на попытки отца оградить его от уродства жизни, однажды он отважился выйти за стены замка и столкнулся с тремя аспектами жизни: старым, больным и мертвым. Каждый из этих переживаний беспокоил его и заставлял усомниться в смысле и быстротечности жизни и ее удовольствий.

После этого он встретил аскета, который по своему выбору прожил жизнь, отказавшись от мирских удовольствий.Даже когда он был полностью лишен жизненных удобств, его глаза светились удовлетворением. Эти шокирующие переживания побудили Будду отказаться от комфортного образа жизни в поисках большего смысла жизни. Именно во время практики крайних форм самоотречения Будда открыл «Срединный путь» умеренности — идею, которая очень напоминает «золотую середину» Аристотеля.

В течение своей жизни он испытал сильное удовольствие и крайние лишения, но он обнаружил, что ни одно из крайностей не привело к истинному пониманию.Затем он практиковал медитацию посредством глубокого сосредоточения ( Дхьяна ) под деревом бодхи и нашел Просветление. Он начал обучать других Четырем благородным истинам, чтобы помочь им обрести трансцендентное счастье и душевный покой с помощью знаний и практики, известных сегодня как буддизм.

Проблема и решение: четыре благородные истины и восьмеричный путь к счастью

Эти четыре благородные истины, монахи, действительны, безошибочны, а не иначе.Поэтому их называют благородными истинами. (Самьютта Никая 56.27)

Будда учил своих последователей Четырем Благородным Истинам следующим образом:

  1. Жизнь — это / означает Дуккха (умственная дисфункция или страдание).
  2. Дуккха возникает из желания.
  3. Дуккха может быть устранена.
  4. Путь к устранению дуккхи — Восьмеричный Путь.

Будда считал, что дуккха в конечном итоге возникла из невежества и ложного знания. В то время как дуккха обычно определяется как страдание, «умственная дисфункция» ближе к первоначальному значению.В аналогичном ключе Хьюстон Смит объясняет дуккху, используя метафору тележки для покупок, которую мы «пытаемся свернуть не с того конца», или костей, которые «вышли из сустава» (Смит, 1991, стр. 101). Из-за такого ментального рассогласования все движения, мысли и творения, которые исходят, никогда не могут быть полностью удовлетворительными. Короче говоря, мы никогда не сможем быть полностью счастливыми.

Будда: Восьмеричный Путь

Восьмеричный Путь часто делится на три категории мудрости (правильное воззрение / понимание, правильное намерение), этического поведения (правильная речь, правильное действие, правильные средства к существованию) и умственного развития (правильное усилие, правильное намерение). правильная внимательность, правильная концентрация).

Правильное видение / понимание

Мудрость
Правильное намерение / мысль Мудрость
Правильная речь Этическое поведение
Этическое поведение
Средства к существованию Этическое поведение
Правильное усилие Психологическое совершенствование
Правильная осознанность Психическое совершенствование
Правильная концентрация
Умственное совершенствование практический и систематический выход из невежества, устранение дуккхи из нашего разума и нашего образа жизни посредством внимательных мыслей и действий.Он представлен как целостная система, но три пути, связанные с областью умственного развития, особенно важны для счастья, которое мы можем найти в невозмутимости или душевном покое.

Беспристрастность: душевный покой и счастье

Если, оставляя маленькое удовольствие, человек видит большое удовольствие, пусть мудрый человек оставит маленькое удовольствие и обратится к большому. (Дхаммапада 290 / Müller & Maguire, 2002.)

Буддизм стремится к счастью, используя знания и практику для достижения душевного равновесия.В буддизме невозмутимость или душевный покой достигается путем отстранения от цикла страстного желания, порождающего дуккху. Таким образом, достигнув умственного состояния, в котором вы можете отрешиться от всех страстей, потребностей и желаний жизни, вы освобождаете себя и достигаете состояния трансцендентного блаженства и благополучия.

Как описано в первом стихе Дхаммапады, для Будды психическая дисфункция начинается в уме. Будда призвал своих последователей стремиться к «спокойствию» и «прозрению» как к качествам ума, которые приведут к Нирване , Высшей Реальности.Как упоминалось ранее, Восьмеричный Путь в целом помогает достичь этих качеств. В частности, области умственного совершенствования, которые включают в себя правильное усилие, правильную внимательность и правильную концентрацию, являются умственными навыками и инструментами, используемыми для достижения счастья.

Будда: правильное усилие

Однажды Будда описал ум как дикую лошадь. На восьмеричном пути он рекомендует практиковать «правильное усилие», сначала избегая, а затем очищая свой разум от негативных, нездоровых мыслей.Как только это будет достигнуто, человек достигает здорового, спокойного состояния ума посредством практики позитивного мышления. Это постоянное усилие способствует достижению состояния ума, которое способствует практике внимательности и концентрации (медитации).

Внимательность

Внимательность — одно из самых влиятельных учений буддизма, которое проникло в массовую культуру, а также в современную психотерапию. Будда считал, что необходимо развивать правильную внимательность ко всем аспектам жизни, чтобы видеть вещи такими, какие они есть на самом деле, или, другими словами, «остановиться и понюхать розы».Он поощрял пристальное внимание и осознание всех вещей посредством четырех основ осознанности:
1. Созерцание тела
2. Созерцание чувств
3. Созерцание состояний ума
4. Созерцание явлений
Одним словом, внимательность это переживание момента с отношением открытости и свежести ко всем и каждому опыту. Благодаря правильной осознанности можно освободиться от страстей и страстей, которые так часто делают нас пленниками прошлых сожалений или будущих забот.

Правильное сосредоточение и медитация

Монах, который со спокойным умом решил жить в голой келье, испытывает неземное наслаждение от обретения более ясного и ясного восприятия истинного закона.
(Дхаммапада 373 / Müller & Maguire, 2002.)

Правильное сосредоточение — это ментальная дисциплина, направленная на преобразование вашего ума. Как основная практика «медитации» правильное сосредоточение — это основополагающая деятельность в буддийской мысли и практике. Согласно Будде, существует четыре стадии более глубокого сосредоточения, называемого дхьяной: 1) Первая стадия концентрации — это та, на которой исчезают умственные препятствия и нечистые намерения и достигается чувство блаженства.2) На втором этапе деятельность ума заканчивается, и остается только блаженство. 3) На третьей стадии начинает исчезать само блаженство. 4) На последней стадии все ощущения, включая блаженство, исчезают и заменяются полным спокойствием ума, которое Будда описал как более глубокое чувство счастья.

Сострадание

Ученики Гаутамы всегда бодрствуют, и их ум днем ​​и ночью всегда радуется состраданию. (Дхаммапада 300 / Мюллер и Магуайр, 2002.)

Историй о сострадании и внимании Будды ко всей жизни предостаточно. Он учил истине, и он также учил состраданию, потому что он видел личное счастье как связанное со счастьем других, людей и других людей.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *